| Однакож в словах «он совершил уголовное преступление» едва ли заключается то, что эта вина должна была наказываться судебным порядком, еще менее, что она наказалась смертью. 1175 Эти определения об убийстве имели значение у израильтян как для пришельцев так и для туземцев ( Лев.24;21 ; Чис.35:15 ) и, как кажется, им пользовались не только свободные, но и рабы. Правда закон определяет: «если кто-либо ударит палкою своего раба или свою рабыню и они умрут под его рукою, то он должен подвергнуться только взысканию» ( Исх.21:20 ), 1176 но это постановление направляется только против излишка или превышения позволенного господину над его рабами права наказания и не относится к смертоубийству по ненависти или вражде. Следовательно из него нельзя заключать, что убийство раба другого господина, совершенное по злобе, не наказывалось как умышленное смертоубийство. Далее жизнь раба почти в одинаковой степени как жизнь свободного защищается против смертной опасности со стороны животных. «Если чей-либо вол забодает до смерти раба или служанку, то владетель вола должен заплатить хозяину раба 30 секлей серебра, и вол должен быть побит камнями» ( Исх.21:32 ). Это наказательное определение отличается от аналогичного в деле о свободном израильтянине или пришельце только тем, что оно прямо определяет цену для раба, между тем последнее, хотя предписывает смерть господину животного, дозволяет и денежное удовлетворение вообще без указания количества, – так что в действительности едва ли когда-либо и здесь осуществовалась смертная казнь. – Как ревностно Иегова защищает жизнь между своим народом и наказывает за смертоубийство, это показывают, наконец, еще: указанное в т. 1. §. 62 примирение убийства, преступник которого неизвестен; предписание при построении нового дома делать перила на кровле, чтобы не навести крови на свой дом, если кто-либо упадает с кровли Втор.22:8 , 1177 и проклятие, которое должно быть произнесено при возобновлении завета в земле над тем, кто убьет своего ближнего тайно Втор.27:24 . 1178 § 156. Преступления против основных порядков мира и царства Божия Как народ Иеговы, Израиль должен быть свят, как свят Иегова, и соблюдать все его постановления Лев.19:2 и 19. К этим постановлениям принадлежат не только нравственные и религиозные предписания, но также основные порядки мира или творения, которые также должны существовать неизменно и ненарушимо, как и порядки благодатного царства ( Иер.31:35 и д.). Посему Израиль должен: |
| 16, 1 — 13.). А разве Бог не мог открыто убить Сисару и Олоферна? Но Он хитростью заставил Иаиль убить Сисару, а Юдифь — убить Олоферна (Суд. 4; Иудифь. 10–13.). Разве Бог не мог открыто спасти еврейских младенцев от убиения, открыто подать Иакову благословение, открыто разбить идолов Рахили, без хитрости спасти Раав? Он не сделал этого Своей Божественной властью, но устроил все хитростью. Бог повелел повивальным бабкам сказать фараону, что еврейские женщины рожают иначе, нежели египетские, и этим Он перехитрил фараона (Исх. 1, 15–20.). Он научил Ревекку, как Иакову вместо Исава хитростью получить благословение (Быт. 27.). Бог подал разум Рахили перехитрить Лавана и разбить идолов (Быт. 31, 19–35.). Также и Раав Бог утвердил в вере: она перехитрила жителей Иерихона и благодаря этому осталась жива (Нав. 2.). И как тогда Господь Бог Божественной мудростью перехитрил египтян, Саула, Иеровоама, убил Сисару и Олоферна, перехитрил фараона, Исава, Лавана, убил, перехитрив, жителей Иерихона — так и сейчас Божественной мудростью и ухищрением Своего Божественного коварства Он убил дьявола. И как тогда Бог хитростью спас израильтян и пророка, хитростью подал Давиду царство, хитростью спас Иаиль и Юдифь, даровал жизнь евреям, делал добро египетским повивальным бабкам ради их хитрости, хитростью даровал благословение Иакову, спас Рахиль и избавил от смерти Раав ради их хитрости — так и сейчас Бог Своей Божественной мудростью и ухищрением спас род человеческий и извел из ада. В Божественном Писании много случаев хитрости и коварства Самого Господа Бога. И святые Божии люди по Божественному повелению делали как будто бы плохое, но для Бога благое и угодное. Так, Господь повелел Осии взять в жены блудницу (Ос. 1, 2.), повелел Исаие ходить и пророчествовать нагим и босым (Ис. 20, 2.), Иеремии — носить на шее ярмо деревянное (Иер. 27, 2.), Иезекиилю — лежать на левом боку 108 дней, а на правом — 40 и вместо хлеба есть человеческий кал, а после того как пророк помолился о том, чтобы ему не оскверниться, Бог ему повелел есть кал животных (Иез. |
| Такая святость предполагает, конечно, этический монотеизм, на котором настаивали пророки, но она идет еще дальше: она требует от народа стяжания непрестанно возрастающей святости, как этической жизни в Боге, так и богознания. Перерастание пророками Ветхого Завета, такие слова, как предвозвещение заключения между Ягве и Израилем Нового Завета ( Иер.31:31–34 ) и пророчество об обновлении сердец ( Иез.36:26–27 ), находятся в линии такого понимания святости. Конечно, переход от Ветхого Завета к Новому Завету не может совершиться сам по себе, т.е. путем некоего развития и возрастания ветхозаветной религии, т.к. он предполагает принесение Сыном Божиим Своей искупительной жертвы. Тем не менее, то, что Израильские пророки предчувствовали явление Нового Завета и говорили даже о наступлении мессианских времен, находится в самой логике Завета, который был заключен у Синая с Израилем Самим Ягве, Который есть Святый по преимуществу, Который через этот Завет связал свое бытие с Израилем и тем самым положил свою святость как основу и мерило святости Израиля. Т.о. пророки оказываются не только глашатаями о Завете, защитниками прав Ягве вытекающих из Завета, но тоже свидетелями самого духа Завета с Ягве, Который есть Великий в святости ( Исх.15:11 ). По одной из версий рассказа 1Цар. об избрании на царство первого Израильского царя Саула, народ обращается к пророку Самуилу с просьбой: «поставь нам царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов» ( 1Цар.8:5 ) 9 . Пророк противится этому желанию: он говорит об опасностях монархического режима (ст. 10–18), но, конечно, главным образом он противостоит стремлению народа, которое последний тут же повторяет, быть как прочие народы: «но народ не согласился послушать голоса Самуила, и сказал: нет, пусть будет царь над нами; и мы будем, как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить перед нами, и вести войны наши» (ст. 19–20). То, что имеется в виду в повествовании 1Цар.8 и в его отрицательном отношении к монархии в Израиле есть, в конечном итоге, истина о призвании народа Божия быть народом святым. |
| традициям окружающих Др. Израиль культур, относящимся к той же или предшествующей эпохе,- такой подход возможен только в той мере, в какой не ставится под вопрос уникальность библейского Откровения, несводимого к иным религ. традициям (ср.: Antoniades. 1939. S. 171-173). Символическое толкование предполагает извлечение переносного смысла текста Свящ. Писания, относящегося к сфере духовных предметов. Символ есть чувственный предмет, к-рый не только служит для обозначения сверхчувственных (духовных) отношений, но в к-ром проявляется действие духовной реальности ( Иванов М. С. К вопросу о богословии символа//ЖМП. 1984. 4. С. 68-74). Иногда символический смысл предлагается священным автором как основной, напр., в случае использования образных сравнений и поэтических оборотов (метафор, гипербол) (ср.: Суд 9. 6-16). Он предполагается также в таинственных пророческих видениях и символических действиях (Иер 1. 8; Дан 2. 1, 28-45; ср.: Иер 27. 2-8; Ис 20. 2-4); достаточно частый случай того же рода - антропоморфизмы и антропофатизмы - приписывание Богу человеческих свойств для обозначения Его действий («десница Господня» - Исх 15. 6 и др., «мышца Господня» - Ис 40. 10 и др., «Господь раскаялся» - Быт 6. 6; 1 Цар 15. 35 и т. п.). Символический смысл как основной усматривается и в жанре притчей НЗ - повествований, к-рые приводятся с целью самостоятельного уразумения слушателем переносного духовного смысла рассказа. Характерная особенность притчи состоит в том, что в ней обычно скрыто какое-то важное звено (восстановление этого звена как раз представляет ту «загадку для ума», к-рую надо решить слушателю), а также в том, что самим рассказчиком жестко задается направление для толкования в переносном смысле (см. ст. Притчи библейские ). В типологическом толковании ВЗ символический смысл может быть выведен из текста в силу особенностей соотношения Свящ. истории ВЗ и НЗ. Прообразовательный смысл ВЗ состоит в том, что изображенные в нем лица, предметы или события помимо собственного букв. смысла рассматриваются как прообразы буд. лиц, предметов и событий. В основе такого толкования лежит идея, что Бог вел Свой народ Израиля согласно плану спасения к определенной цели - спасению в Иисусе Христе. Поэтому действующие лица и события этой истории не только имеют историческое значение, но и выполняют пророческую, прообразовательную функцию. «Только в свете Христа Ветхий Завет может быть понят правильно, и его «тайны», какими бы ясными они ни казались, открываются в действительности только приходом Того, Кто должен был прийти. Истинный пророческий смысл пророчеств становится ясен только ретроспективно, после того, как они действительно были исполнены» ( Florovsky. P. 31). |
| После того отправляются в Мартириум, где и начинается бдение 12-ю паримиями, пред каждым чтением полагается псалом, а после – молитва с коленопреклонением. Состав паримий следующий: Пс. 117:24 : Сей день, егоже сотвори Господь и проч., Быт. 1:1–3:24 , Быт. 22:1–18 (о принесении Исаака в жертву), Исх. 12:1–24 (установление Пасхи), Ион. 1:1–4:11 , Исх. 14:24–15:21 (переход чрез Чермное море), Ис. 60:1–13 (ср. нашу 2-ю парим.), Иов. 38:1–28 (речь Господа к Иову), 4Цар. 2:1–22 (взятие Илии на небо), Иер. 31:31–34 (о Новом Завете, наша 11 парим.), Нав. 1:1–9 (увещание соблюдать закон), Иез. 37:1–14 (видение костей) и Дан. 3:1–90 . Первая паримия является рядовым чтением из Закона и вместе с тем говорит о начале домостроительства нашего спасения, большая часть остальных имеют в виду праздник Пасхи и событие Воскресения Христова, 9, 10 и 12, вероятно – крещение оглашенных, 6-ая паримия относится к пасхальному новому свету: в настоящее время в армянской церкви после нее полагается полное освещение всего храма; парижская рукопись предписывает даже стихословить данную паримию с припевом: «Се прииде Царь Славы света, просвещающий всю тварь». По-видимому, и освещение храма после 6 паримий, и припев названной рукописи, и отдаленное положение чтения из Ис. от настоящего иерусалимского момента возжжения нового огня, все это – переделка армянской церкви. Для песни из Исхода парижский лекционарий непонятным образом не указывает припева, тогда как она из древности в христианстве была пасхальной песнью 33 ; для песни из Даниила кроме обычного припева для ст. 34–67 («пойте и превозносите») он приводит еще два других припева для 10–27 и 27–34 ст., но, вероятно, тоже армянского происхождения: бодлеянская рукопись не указывает совершенно никаких припевов 34 . Последняя паримия должна быть кончена в полночь. Новозаветные чтения на пасхальном бдении следующие: Пс. 64:1 : Тебе подобает песнь Боже в Сионе: 1Кор. 15:1–11 : аллил. – Пс. 29:1 : Вознесу Тя Господи, яко подъял мя еси и не возвеселил еси врагов моих о мне; Мф. 28:1–20 . |
| —424— требованиями и надеждами. Но всего более соответствует это слово характеру юридических отношении и в этой сфере находит самое широкое применение ( Исх.23:7 ; Лев.19:5 ; Втор.1:16, 16:18 ; Ис.5:23, 58:6 ). Такой же по существу юридический характер носит оно и в приложении к ветхозаветному союзу Израиля с Богом. Понятием справедливости выражается взаимная верность обеих сторон союза своим правам и обязательствам. Для нравственного преуспеяния Израиля ему дан Богом, как выражение святой воли Божией, закон, по которому он должен устроять свои отношения к Богу и ближним. Как царь, судья и законодатель, Иегова является блюстителем народного благочестия и постоянно проявляет Свое правосудие в награждении исполнителей закона и в наказании его нарушителей ( Исх.20:5 ; Втор.7:10–14 ; Пс.36:28 ). При этом перед судом правды Божией имеет значение исполнение всего закона, а не частных только предписаний его; только исполнение всего закона делает человека достойным блаженства и жизни ( Втор.28:1 и сл.; Рим.10:5 ; Гал.3:12 ), точно так же, как нарушение его влечет за собою тяжесть проклятия и смерти ( Втор.27:26, 28:15 и сл.; Гал.3:10 ). Обязательство другой стороны союза – Израиля состоит в беспрекословной покорности воле Божией и в исполнении всех заповедей закона; его воля должна заключаться в законе Господнем ( Пс.1 ), он должен поучаться ему день и ночь; как подданный Иеговы, он – раб закона ( Гал.4:7:31 ). Но исполняя свое обязательство в отношении к Богу, он этим приобретает неотъемлемое право на Божественную награду, так что благосостояние грешника, как и страдание праведника, заставляют верующего апеллировать к судящей правде Божией ( Иов.13:8, 16:20, 42:7 ; Иер.12:1 ). Но обращаясь к наличному опыту жизни и к непосредственному нравственному сознанию, подзаконный человек мог видеть только частное выполнение предписанного закона, полного же никогда и нигде не видел; поэтому он должен был опытно убедиться в бессилии своих стремлений оправдаться делами закона. «Как может быть праведным человек перед Господом» ( Иов.9:2 )? «Кто может быть чистым от скверны» (14:4)? Перед Богом |
| Мы знаем, что в ветхозаветном Писании разрешались истинные и законные клятвы ( Втор. 6:13 ; Пс. 62:12 ; Иер. 4:2 в других местах), – да, разрешались, но не предписывались законом. Одно дело – дозволение, а другое – законоположение. Клятвы дозволялись из-за несовершенства и духовного младенчества иудеев и с той целью, чтобы избежать идолослужения. Божественное Евангелие решительно запрещает кому-либо клясться не только именем Божиим, но и собственной головой, говоря, что, если наша праведность не превзойдет праведности книжников и фарисеев и вообще праведности закона, мы не сможем войти в Царствие Небесное (см. Мф. 5:20 ). He подобает клясться даже и творениями, потому что такая клятва все равно относится к Творцу, по Златоусту. А слова свидетельствуюсь похвалою вашею (1Kop. 15:31) или заклинаю вас Господом ( 1Фес. 5:27 ) и др., в которых Павел для подтверждения призывает имя Божие, – это видимость клятвы, но не клятва, как говорит Златоуст. Возможно, Павел говорит так, во-первых, по великой нужде, поневоле и, во-вторых, не ради какого-нибудь дела, человеческого или вообще относящегося к этому миру, но говорит так из-за угрозы для веры и просто ради Бога и божественных вещей, и к тому же по икономии, а не по акривии и законоположению. Если же кто-то поклянется Богом, предположим, ради целых десятков тысяч золота, такой противится и погрешает против третьей заповеди Десятословия, которая повелевает не произносить имени Бога всуе (см. Исх. 20:7 ), поскольку весь мир и то, что в мире, суетно, как ничего не стоящее и тленное. Зная об этом благодаря врожденному и общему для всех закону совести, Клиний, известный ученик Пифагора, хотя и был язычником, однако не поклялся, но заплатил штраф в три таланта, которого мог бы избежать, если бы дал истинную клятву, как свидетельствует об этом Василий Великий (Basil. Magn. Hom. 22. 5//PG 31, 577В). Отметь, что гражданские законы наказывают клятвопреступников после того, как их клятва будет отменена, т. е. после того, как она будет исследована и окажется ложной; священные же правила тех клятвопреступников, клятва которых была отменена, определяют на места кающихся, а тех, чья клятва не была отменена, отлучают только от причастия, но не от Церкви и молитвы с верными. Смотри 18-ю гл. 13-го тит. «Номоканона» Фотия и схолию Вальсамона на нее, а в особенности Арменопула, кн. 1, тит. 7. |
| А теперь перейду к рассмотрению одной из самых интересных, как мне кажется, частей рецепта приготовления «иерусалимского хлеба». Помимо обещания всех земных благ, авторы рецепта обещают человеку, приготовившему хлеб, избавление от всевозможных видов порчи и родовых проклятий. Вот еще одна из причин, по которой многие люди покупаются на сказку о чудотворном хлебе. В последнее время достаточно большое количество людей легкомысленно верят всевозможным магам, экстрасенсам, гадалкам, прорицателям и прочим деятелям оккультных наук. И, как следствие, эти люди используют в своем лексиконе всю ту новомодную оккультную терминологию, которую так неустанно изобретают оккультисты. Тут всевозможные порчи, венцы безбрачия, родовые проклятия, привороты с отворотами и прочее. И, конечно, когда к такому человеку вдруг попадет закваска для хлеба, которая может избавить от всего вышеупомянутого, да еще освященная в самом Храме Гроба Господня в Иерусалиме, радости его не будет предела. Не надо идти к гадалкам и экстрасенсам, чтобы снимать порчу и родовые проклятия, тратя на это уйму времени и денег. Достаточно просто испечь хлеб, съесть его и порчи как не бывало. Только вот эти люди забывают о том, что подобная вера колдунам и гадалкам была строго осуждена еще во времена Ветхого Завета. В те давние времена Бог воспретил народу, вышедшему из египетского плена, заниматься колдовством и ходить к волшебникам и чародеям. Вот, что говорит Писание: «Не ворожите и не гадайте» ( Лев.19:26 ), «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них» ( Лев.19:31 ), «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» ( Втор.18:11 ), «И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь» ( Иер.27:9-10 ). Считаю, что многим было бы полезно знать, что подобные действия или обращение к названным личностям сурово наказывалось: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» ( Лев.20:6 ), «Ворожеи не оставляй в живых» ( Исх.22:18 ). |
| Ходатаев же – молитвенников за нас пред Богом много ( 2Кор.1:11 ; Ис.43:27 ; Иер.7:16 и др.). Христос есть ходатай в деле искупления и сыновнего предстательства, святые – ходатаи в деле моления, как друзья Божии; при этом они не суть посредники или примирители наши с Богом, а лить молитвенники наши пред Богом, ходатайствующие не во имя свое и не в силу своего могущества, но во имя Христа и в силу искупительных заслуг его. Далее необходимо указать прямые повеления Божие просить молитв за нас угодников Божиих (Чит. Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 1Цар.7:8 ; Исх.32:30 ) и, имея в виду обычное возражение сектантов, что в приведенных местах говорится о ходатайстве живых людей, разъяснить слушателям, что, по учению Христа, у Бога все живы ( Лк.20:38 ), что праведники, выходя из тела, душами не перестают жить у Престола Божия ( Откр.4:4, 5:89 ), слышат нас ( Лк.16:19–26 ), молятся о нас ( Откр.6:9–10, 5:8, 8:3–4 ; 2Пет.1:13–15 ). Х. О необходимости обрядов христианской веры При ведении беседы «о необходимости обрядов христианской веры» (против штундистов и пашковцев), епархиальный миссионер г. Кальнев находит необходимым рекомендовать следующий план и метод: вступление к беседе должно состоять из объяснения, что нужно разуметь под именем христианского обряда и какое религиозно-воспитательное его значение вообще для христиан и для каждого члена Церкви в частности, затем нужно психологически обосновать необходимость обрядов в христианстве, т.е. объяснить, что если всякое движение души человека, неразрывно связанной с его телом, проявляется в известном внешнем действии, то тем более должно проявляться вовне искреннее религиозное чувство, выражаемое известным внешним действием или знаком (символом) во время молитвы ( Сир.13:31–32 ; Быт.4;7:15 ), далее необходимо перейти к полемической части беседы, задав вопрос сектантам: признают ли они какие-либо христианские обряды или считают их ненужными? Ответ может быть двоякий: сектанты или скажут, что употребляют те обряды (внешние действия), какие употребляли Христос и Его апостолы (коленопреклонение, воздевание рук и проч.) или совсем отвергнут необходимость обрядов, как противоречащих будто бы учению Христа и апостолов о поклонении Богу «в духе и истине». |
| Подобного рода взгляд противоречит воззрениям и самого Господа на Свою мессианскую деятельность, как обнявшую собою всё необходимое для спасения человечества ( Ин.16:26 ; Мф.28:19–20), и Его апостолов, как увещевавших всех христиан не расширять преподаваемого ими учения, а только хранить это последнее в неповрежденности ( Деян.20:27 : Иуд.1:3 ; 2Ин.9 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.2:2 ; Гал.1:8–9 ), и Его, и учителей древней церкви, если и признававших развитие христианского вероучения, то исключительно в смысле уяснения его (ап. Варнава, Ириней Лионский , Ориген , Тертуллиан и др.) 45 , и вселенских соборов (напр. VI и VII всел. соб.), точно также задачу своей догматико-теоретической деятельности поставлявших лишь в восстановлении Христова учения в его первичной чистоте, поколебленной еретиками 46 . Не согласуется утверждаемая модернистами идея развития христианского учения и с самой сущностью последнего, ибо вероучение христианское есть учение, преподанное человечеству Самим Богом и как таковое следовательно должно содержать и содержит в себе всё необходимое для спасения человечества и долженствующее в силу того остаться неповреждённым и неизменяемым во все периоды исторической жизни человечества. Нельзя признать правильным и взгляд представителей модернизма на сущность христианского откровения, по которому это последнее, как мы видели, низводится на степень чисто естественного откровения, и по которому утверждается отношение к последнему как к естественному человеческому памятнику. Против справедливости подобного взгляда на христианское откровение говорят и сами носители откровения прежде всего ветхозаветного, поскольку они свидетельствуют о том, что проповедуемое ими учение раскрывается под непосредственным влиянием Св. Духа ( Исх. 20–23: 25–31, 34 : 2Цар.23:2 : Пс.69:7: 80:9–11 : Ис.8:1,5,11 : Иер.1:4; 2:1, 3:6: 7:1 : Иезек.6:1: 2Тим.3:15–16 : 2Петр.1:19–21 ). О том же говорят и носители новозаветного откровения, поскольку апостолы свидетельствуют о том, что они действуют в Своей проповеди под водительством Св. |
|
|
