| Комментарии к Книге Второзакония и отдельные исследования по ней: см. ниже, C.IV. 1. Книги Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие 1.1 Взаимосвязь книг: Пятикнижие, Шестикнижие, Девятикнижие Книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие образуют единую композицию книг, получившую различные названия. Иудаизм, используя названия «Тора» (см. Нав.8:31 и др.), «Тора Моисея» (см. Мал.3:22 , 1Ездр.7:6 и др.), «Книга Торы Моисея» (см. Нав.8:31 , Неем.8:1 и др.), заостряет внимание как на целостности, так и на содержании этой композиции книг. С другой стороны, название «Пятикнижие», пришедшее из греческого ( πενττευχος ββλος «книга, состоящая из пяти частей»), скорее подчеркивает структуру этой композиции, состоящей из пяти книг или частей одной книги. Однако, следует сразу же иметь в виду, что в Пятикнижии выстраиваются сюжетные линии, выводящие за его собственные рамки. Так завоевание страны, обещанное/предписанное в Исх – Втор, описывается/осуществляется лишь в Ис Нав. В Ис Нав 24 , т.е. в последней главе Книги Иисуса Навина, неоднократно используются предшествующие книги таким образом, что создается событийная и литературная связь Быт – Ис Нав. Ретроспективный обзор истории, который дает Иисус в Ис Нав 24 , является не только кратким изложением связи событий Быт – Ис Нав. Помимо этого, он изображает описанные в Ис Нав завоевание и раздел земли как центральный пункт священной истории, начинающейся в Быт. Также и погребение Иосифа в Сихеме, описанное в Ис Нав.24:32 , является исполнением обязательства, возложенного на сынов Израиля самим Иосифом в Быт.50:25 (ср. также Исх.13:19 ). Из книги Иисуса Навина видно, что Быт – Ис Нав образуют в действительности литературно связанный текст, который в науке обозначается как Шестикнижие. Существуют даже такие сюжетные линии, которые простираются вплоть до Книг Царств. Осознание этого факта привело к появлению названия «Девятикнижие» (Быт – Цар 22 ). Эти девять книг описывают историю Израиля от создания мира до плена, изображая события в их непрерывной, хронологической взаимосвязи. Книги не отделены друг от друга соответствующими «названиями», как в случае с пророческими книгами. Таким образом, Быт – 4 Цар можно читать как разделенный на эпохи поток повествования (творение – праотцы Израиля – исход – странствие по пустыне – завоевание земли – эпоха судей – эпоха царей), дополнительно усиленный многочисленными литературными перекрестными ссылками. |
| Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср. |
| Именно из-за ангела тьмы сбиваются с пути все сыны праведности (1К.3:21). Именно Велиал, согласно Дамасскому документу 5:18, поднял Ианния и Иамврия, египетских магов, чтобы противостоять Моисею и Аарону ( Исх.7:11 ; 2Тим.3:8 ). Также можно найти упоминания о проклятии Велиала и его жребия за злые планы ненависти, которые они порождают. Это проклятие осуществляется левитами в 1QS 2:4b–10 ( Втор.27:14 ) и священниками, левитами и старейшинами в 1QM 13:1–6. Свидетельства о царствовании или господстве Велиала часто встречаются в кумранских текстах (например, в 1QM 14:9; 18:1; 1QS 1:18, 24; 2:19; 3:21–22). Согласно текстам Кумрана нынешняя эпоха находится под его контролем (1QS 2:19). Однако, этот век не будет продолжаться долго. В ближайшем будущем Бог вмешается и уничтожит силы Велиала, как предсказывали пророки (1QM 11:8). Таким образом, Велиал напрямую связан с Великой войной, описываемой в кумранских текстах, войной между Сынами Света и Сынами Тьмы, армией Велиала. В Новом Завете В Новом Завете отсутствуют упоминания о Велиале, за исключением одного: «Какое согласие имеет Христос с Белиалом?» ( 2Кор.6:15 ). Этой фразе предшествует выражение «Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор.6:14 ), которое напоминает об использовании имени Велиала как руководителя сил тьмы, борющихся с Богом и силами Света, широко упоминаемых в апокрифах и кумранских текстах. Некоторые западные исследователи даже предполагают, что использование в этом отрывке имени Белиала, а также других слов-коннотаций говорит о том, что отрывок 2Кор.6:14–7:1 был заимствован святым апостолом Павлом из Кумрана или какой-либо иной ранней еврейской традиции (такое предположение, в частности, высказывал американский библеист немецкого происхождения Вернер Кьюммель в своем учебном пособии «Introduction to the New Testament» 1975 года). В Средние века и оккультной традиции С позднего Средневековья и ранее понятие «Велиал» использовалось исключительно как имя демона, с этого же периода обращение к Велиалу становится частью европейской магической традиции. |
| 5–6. Ливан от ( от белый) – высокий горный хребет, простирающийся почти на 600 верст от северной границы Палестины и ее гор далее к северо-востоку, между Финикийским прибрежьем Средиземного моря и Сирией, и названный так от белых, почти всегда покрытых снегом вершин, а также от беловатого цвета его голых скал, состоящих из известкового камня. Сирион или Ширион ( и – по этимологическому значению броня, т. е· броненосная гора, по крепкому ее каменному строению) – Финикийское название Ермонских гор ( Втор.3:9 ), представляющих высочайшие вершины южной оконечности Антиливана, – другого горного хребта, идущего почти параллели) Ливану по восточному краю лежащей между обоими хребтами Сирийской долины (Келесирии 2Ездр.4:48 ). Те и другие горы, обнажённые на вершинах, по своим склонам и далее к низу покрыты богатым лесом разнообразных деревьев, которые разрастаются тут до громадных размеров. В древние времена Ливан особенно славился своими кедровыми лесами ( Суд.9:15 ; 3Цар.4:33 ; Пс.91:13 ; Иез.31:3–9 ). В настоящее время от них сохранились лишь небольшие остатки, между которыми, однако, встречаются кедры от 11 до 1З саж. вышины и до 5–6 саж. в обхвате, раскидывающие свои ветви почти на 16 саж. в ширину (см. опис. св. земли в Душ. Чт. 1866 г. III, 323 и дал., и Библ. Слов. Солярского под сл. Ливан)... Начавшаяся над Средиземным морем гроза (см. ст. 3) направляется на эти горы и разражается над ними такими страшными ударами, которые разбивают и раздробляют многовековые кедры, и сопровождается таким сильным вихрем, который ломает и вырывает с корнем (слав. стрыетъ=стирает сокрушает) эти громадные деревья ливанские (ст. 5). В то же время самые горы содрогаются от силы громовых ударов и напора бури (ср. Пс.17:8; 96:4–5 ; 3Цар.19:11 ; Исх.19:16 и 18; Сир.43:17–18 ), а покрывающие их леса, колеблемые вихрем, то быстро преклоняются своими ветвями и вершинами, то снова поднимаются, так что Ливан и Ширион представляются как бы скачущими, подобно разыгравшемуся тельцу (ср. Пс.113:4 и 7) или молодому буйволу ( к сынъ ст., 6 ср. выше Пс.21:22 стр. 313). |
| В противоположность израильскому отступлению от Иеговы, Иудейское царство остается ему верным в целом чистом культе и всех его подробностях: богоучрежденное священство, правильно совершающее свои обязанности, нормальное и непрерывное совершение богослужения по уставу Моисея, по закону Иеговы (ср. стихи 11–12 5 с ( Исх.27:21 ; Лев.8:35,24:4,6 ; Чис.10:9,14:41 ; Втор.20:4 ) ). 2Пар.13:13 . Между тем Иеровоам послал отряд в засаду с тыла им, так что сам он был впереди Иудеев, а засада позади их. 2Пар.13:14 . И оглянулись Иудеи, и вот, им битва спереди и сзади; и возопили они к Господу, а священники затрубили трубами. 2Пар.13:15 . И воскликнули Иудеи. И когда воскликнули Иудеи, Бог поразил Иеровоама и всех Израильтян пред лицем Авии и Иуды. 2Пар.13:16 . И побежали сыны Израилевы от Иудеев, и предал их Бог в руки им. 2Пар.13:17 . И произвели у них Авия и народ его поражение сильное; и пало убитых у Израиля пятьсот тысяч человек отборных. 2Пар.13:18 . И смирились тогда сыны Израилевы, и были сильны сыны Иудины, потому что уповали на Господа Бога отцов своих. Благоприятный для иудеев исход войны был всецело последствием преданности их Иегове и непоколебимой надежды их на Него. В картине победы, по словам проф. Олесницкого («Ветхозаветный храм», с. 424), «есть нечто напоминающее древнейшую летопись книги Иисуса Навина (ст. 15): действительно, трубный звук священников ((стих 14); ср. ( Чис.10:9 )) и победные клики войска иудейского близко напоминают обстановку падения Иерихона ( Нав.6:3–20 )». 2Пар.13:19 . И преследовал Авия Иеровоама и взял у него города: Вефиль и зависящие от него города, и Иешану и зависящие от нее города, и Ефрон и зависящие от него города. О положении Вефиля (( Быт.28:19 ) и др.) см. «Толковую Библию», т. I, с. 166 и т. II, с. 45 и 427. Взятие иудеями Вефиля, средоточия Иеровоамова культа тельцов ( 3Цар.12:29 ), было явным свидетельством для обеих враждующих сторон богопротивности этого культа. Иешана (ср. 1Цар.7:12 ) – город Иудина колена; теперь, по предположению К. Ганно, Айн-Синья, верстах в 5 к северу от Бейтина, древнего Вефиля. |
| 14 . Возжелав ведения, неподвижно должен утвердить «стояла» (основания) ( Исх. 26:19 ) души пред Господом, как Бог говорит Моисею: «ты же зде стани со Мною» ( Втор. 5:31 ). Должно знать, что есть различие даже между стоящими пред Господом, если только любознательные не небрежно прочтут сие: «суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Царствие Божие пришедшее в силе» ( Мк. 9:1 ). Ибо не всем стоящим пред Ним, Господь всегда является со славой, но к новоначальным приходит в рабском виде ( Флп. 2:7 ), а тем, которые могут последовать за Ним, восходящим на высокую гору преображения Его ( Мф. 17:1–7 ), Он является во образе Божием ( Флп. 2:6 ), в котором был, «прежде» даже «мир не бысть» ( Ин. 17:5 ). Тот же Господь может тем же образом являться и всем при Нем находящимся, но одним так, другим иначе, по мере веры каждого, открывая им различные созерцания. 15 . «Восходит солнце, и заходит солнце» ( Еккл. 1:5 ), говорит Писание. Посему и Слово иногда кажется стоящим высоко, иногда низко, то есть по достоинству и соразмерности и сообразности проходящих добродетель и обращающихся вокруг Божественного ведения. Но блажен, кто, подобно Иисусу Навину ( Нав.10:12–13 ), удерживает в себе незаходимым Солнце правды, во все продолжение дня злобы ( Мф. 6:34 ) настоящей жизни, описуемое вечером и неведением, чтобы возмог он законным образом прогнать восставших на него лукавых бесов. 16 . Кто проходит любомудрие, (основанное) на благочестии, и ополчается на невидимые силы, тот должен молиться, чтобы в нем сохранились и естественное рассуждение, имеющее свет соразмерный (с его силой), и просветительная благодать (Святого) Духа, ибо то (естественное рассуждение) деятельным исполнением заповедей, как наставник, руководит плоть к добродетели; сия же (благодать Святого Духа), просвещая ум, возводит его к тому, чтобы он всему предпочитал сожитие при мудрости ( Прем. 7:8, 8:9 ), которой разоряет и твердыни злонравия, и «всяко возношение взимающееся на разум Божий» ( 2Кор. 10:5 ). Сие показывает молитвой своей Иисус Навин, прося, чтобы солнце стало против Гаваона, то есть, чтобы сохранялся оный незаходимый свет боговедения над горой умственного созерцания, а луна – против дебри ( Нав. 10:12 ), то есть, чтобы естественное рассуждение, лежащее над плотской немощью, пребыло неизменным (в отношении) добродетели. |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| Ведь полнейшее знание о Боге и начале всего состоит в ведении не только того, что Бог есть, но и того, что Он есть Отец и Кого – Отец, включая сюда очевидно и Святого Духа. И действительно, знать о Боге только то, что Он существует, принадлежит нам отнюдь не более, чем подзаконным, ибо это не выходило за предел иудейского разумения. И как закон ничего не довел до совершенства ( Евр.7:19 ), сообщая детоводственное научение ( Гал.3:24 ) и не достаточное для достижения совершеннейшего благочестия, так и знание о Боге сообщал несовершенное, только отклоняя от преданности к лжеименным богам и заставляя поклоняться Единому и Истинному: «да не будут, сказано, тебе боги другие, кроме Меня» ( Исх.20:3 ), – «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему Одному служи» ( Мф.4:10 ; – Втор.6:13 ). Господь же наш Иисус Христос, приложив к постановлениям Моисеевым нечто лучшее и предложив учение превосходнейшее, чем подзаконная заповедь, даровал знание, —55— которое выше и славнее того древнего знания. Он соделал явным для нас, что Творец всего есть не только Бог и Господь, но и Отец. Доказательство – налицо: Он объявил Себя образом Божиим в словах: «видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ), «Я и Отец одно есмы» ( Ин.10:30 ). И это справедливо, так как Он будучи Богом и от Бога (рожденным) по природе, возвышенно и свойственным Богу образом говорит это к Своему Отцу. Но тотчас же присоединяет, говоря более свойственным человеку образом: «коих дал Ты Мне от (из) мира, Твои (буквально Тебе, у Тебя) были, и Мне их дал Ты». Впрочем, надо думать, Господь сказал не потому, чтобы во владычестве Бога и Отца было что-либо особо и отдельно выделенное и отличное, чего бы не было у самого Сына. Ведь Он есть царь предвечный, по гласу псалмопевца ( Пс.73:12, 54:20 ), и вечный общник владычества Отца. Так и премудрый евангелист Иоанн учит, что всё принадлежит и подчинено Ему, очевидно при соцарствии с Ним Отца, когда пишет: «в Свое пришел, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ), собственностью Его называя и тех, которые еще не знали Его и отвергали как бы иго царства Его. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
|
|
