| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| Но взглянем внимательно в Священную Библию и здесь увидим, что ещё в раю был установлен брак Самим Господом Богом: «и благословил их (Адама и Еву) Бог – читаем в 1 главе Книги Бытия, – и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (ст.28). Перед сотворением жены «сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку. И сказано: «оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть» ( Быт.2:18:22–24 ). Также и после потопа «благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» ( Быт.9:1 ). Сам Господь Бог помогал устроению брака Исаака с Ревеккою ( Быт.24 ) и Товии с Саррой ( Тов.5 ). Спаситель, освятивший брак своим личным присутствием на браке в Кане ( Ин.2:1 ), сказал: «не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» ( Мф.19:4–6 ), значит, брак есть таинство. Апостол Павел учит: «в избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» ( 1Кор.7:2 ). «Если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит» ( 1Кор.7:28 ). «Жена связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрёт, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе (т.е., значит в церкви чрез известное священнодействие) ( 1Кор.7:39 ; ср. 1Тим.5:14 ). И так было ещё при апостолах! Тот же апостол брак прямо называет таинством великим: «тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф.5:32 ); а союз Христа с Церковью «исполнен благодати и истины» ( Ин.1:14 ); значит, и брачный союз благодатен, а потому-то он и совершается в Церкви чрез пастырей для преподания брачущимся благодати Господней. В посл. к Фессал. апостол Павел пишет: «вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса (и далее прибавляет, о каких именно заповедях он говорит): ибо воля Божия есть освящение ваше (в брак), чтобы вы воздерживались от блуда» ( 1Фес.4:2–3 ); ясно, что апостол брак называет заповедью Самого Господа нашего Иисуса Христа; и кто восстаёт против таинства брака, тех он именует «лицемерными лжесловесниками, сожжёнными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), Наконец, в послании к евреям брак он называет «честным и ложе (в браке) непорочным» ( Евр.13:4 ). Эта святость брака и потом его нерасторжимость неоднократно подтверждается и ограждается в Слове Божием (чит. Исх.20:17 ; Лев.20:10 ; Втор.22:22 ; Мф.5:32:19:6 ; 1Кор.7:10 ). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Воздерживаются христиане постом от мяса, молока и, вообще, от скоромной пищи не потому, что она не хороша, как думают хлысты, но для обуздания тела. Мясо признают творением диавола только еретики: «Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам, обольстителям и учениям, бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением, ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» ( 1Тим.4:1–4 ). Пост положен людям еще в Раю: «Сказал Бог; вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя: вам сие будет в пищу» ( Быт.1:29 ). «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него»... ( Быт.2:16, 17 ). Значит, хоть и все плоды можно было есть, а на одни пост наложен. В Ветхом Завете все великие праведники постились: Постился Моисей ( Исх.24:18 ; Исх.34:28 ; Втор.9:9 ). Постился царь Давид ( 2Цар.3:35 ; Пс.34:13 ; Пс.108:24 ). Постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился пророк Даниил ( Дан.10:2–3 ). Посты общие Постились израильтяне ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; 1Цар.31:13 ). Постились ниневитяне ( Ион.3:5 ). Они – пример нам: «Все это происходило с ними, как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков» ( 1Кор.10:11 ). Если не будешь подражать посту древних, то Господь осудит: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим, и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» ( Мф.12:41 ). А сектанты ни каяться не желают, говоря, что они безгрешные, ни поститься не хотят, считая себя лучше Христа и Апостолов Его. Новозаветный пост Первым Спаситель постился и нам этим дал пример поста: «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола... постившись 40 дней и 40 ночей, напоследок взалкал» ( Мф.4:1–2 ). Спаситель указал, что пост полезен для победы над диаволом: «Сей род (бесовский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста» ( Мк.9:29 ). |
| Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы. |
| В клятвах разных типов согласно обычаям разных народов может отсутствовать или присутствовать имя Бога. Так, например, у языческих народов клялись не ссылаясь на Бога. «Клянутся грехом Самарийским и говорят: «жив бог твой, Дан!» ( Ам.8:14 ). Господь Бог, обращаясь к пророку Иеремии, сказал: «Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги» ( Иер.5:7 ). Язычники клялись предметами наслаждений. «В тот день истаивать будут от жажды красивые девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским» ( Ам.8:13–14 ). В языческих странах клялись именем царей и фараонов. «Вот как вы будете испытаны: клянусь жизнью фараона, вы не выйдете отсюда, если не придет сюда меньший брат ваш» ( Быт.42:15 ). У древних евреев клятва тоже широко применялась с незапамятных времен. Клялся древнееврейский патриарх Авраам. «И сказал Авраам: я клянусь» ( Быт.21:24 ). Клялся древнееврейский патриарх Иосиф отцу своему, Израилю. К клятве часто обращались простые люди, пророки и патриархи Еврейского народа. «Но Авраам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего» ( Быт.14:22–23 ). Моисей упорядочил употребление клятвы в еврейской среде и дал правила и ограничения, связанные с применением клятв. Так Моисей запретил применение ложной клятвы с употреблением имени Бога. «Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:12 ). Моисей повелел выполнять клятвенные обещания. «Если кто даст обет Господу, или поклянется клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить все, что вышло из уст его» ( Чис.30:3 ). Моисей объявил твердой только ту клятву, в которой призывается имя Бога. «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и Его именем клянись.» ( Втор.6:13 ). Моисей разрешил евреям применение клятв в виде оправдывающего заверения во время спорных вопросов а также употребление клятвы перед судом для утверждения показаний «клятва перед Господом да будет между обоими, в том что взявший не простер руки своей на собственность ближнего своего» ( Исх.22:11 ). |
| в) с целью помочь священнослужителям: Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим ( Гал.6:6 ). Я получил все и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу. Вы и в Фессалоники и раз и два присылали мне на нужду ( Флп.4:18,16 ); г) по отношению к бедным ( Лев.19:10 , Лев.25:35 ; Втор.15:7,11 ). У кого две одежды, дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же ( Лк.3:11 ). Когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых ( Лк.14:13 ); д) по отношению к вдовам и сиротам ( Втор.14:29 , Втор.24:19–21 ); е) по отношению к врагам: Если голоден враг твой, накорми его, если жаждет, напой его ( Рим.12:20 ; Притч.25:21 ). Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:27 ); ж) по отношению ко всем людям: Всякому, просящему у тебя, давай ( Лк.6:30 ). Будем делать добро всем ( Гал.6:10 ); з) от доброхотного сердца: Каждый уделяй по расположению сердца, ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ); и) без расчета на уплату и благодарность: Благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая ( Лк.6:35 ); к) изобильно: Сказали Моисею, говоря: народ много приносит добровольных даров, более нежели потребно для работ, какие повелел Господь сделать. Приказал Моисей, и перестал народ приносить ( Исх.36:5–6 ). Повелел Езекия народу, живущему в Иерусалиме, давать определенное содержание священникам и левитам, чтоб они были ревностны в законе Господнем. Когда обнародовано было это повеление, тогда нанесли сыны Израилевы множество начатков хлеба, вина, и масла, и меду, и всяких произведений полевых; и десятин из всего нанесли множество, и израильтяне и иудеи; живущие по городам иудейским также представили десятины из крупного и мелкого скота и десятины из пожертвований, посвященных Господу Богу их; и наложили груды, груды ( 2Пар.31:4–6 ). л) по средствам нашим: Если есть усердие, то оно принимается, смотря по тому, кто что имеет, а не потому, чего не имеет ( 2Кор.8:12 ). |
| Святой пророк Моисей, получив отрицательный опыт в проявлении гнева, ни о чем более так не заботился, как о постоянном подавлении в себе этой страсти. Для преодоления упорства фараонова ему пришлось десять раз безрезультатно приходить к нему на прием, но мы не видим, чтобы он прогневался на фараона или проклял его жестокосердие. Сам Господь научал его кротости и терпению (Мф.11:29) и делом показывал Свое «отмщение». Впоследствии Моисею пришлось столкнуться с жестоковыйностью собственного народа и терпеть упреки в свой адрес не меньшее количество раз (Чис.14:22). В пустыне Сур на него роптали, страдая от жажды (Исх.15:24), а в пустыне Син упрекали в намерении уморить их голодом (Исх.16:3). Подобные упреки он выслушивал неоднократно и впоследствии. 6 Даже ближайшие его родственники высказывали свои недовольства прямо ему в лицо (Чис.12:1). И все это Моисей терпеливо сносил. И даже, когда Господь гневно сказал ему: «Доколе будет раздражать Меня народ сей? и доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? Поражу его язвою и истреблю его и произведу от тебя и от дома отца твоего народ многочисленнее и сильнее его» (Чис.14:11—12). Он все же не перестал ходатайствовать за свой народ и просить прощения за их неразумие (Чис.14:13—19). И вообще, несмотря на то, что народ израильский постоянно проявлял свою непокорность в отношении Бога и его верного раба Моисея с первых дней их знакомства (Втор.9:24), мы не можем назвать практически ни одного случая, когда бы Моисей разгневался или хотя бы проявил свое раздражение и нетерпение, если не считать случая с золотым тельцом, где проявления гнева было жизненно необходимым для вразумления неразумного народа (Исх.32:19). И то, как можно предположить, Моисей здесь выступил как поборник истины и не против людей как таковых, а против их неразумия и глупости. Во всяком случае, гневаясь, он гневался не из самолюбивых побуждений, а в духе истины и любви. И хотя Моисей, так и не достиг обетованной земли Палестинской, однако смог унаследовать землю естества своего (Мф.5:5), достигнув такого состояния души, «при котором устранены из нее гнев, ненависть, памятозлобие и осуждение». 7 |
| С патриарха Авраама начинается история народа, из которого произошла Пресвятая Дева Мария, родившая Спасителя мира . Христиане свое духовное родословие ведут именно от Авраама: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3: 29). Патриархи Исаак, Иаков и все последующие преемственно сохраняли верность единому Богу. Правнук Авраама Иосиф даже в Египте среди язычников, занимая высокую должность в государстве, сохранил веру отцов. Встретившись с братьями, он сказал им: «Итак не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его и владыкою во всей земле Египетской» (Быт. 45: 8). св. пророк Моисей получает скрижали Завета После египетского плена в Моисеевом законе единобожие было записано как главная заповедь: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6: 4); «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20: 2–3). Была запрещена как преступление любая форма идолопоклонства (см.: Втор. 13: 15–19). Израильское общество являло собой теократию (греч. Theos – Бог, kratos – власть, могущество). Бог Творец был не только Вождем, Промыслителем, Законодателем народа, но и Судьей. Вся жизнь народа должна была строиться на этих теократических началах. Верой в Бога, сделавшего Израиль Своим народом и заключившего с ним Завет, определялся дух ветхозаветных законов. В пророческий период библейский монотеизм получает предельно ясное богословское обоснование. Господь говорит через пророка Исаию: «Я Господь и нет иного» (Ис. 45: 6). И еще: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44: 6). Бог не только единственный Творец неба и земли, но и Владыка, «дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней» (Ис. 42: 5). Пророки были на страже единобожия. Они обличали не только простых израильтян, но даже царей, когда те вводили идолопоклонство. Пророки возвещали о грядущем Мессии, Который будет иметь Божественное достоинство. Когда возникла угроза Иудейскому царству, Господь говорит царю Ахазу: «Проси себе знамения у Господа Бога твоего» (Ис. 7: 11). Ахаз отказался. Тогда пророк Исаия произнес знаменитое мессианское пророчество: «Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). Имя «Еммануил» означает «С нами Бог». Тот же пророк говорит ο Мессии: «Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9: 6). И еще: «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ис. 40: 10–11). |
|
|
