| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАЛОМНИЧЕСТВО [Греч. προκνησις; лат. peregrinatio; англ. pilgrimage; нем. Pilgerschaft, Wallfahrt; франц. pèlerinage, итал. pellegrinaggio], путешествие к сакральным центрам для религ. поклонения святыням. П. распространилось уже в древнем мире. Языческими святилищами, привлекавшими паломников, были храмы Амона (Амона-Ра) в Фивах, Осириса в Абидосе, Аполлона в Дельфах (см. в ст. Древняя Греция ) и др. Центры буддийских паломничеств (тибет. «накхор», букв. «обход по кругу») - Лумбини в Непале, Кушинагар, Бодх-Гая, Сарнатх в Индии (считается, что их определил сам Будда ); исламских ( хадж ) - Мекка и Медина (Саудовская Аравия); индуистских (кора, парикрама) - Праяга (ныне Аллахабад) и Варанаси (Бенарес в Индии) и т. д. Представления о святынях существенно отличаются в разных религиях (почитание свитка Торы в иудаизме; Тривени (Трех потоков) - места слияния рек Ганга, Джамны и мифической подземной Сарасвати в индуизме; культовых изображений в христианстве), что повлияло на выработку карты паломнических маршрутов в каждой из религий. В христианстве особую роль сыграло воспоминание о материальных свидетельствах земной жизни Господа Иисуса Христа. П. как путешествие с религ. целями не могло не войти в метафорический ряд, связанный с понятием «пути»: странствие, течение человеческой жизни, познание (ученичество) и т. п. Переносный смысл в большей или меньшей степени присутствует в терминах «паломничество», «странничество» и актуализируется на разных этапах религ. развития и в истории паломнической лит-ры. Образ паломника (в метафорическом и букв. смыслах) - один из центральных в Библии: архетип «паломника веры» - праотец Авраам, получивший повеление пойти из своей земли, оставив родных, в «землю обетованную», к-рая ему будет указана (Быт 12. 1-3). «Странниками» и «пришельцами в земле не своей» называются и потомки Авраама (Быт 15. 13; ср.: Быт 35. 27); Иаков определяет жизнь своих предков и собственную как «странничество» (Быт 47. 9). Еврейские мужчины должны были не менее 3 раз в год являться в Иерусалим (Исх 23. 17; Втор 16. 16) для поклонения ковчегу завета в Святая Святых. Путь ветхозаветных паломников последовательно отражен в 15 псалмах, или песнях восхождения (Пс 119-133), исполнявшихся в дороге и во время торжеств в храме. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСХАЛЬНЫЕ СПОРЫ Дискуссии II-VIII вв. по поводу даты празднования Воскресения Иисуса Христа (Пасхи). Завершились с принятием большинством Церквей пасхалии александрийского типа. Спор с четыренадесятниками (II-III вв.) Первый этап П. с. был связан с установлением порядка определения дня пасхального торжества. К сер. II в. в христ. мире существовали 2 основные традиции празднования Пасхи. Первая, распространенная в рим. пров. Асия, рассматривала Пасху как день Страстей Господних в 14-й день 1-го весеннего лунного месяца, вне зависимости от дня недели. Такая дата предполагает евангельскую хронологию, принятую в Евангелии от Иоанна (см. в статьях Евангелие , Иоанн Богослов ), согласно которой распятие Иисуса Христа произошло накануне иудейской пасхи (Ин 18. 28), в день заклания пасхального агнца в ветхозаветной традиции (Исх 12. 6; Лев 23. 5; Числ 9. 3), а Сам Господь стал истинным Агнцем, закланным за все человечество. Введению данной практики в первые века по Р. Х. в Эфесе, Смирне и других малоазийских городах способствовало хождение в этом регионе эллинистических лунно-солнечных календарей, схожих по типу с иудейским, что давало возможность регулярно определять дату Пасхи как 14-й день лунного месяца артемисия, соответствующего иудейско-вавилонскому нисану. В этом отношении христианская Пасха ничем не отличалась от других памятных дней, ежегодно приходящихся на одну и ту же календарную дату. В связи с привязкой к 14-му дню лунного месяца приверженцы данной традиции получили прозвание четыренадесятников (греч. τεσσαρεσκαιδεκατται; лат. quartodecimani). Др. традиция, получившая распространение в Александрии и Риме, отмечала Пасху как 3-дневный цикл, берущий начало со Страстной Пятницы и завершающийся Воскресением Христовым, причем последнее непременно приурочивалось к воскресному дню, ближайшему к иудейскому пасхальному полнолунию. Такая система была сложнее малоазийской, но не зависела от лунного календаря (не употреблявшегося в Египте и в зап. провинциях Римской империи), к тому же имела то преимущество, что соотносилась с самым древним и регулярным христ. праздником - еженедельным воскресеньем (днем Господним). |
| Н.И. Державин Вероучение Православной Церкви Заповеди блаженств В ветхозаветные времена Бог дал людям через Моисея десять заповедей 34 (см. Исх. 20, 2–17 ). Десять заповедей – это система строгих запретов, направленная на то, чтобы обуздать подчас самые грубые проявления человеческой натуры. В Новом Завете Христос дает людям новое учение, которое, не отрицая ветхозаветного Закона, возводит его на новую, более высокую ступень нравственного и духовного состояния (см. Мф. 5, 3–12 ). Заповеди блаженств – это не закон строгой правды, но закон Божественной любви и благодати. Святитель Иоанн Златоуст называет их «Золотой лестницей добродетелей», в которой каждая последующая заповедь является очередной ступенью в духовном возрастании, это путь в Царствие Божие, указанный Самим Христом: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Первая заповедь В наши дни особое недоумение вызывает первая заповедь. Действительно, мы привыкли положительно оценивать духовно богатого человека. А человек нищий духом с современной точки зрения – это убогий, забитый, и, уж конечно, совершенно никому не интересный субъект. Христианство несколько иначе понимает духовную нищету. Все наши духовные и телесные блага, наша жизнь – все это принадлежит Творцу. Мы владеем этим только как Божиим даром. И в этом смысле мы не имеем ничего своего, мы – нищие. Без небесной помощи невозможно ни духовное богатство, ни материальное благополучие. Богатство материальное не может заменить богатства духовного. Господь сказал: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ( Мф. 16, 26 ). |
| О.Д. Лада Скачать epub pdf Песнопения православной Церкви Древность употребления священных песнопений Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками. Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное. С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: «Вся же благообразно и по чину да бывают» ( 1Кор. 14, 40 ), что дает право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку. С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения. Различие христианских песнопений по их происхождению Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трех родов: псалмы, гимны и песни духовные. Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви. Второй ряд составляют гимны . Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море ( Исх.15: 1–19 ), обличительная песнь Моисея ( Втор.32:1–43 ), песнь Анны, матери Самуила ( 1Цар. 2:1–10 ), песни пророков: Исаии ( Ис.26: 9–17 ). Аввакума ( Авв. 3:1–12 ), Ионы ( Ион.2:3–10 ), песнь трех вавилонских отроков ( Дан. 3:24–90 ). Сюда же относятся: песнь Богородицы ( Лук.1:46–55 ), молитва Симеона Богоприимца ( Лук.2:29–32 ), молитва Захарии ( Лук.1:68–79 ). Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составлении тропарей употребляли эти песни вместо тропарей. |
| О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10). |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " От начала Сущий 01.04.2013 Рубрика: Проповеди протоиерея Александра Шаргунова Метки: Великий Пост , Пассия Пассия. Евангелие от Иоанна В Евангелии от Иоанна нет описаний Страданий Господа в Гефсимании. Хотя незадолго до них, Господь, взволнованный приходом язычников, желающих видеть Его, охвачен переживаниями предстоящей Ему Крестной смерти: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому… Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел» (Ин. 12, 23, 27). Таким образом Евангелие от Иоанна с особенной силой обозначает победоносный путь Спасителя, с державным достоинством хранящего власть над всеми событиями. Господь Сам предает Себя пришедшим взять Его и требует, чтобы никто не смел возложить рук на Его учеников. Мы видим это нелепое шествие среди ночи во главе с предателем Иудой, этот отряд стражи Храма с фонарями, с дрекольями и оружием. Что значат все их предосторожности? Господь Сам выходит навстречу им. Он не ждет, когда поцелуй лицемера укажет на Него и предаст Его на расправу первосвященникам. До этого времени никто не мог взять Его — ни восторженные толпы, желавшие провозгласить Его царем (Ин. 6, 15), ни посланные от первосвященников и фарисеев, пришедшие взять Его в праздник Кущ (Ин. 8, 20), ни иудеи, намеревающиеся побить Его камнями (Ин. 8, 59 и 10, 31) «ибо не пришел еще час Его». Теперь Его час пришел. Господь принимает его. «Грядый Господь на вольную Страсть», — исповедуем мы на Страстной Седмице. «Кого ищете?» — спрашивает их Господь. Ему отвечают: «Иисуса Назорея». Господь говорит им: «Это Я». Мы знаем, какой смысл придает Евангелие этим словам Спасителя. «Это Я», «Аз есмь» — чаще обозначает Божественную Личность и Божественное служение Господа. «Аз есмь, от начала Сущий» (Ин. 8, 25), «Аз есмь путь, и истина, и жизнь» (Ин. 14, 6), «Аз есмь пастырь добрый» (Ин. 10, 11), «Аз есмь лоза истинная» (Ин. 15, 1). Иногда Господь употребляет эти слова в абсолютном значении: «Прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь» (Ин. 8, 58). Теми же словами Бог открывает Себя Моисею: «Аз есмь Сущий» (Исх. 3, 14). |
| Огласительное поучение двенадцатое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: воплотившагося и вочеловечившагося; также на слова Исаии: И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа и проч. ( Ис.7:10 ). Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему, Еммануил, и проч. ( Ис.7:14 ).] 1 . Воспитанники чистоты и ученики целомудрия, восхвалим устами, исполненными чистоты, Бога, родившегося от Девы. Удостоившись вкушать мяса (см. Исх.12:9 ) духовного Агнца, вкусим от главы и вместе от ног, под главой разумея Божество, а под именем ног приемля человечество. Будучи слышателями Святого Евангелия, да веруем Иоанну Богослову. Он, сказав: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ( Ин.1:1 ), присовокупил следующие слова: И Слово стало плотью ( Ин.1:14 ). Но есть дело святое – поклоняться Ему, как человеку простому, равно не есть благочестивое дело называть Его только Богом, не вочеловечившимся. Ибо если Христос есть Бог, как то и истинно, но не принял человечества, то мы чужды спасения. Итак, должно поклоняться Ему, как Богу, и верить, что Он и вочеловечился. Нет пользы говорить, что Он человек без Божества; равно нет спасения не признавать в Нем вместе с Божеством человечества. Да исповедуем пришествие Царя и Врача. Ибо Царь Иисус, желая врачевать, исцелил болящее, препоясавшись лентием человечества. Совершенный Учитель младенцев младенчествовал вместе с младенцами, чтобы умудрить неразумных. Хлеб небесный сошел на землю, чтобы напитать алчущих. 2 . Но дети иудеев, отвергая пришедшего и ожидая имеющего прийти на погибель, от истинного Христа отреклись, а в заблуждении своем принимают ложного. И в этом случае открывается истина слов Спасителя: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете ( Ин.5:43 ). Кстати здесь вопрос предложил иудеям: справедливы или ложны слова Исаии пророка, что Еммануил от Девы родится? (см. Ис.7:14 ). Если обвиняют его как лжеца, это нимало не удивительно. Ибо у них в обыкновении не только обвинять пророков, как лжецов, но и камнями побивать их. Если же пророк справедлив, то покажите Еммануила и скажите: имеющий прийти, Которого вы ожидаете, от Девы ли родится, или нет? Если не родится от Девы, то вы во лжи обвиняете пророка, а если ожидаете сего вы в будущем, то для чего отвергаете то, что уже сбылось? |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) XV. Епархия Минская Минская епархия учреждена в 1793 г. Одиннадцатая из второклассных. Архиепископы Минские и Литовские 1. Виктор Садковский 13 апр. 1793 перев. из викариев Киевских; 12 апр. 1795 пожалован в архиепископа, а 13 мая 1796 перев. в Чернигов. Он именовался «Минский и Волынский». 2. Иов Потемкин 13 мая 1796 перев. из викариев Екатеринославских, а 7 февр. 1812 – в Екатеринославль архиепископом. 3. Серафим Глаголевский 7 февр. 1812 перев. из Смоленска, а 30 авг. 1814 – в Тверь. 4. Анатолий Максимович 7 февр. 1816 перев. из Полтавы, а 10 февр. 1832 – в Симбирск. 5. Евгений Бажанов (Баженов) 17 февр. 1832 перев. из Тамбова; с 30 апр. 1833 Минский и Гродненский, а 1 сент. 1834 пожалован в экзархи Грузии – архиепископа Карталинского. (См. Астраханскую епархию). 6. Никанор Клементьевский 5 сент. 1834 перев. из Калуги, а 28 янв. 1840 – на Волынскую епархию. 7. Антоний Зубко , епископ Минский и Бобруйский, из епископов Брестских (викариев Литовских), с 28 янв. 1840; 5 апр. 1841 пожалован архиепископом; 1 мар. 1848 уволен на покой. Пребывает в Пожайском мнтре, близ Ковно (1868). 8. Михаил Голубович 1 мар. 1848 перев. из епископов Брестских (викариев Литовский епархии); 19 апр. 1853 возведён в архиепископы; 23 янв. 1868 уволен на покой. Пребывает в Жировицком мнтре. 9. Александр Добрынин 14 авг. 1868 перев. из епископов Ковенских (викариев Литовской епархии). Монастыри 1 Виленский Свято-Духов, в городе Вильне, основан в исх. XVI века; в 1797 г. положен во второй класс. [III, 538.] С 13 мая 1833 первоклассный. Архимандриты Леонтий Карпович , в 1615–20; †… (См. Владимиро-Волынскую епархию.) Иосиф Бобрикович , с 1633 епископ Могилевский. Иосиф Тризна , с 1647 архим. Киево-Печерский. Феофан Леонтович в 169... перев. в Тобольский Знаменский мнтрь. Исаакий Васенкевич упом. 1690; в 1704 перев. в Черниговский Елецкий мнтрь. Клеопа , 1729. Амвросий Юшкевич , 1732–34, 4 авг. перев. в Московский Симонов мнтрь. Иероним Волчанский 2 окт. 1744 хирот. в еписк. Могилевской епархии. |
|
|
