| Сейчас в церковном богослужении под благословением понимается словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Либо священнодействия, совершаемые в соответствии с определенными чинопоследованиями над людьми, предметами, животными, предметами быта и т.д. Также утвердилась традиция понимать благословение как разрешение духовника на тот или иной поступок. Традиционно испрашивают благословение у священника при встрече. В целом, термин «благословение» в современности имеет особое христианское осмысление и более широкую трактовку по сравнению с тем, что он представлял в ветхозаветные времена. Именно поэтому его часто путают с освящением. Освящение в Ветхом и Новом Завете Термин «освящение» впервые упоминается в книге Бытия: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Свт. Филарет (Дроздов) так поясняет освящение седьмого дня: «Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению ( Нав.20:7 ; Чис.3:13 ), и приписывается иногда тому, что само по себе свято ( Ин.10:36 ; Ин.17:19 ), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения ( 4Цар.10:2 ; Неем.8:9 ; Иоил.1:14,2:15-16 ). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении ( Пс.103:31 ) и временем, по превосходству, священным для человека». Священная особенность седьмого дня, хотя и получила характер заповеди лишь в законодательстве Моисея ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ), имела место и раннее. Профессор Лопухин пишет, что «существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории». В этом убеждает и седмичность исчисления времени, бывшее в употреблении еще до потопа ( Быт.8:4,10,12 ) и у патриархов ( Быт.29:27 ). |
| Так у Ис.45:18 говорится о намерении Бога, сотворить Иерусалим для радости», у Псалмопевца 40:12 – о прошении у Бога, сотворить в нём сердце чистое» – какое выражение без сомнения не указывают на творение ех nihilo, а только на моральное перерождение – возрождение. Если же к этому присоединить довольно смутное и часто одно другое заменяющее употребление глаголов bara и asa священными писателями, то еще более можно склониться к такому толкованию. В самом деле, рассуждают иные толкователи, «передавая, что Бог говорит naascéh – сотворим человека, и вслед за тем Бог valbera – сотворил человека ( Быт.1:25–27 ), рассказчик не дает ли понять, что asa – делать, выражает в себе ту же самую идею, что и bara, которое мы переводим чрез «творить»? 12 . То же могут сказать и о словах пр. Исаии (41:20, 16:18), что «рука Господня сделала (asétha) это; святой Израилев сотворил (beraah) это». В таком же значении часто употребляется еврейскими писателями и глаголь iatsar – создавать, образовать. «Господь Бог vaitser – создал человека». – Быт.2:7 . «Я образую (iotser) свет, и я творю (bore) тьму, делаю (oscé) мир и произвожу (boré) бедствия» Ис.45:7 . Для очевидного синонима этих слов обыкновенно приводят 7 стих XLIII главы пр. Исаии: «Я сотворил (berathiv), образовал (ietsarthiv) и устроил (asethiv)», где три слова употреблены в рассказе о творении для изображения самой идеи. Сравнивая это со словами Бытия, что «Бог произвёл (asa, не bara) в шесть дней небо и землю», и находят, что для еврея естественно было равно сказать, что, Бог сотворил (bara) небо и землю, ( Быт.1:2 ), или, «Бог создал (asa) небо и землю» ( Исх.20:11; 30:17 ). Вот почему и переводчики еврейского текста при употреблении этих глаголов заменяли их одним каким- либо словом, как, напр., ποησεν – сделал – LXX, – или κτισεν – основал, устроил – Акилла, Симмах, Федотион и вслед за ними Иосиф Флавий 13 – или, «сотворил» – славянский перевод. При таком взгляде на еврейскую идею творения, конечно, и выходит «сомнительным», как признает это в Revue des Deux-Mondes Vacherot, «что находят ее в первой главе Бытия», 14 тем более, что самое слово bara в еврейских лексиконах переводится, как «рубить, высекать». |
| 99 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 63. 100 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 126. 101 В-42 (1 июля 1991 г.) согласно нумерации М mI . 102 Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 144. 103 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 176, 179. 104 Преобладание, власть. 105 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 103. 106 С-3 (16 сентября 1991 г.) согласно нумерации М mI . 107 См.: Сет. Григорий Богослов. Слово 43//Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. СПб., 1912. С. 633. 108 Имеется в виду, что для Моисея Лицо (греч. Πρσωπον του Θεου) Бога осталось тайной (Исх.33:23), почему и был обетован Израилю «иной Пророк» как восполнение Откровения (Втор.18:15—19). 109 Греч.: «неведомому Богу» . См.: Деян.17:23. 110 См.: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7). 111 См.: Архим. Софроний. Видеть Бога как Он есть. С. 190. 112 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 188. 113 Там же. 114 Е. L. Mascal. Archimandrite Sophrony — The Monk of Mount Athos: Staretz Silouan 1866–1938//Religious Studies. T. II. 3 (September). Cambridge, 1975. C. 370–372. 115 Имеется в виду могила, которая по просьбе старца Софрония была уготована недалеко от его кельи. 116 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 131. 117 Там же. С. 106. 118 Там же. С. 117. 119 Ср.: Там же. С. 170. 120 С-4 (30 сентября 1991 г.) согласно нумерации М mII . 121 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 123, 140. 122 См.: Архим Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 131. 123 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 144. 124 С-11 (11 ноября 1991 г.) согласно нумерации М mII . 125 См.: Прп. Иоанн Синайский (Лествичник). Лествица. Гл. 5, 27. С. 82. 126 А.С. Пушкин. «Дар напрасный...» (1828 г.)//Сочинения в трех томах. Т. 1. М., 1985. С. 421. 127 См.: Архим. Софроний. Преподобный Силуан Афонский. С. 12. |
| В Ареопагитском корпусе можно выделить две содержательных части. Одна часть, которую составляют трактаты «О Божественных именах» и «О мистическом богословии», посвящена учению о Боге и личному участию человека в Божественном бытии, в другой части, состоящей из трактатов «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии», сделан акцент на аспекте соборности и иерархичности в восхождении к Божеству 26 . Мы будем вести речь в первую очередь о трактате «О Божественных именах». Этот трактат является самым пространным из сочинений, входящих в корпус. Задача автора трактата – изложить учение об именах Бога, которые Бог открыл христианам через Писание и через священных писателей. Пс. – Дионисий указывает, что для Бога характерна и безымянность, и многоименность. Бог , с одной стороны, выше всякого имени (ср.: Флп. 2, 9 ; Еф. 1, 21 ), с другой Он Сам говорит о Себе, что Он есть «Сущий» ( Исх. 3,14 ), «Жизнь» ( Ин. 8,12 ), «Свет» ( Ин. 8, 12 ), «Истина» ( Ин. 14, 16 ) и т. д., с третьей стороны, о Боге говорится как о Причине, причем имена Божии в этом случае заимствуются от Причиненного: Бог «Благой» ( Мф. 19,17 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис. 5, 1 ) и т. д. 27 , и с четвертой стороны, имена Бога могут быть заимствованы из божественных видений, озаряющих посвященных или пророков 28 . Во второй главе трактата «О Божественных именах» идет речь о фундаментальной для богословия Ареопагитик паре понятий: «единение» и «различие». Согласно Ареопагиту, «богословие одно передает единенно, а другое различенно, и ни единенное разделять непозволительно, ни различенное сливать» 29 . Единение и различение относятся как собственно к Богу, так и к Божественным исхождениям. В первом случае соответствующие «единению» объединяющие именования относятся к Богу как таковому, различия же соответствуют Отцу, Сыну и Духу; особенность различий заключается в том, что они не могут быть переставлены, т. е. к данному Лицу однозначным образом относится соответствующее различие 30 . Во втором случае единению соответствуют «сверхпребывания сверхнеизреченного постоянства», различиям – выступления Божества вовне. Причем для этих единений и различий имеется свое единение и свои различия 31 . Иллюстрируя антиномию единения и различия в Божестве, автор Ареопагитик говорит о пребывании начальных ипостасей друг в друге, которое является «целиком сверхединенным, но ни единой частью не слитным», и приводит образ света, исходящего из светильников, находящихся в одной комнате, гак что свет от каждого из светильников полностью проникает в свет от остальных светильников, оставаясь при этом отличным от них: «он единится, различаясь, и различается, единясь» 32 ; так же каждая ипостась Святой Троицы в единстве сохраняет Свое Собственное бытие, не смешиваясь, но различаясь от остальных. Еще одно различие в Троице связано с монархией Бога-Отца; именно Отец является Источником Божественности в Троице 33 . |
| Лук. 2:51 . И был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова... Иоак. 19:26–27. Говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя... 10) О почитании св. угодн. Божиих д) Блаженное состояние святых на небе Прем. Сол. 3:1–3. Души праведных в руке Божией. Прем. Сол. 4:7 Праведник, если и рановременно умрет, будет в покое... Мф. 21:26 . Хорошо, добрый и верный раб! войди в радость господина твоего. и) Сам Господь прославляется во святых 2 Фесс. 1:10. Он придет прославиться во Святых Своих. 2 Фесс. 1:10. Дивен Бог во Святых Своих. 11) О почитании св. Ангелов 12) О почитании нетленных мощей св. угодников Божиих а) В планах Творца было создать человека бессмертным не только по душе, но и по телу Прем. 2:22 . Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего. г) По этой вере даже ветхозаветные люди питали уважение к телам умерших Быт. 50:7–9 . Кости патриарха Иакова с большими почестями были отнесены из Египта в землю Ханаанскую. Исх. 13:19 . Взял Моисей с собою кости Иосифа... 4Цар. 23:17–18 . Царь Иудейский, разрушая идольские капища и сожигая кости мертвецов, бывших служителей Ваала, кости пророка Божия повелел оставить в покое. Мф. 23:29 . Евреи устраивали гробницы пророков и украшали памятники праведников. ж) В нов. завете, когда совершено искупление человечества от первородного греха, явилась возможность сохраняться нетленными телам св. угодн. Божиих 2Кор. 6:16 . Бы храм Бога живого, сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них... Гал. 2:20 . Уже не я живу, но живет во мне Христос. Иоан. 6:56 . Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. 1Кор. 15:49 . Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. – 15:20 Христос… первенец из мертвых. Иоан. 21:22 . Апостол Иоан Богосл. мог остаться в живых до второго пришествия Христова, если бы этого захотел Господь И. Христос. 1Кор. 15:47–49 Первый человек из земли, перстный, второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков Небесный, таковы и небесные. з) Христос уничтожил грех, всех зовет к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы |
| Никифор перев. из архим. Московского Богоявленского; в 1698 и 99 уволен. Был жив в 1701. Аарон , из патриарших иеромонахов, определён 12 мар. 1699, а в 1709 †. Георгий Зубин , из Спасского Казанского, 1709–11. Сергий , 1713–1727; † в начале 1727. Лаврентий перев. из Арзамасского Спасского, 1727–51. Два? Лаврентий Ясинский произведён 1746. (Ист. Академии Москов., 213). Сергий , 1755–58, † 10 июля. Мефодий определён в авг. 1758–1760; † ... Иона 25 нояб. 1760 перев. из Дудина, а 24 окт. 1767 – в Оранский. Геннадий 1767 перев. из Алатырского; до 1770. Варлаам в дек. 1770 перев. из Алатырского; до 1778. Александр , игум., 1778–96; архим. 1798, 1802–8. Аристарх произведён 22 июня 1809, а 19 авг. 1818 перев. в Московский Знаменский. Макарий , 1818–24. Иоаким , 1824–33; 28 апр. перев. в Московский Знаменский. Платон Казанский 28 апр. 1833 перев. из Московского Знаменского; † в Отроче мнтре. Иннокентий , 1833–44. Аполлоний , 1845–51; в мар. перев. в Симонов. Феофил , 1851–58. Паисий , 1859–60. Ювеналий Корюков , 1860–68; 6 окт. хирот. в епископа Михайловского (викария Рязанского). Лаврентий , 1869. 4 Спасский, в Арзамасе, известен с исх. XVI века. Ныне третьеклассный. [III, 260.] Игумены Сергий , 1585; † 1588. Геронтий , 1589. Тихон , 1593 и 94. Никифор , 1596. Тихон , 15 мар. 1604. Иов , 1607–14. Иосиф , 1615–21. Иона , 1624–31. Феодосий , 1633–44. Корнилий , 1646–1661. Иона , 1665–76. Нифонт , 1677–81; † ... Афанасий , 1682–93. Архимандриты Павел произведён из иеромонахов патриарших, 9 февр. 1694; по 1698. (Кажется, гораздо долее). Матфей Шушерин , в янв. 1713. 175 Анфиноген определён 25 авг. 1713–1716. Лаврентий , 1717–27, перев. в Благовещенский. Иоасаф , 1727–44. Давид , 1746–48. Иов Чернуцкий , 1757, из Лаврентиева монастыря (не долго). Амвросий . (Ист. Иер.). Каллистрат 24 апр. 1757 перев. в Переяславский Даниилов, а 1758 паки сюда из Никитского Переяславского; упом. 1761–67. Иоасаф , 1767–91; 14 июля перев. в Спасо-Евфимиев. Обер иеромонах флота Иоасаф посвящён в С.-Петербурге в игумены 17 дек. (sic) 1790. Следовательно, два Иоасафа было. |
| В конце, при поражении первенцев, Бог дает повеление сделать знак – помазать косяки дверей кровью жертвенного агнца – и все дома, где люди смирились перед этим повелением, были защищены. А это были не только еврейские дома, потому, что дальше написано: И отправились сыны Израилевы из Раамсеса в Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей; и множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое. ( Исх.12:37, 38 ). У Египтян был выбор, была возможность покориться Богу и присоединиться к Израилю. Многие так и сделали; те, кто упорно пренебрегли Божьими предостережениями, пострадали за свое преступление и за свое упорство». Ожесточить сердце В притче Христовой о сеятеле и семени нет разницы между семенем, брошенным в одну почву, и семенем, брошенным в других местах, также нет разницы и в способе посева. Все зависело от восприятия семени каждым видом почвы. Подобным образом, ожесточение сердца фараона никак не являлось действием Бога, но скорее его собственным обдуманным выбором. Неоднократные предупреждения и проявления воли Божьей проливают свет, указывающий фараону на его ошибку, чтобы он смягчил и смирил свое сердце, чтобы привести его к послушанию Божьей воле. Но каждое последующее проявление Божественной силы все более убеждало его поступать по своей воле. Отказавшись от исправления, он презрел и отверг свет, так что стал нечувствительным к нему, в конце концов свет был отнят. Таким образом, его собственное сопротивление свету ожесточило его сердце. Даже язычники признали, что фараон и египтяне сами ожесточили свои сердца, а не Господь сделал это ( 1Цар.6:6 ). Мнение толкователей по поводу ожесточения сердца фараона, которое здесь приписывается Богу, различны. Таких утверждений всего десять. Восемь из них ( Исх. 4:21 ; Исх.9:12 ; Исх.10:20, 27 ; Исх.11:10 ; Исх.14:4, 8, 17 ) содержат слово chazaq, которое означает, что Господь сделал сердце фараона «твердым», неподвижным, так что его чувства к Израилю не менялись. В Исх.7:3 использовано другое еврейское слово qashah, означающее, что Господь сделал сердце фараона «жестким» или «бесчувственным». В стихе 10:1 использовано третье слово kabed, обозначающее, что Бог сделал сердце фараона «тяжелым» или нечувствительным к Божественному воздействию. Исследование контекста показывает, что эти различные слова используются более или менее взаимозаменяемо. |
| И действительно, еврейское священство было для своего народа и священником, и учителем, и судией, и врачом, и даже нередко вдохновителем на войну, если не прямо предводителем ( Числ.31:6 ; Втор.20:2 ). Причем все эти обязанности так мудро были проведены в жизнь, что они, с одной стороны восполняли и служили одна другой, а с другой – все сходились в одной главной задаче – поддерживать в Израиле своих особых близких отношений к Богу, своей исключительной национальной миссии избранника Божия и своей преимущественной чистоты и святости. Прежде всего, религиозные отправления так были составлены и распределены, что и по внутреннему своему смыслу и по внешней форме должны были постоянно напоминать всем и каждому то о главнейших событиях из народной истории и особых пред другими народами заветах Божиих, тο о требованиях чистоты и святости. Таковы были общенародные праздники и установления: Пасха для увековечения в памяти народа избавления от рабства египетского ( Исх.12:14, 17:24–27 ), закон о первенцах, посвящаемых Богу, с той же мыслью, как и праздник Пасхи ( Исх.13:2, 12–16 ), празднование субботы, как «знамения» между Иеговой и народом израильским, чтобы познали, что Иегова – Господь «освящающий Израиля» ( Исх.31:31 ), с той же мыслью – субботний и юбилейный года ( Лев.25:2–12 ), праздник жертвы первых плодов труда… и собирания плодов в исходе года ( Исх.23:16 ), как благодарение Господа за дарование народу земли обетованной с ее плодами ( Лев.23:10–11 ), «праздник труб» с принесением жертв Богу ( Лев.23:24–25 ), «день очищения» для очищения народа пред лицом Господа Бога ( Лев.23:27–32, 16:29–34 ), «праздник кущей», чтобы знал народ израильский, что в кущах поселил Господь сынов израильских, когда вывел их из земли египетской ( Лев.23:34–43 ). В наиболее важные из праздников – в Пасху, в праздник кущей ( Втор.31:11 ) и в праздник начатков земных произведений, иначе в «праздник седмиц» ( Втор.16:16 ) – весь мужеской пол должен был являться «пред лице Владыки Господа» ( Исх.23:17, 34:22–23 ) три раза в году, таким образом, израильский народ видел себя всего собранным, и, объединяясь видимо, должен был объединиться и духовно – в одной вере в Иегову и Его особую милость к себе. |
| Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см. |
| Исх.22:15 . если же хозяин его был при нем, то не должен платить; если он взят был в наймы за деньги, то пусть и пойдет за ту цену. Присутствие хозяина при смерти или повреждении скота, отданного на время другому, освобождало последнего от обязанности платить за него, потому что хозяин лично мог видеть, что в обращении с его животным не было небрежности или жестокости, и сам мог принять меры к охранению своей собственности. «Если он наемный, то пусть и пойдет за наемную плату свою». Ссужая другого своей скотиной из выгод, за плату, ссужающий извлекая выгоду, берет на свой страх и ущерб, который может быть покрыт полученной наемной платой. Исх.22:16 . Если обольстит кто девицу необрученную и переспит с нею, пусть даст ей вено [и возьмет ее] себе в жену; Исх.22:17 . а если отец не согласится [и не захочет] выдать ее за него, пусть заплатит [отцу] столько серебра, сколько полагается на вено девицам. Обольщение девушки является кражей ее высшего достояния – девственности, а вместе с тем и обесценение ее на случай выхода замуж или продажи в рабство. Поэтому обольститель и платит вено в 50 сиклей ( Втор. 22:28–29 ) и в случае согласия отца на брак ( Быт. 34:11–12 ) женится на ней без права развода во всю дальнейшую жизнь. Исх.22:18 . Ворожеи не оставляй в живых. Изложенные в данных стихах законы ограждают не такие или иные права ближнего, но определяют наказание за нетерпимое в народе Божием нарушение основных начал его нравственной и религиозной жизни. Общее между ними и наказание – смерть. Ворожба, мнимое или действительное вступление в общение с темной силой, несовместима с верой в божественное покровительство ( Чис. 23:22–23 – то, что они постановляют одинаковое) и существованием откровения ( Втор. 18:10–14 ). Прорицатели, гадатели, чародеи и т.п. должны быть преданы смерти через побиение камнями ( Лев.20:27 ), и чувство сострадания к слабой женщине не должно склонять еврея к желанию не прилагать к ворожее закона во всей его строгости. Исх.22:19 . Всякий скотоложник да будет предан смерти. |
|
|
