| Исх.29:5 . И возьми [священные] одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; Исх.29:6 . и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( Исх. 28:3–4 ). Поэтому, как будущие служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана. Исх.29:7 . и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его. Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( Исх. 30:22–25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс. 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( Исх. 30:30 , Лев.8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( Исх. 30:32–33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды " ( Лев.21:10 , ср. Исх.29:12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания. Исх.29:8 . И приведи также сынов его и облеки их в хитоны; Исх.29:9 . и опояшь их поясом, Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу на веки; и наполни руки Аарона и сынов его. Сопровождалось ли облачение сынов Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8 гл. кн. Левит. Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, – Лев.6:6, 8–9 ( Лев.6:13, 15 евр.), в Лев.16:32, 21:10, 12 говорится о помазании сынов Аарона ( Исх. 28:41, 30:30, 40:14–15 , Лев.10:6–7 , Чис. 3:3 ). Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. " Помажь их, – говорится в Исх.40:15 , – как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев.10:7 ). |
| – что обозначает печать (тав) Тайновидец зрит 144 тысячи человек, «у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах» (Ап. 14.1). В Вульгате с оттенком – 144 тысячи «имеют имя Агнца» « и имя Отца его написано на челах их» (et ecce Agnus (…) habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что «печать Бога живого», Его «подпись» эквивалентна Его имени – общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому «тав» только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. «И слава Бога Израилева шла от востока… ( δξα θεο Ισραηλ ) ( gloria Dei Israhel) (Иез.43. 2, 5; 44. 4). Греческим «докса» и латинским «глория» здесь переведено еврейское слово ( kabôd ) [yhwh] «слава» Яхве. Эта Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. «Многие говорят: " Кто покажет нам благо? " «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4.7). Праведникам, носящим на челах имя Его: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челахих» (Ап. 22. 4). Итак, для первых христиан знак «тав» обозначал славу Божию и изображал имя Яхве . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской «тав» греческая буква Τ ( τα) обозначала «вид и символ знака Господа» [евр. Адонаи] . – цель постановки печати и её значение Посмотрим в тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны, «скорбящие» и «воздыхающие», «которые пришли от великой скорби» (Иез. 9. 4), (Ап. 7.14), и с другой, ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые «убелили одежды свои Кровию Агнца» (Ап. 7.14) и которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. «И будет у вас кровь знамением на домах, …и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной» (Исход. 12. 13). «Знамение» здесь в греческом и латинском те же σημε (σημεον) и signum, в еврейском ( " owth ), что имеет много оттенков и может быть переведено как «знамение или предзнаменование». |
| Исх.4:19 . И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет, ибо умерли все, искавшие души твоей. Созревшая в душе Моисея решимость отправиться в Египет могла ослабляться мыслью о возможности преследования за совершенное им убийство египтянина ( Исх. 2:12, 15 ), – опасением за собственную жизнь. Ввиду этого, укрепляя его в намерении двинуться в путь, Господь в новом явлении и говорит, что возникшие в его душе опасения напрасны: «умерли все, искавшие души твоей». Исх.4:20 . И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла и отправился в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою. Исх.4:21 . И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа. Исх.4:22 . И скажи фараону: так говорит Господь [Бог Еврейский]: Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Исх.4:23 . Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего. На время самого путешествия в Египет падает третье богоявление Моисею, указывающее ему средства и способы к осуществлению божественного плана. Свою просьбу отпустить евреев в пустыню для принесения жертвы Богу ( Исх. 3:18 ) Моисей должен подкрепить совершением пред фараоном всех тех чудес, сила к совершению которых сообщена Моисею («которые Я положил в руку твою», Исх.4:21 ). И хотя эти чудесные действия, не одни лишь три вышеописанные, но и все последующие, так как в ст. 23 говорится о последней казни, не произведут на фараона впечатления, – сердце его по воле Божией ожесточится, однако Моисей не должен смущаться подобным обстоятельством. Требование отпустить евреев будет исполнено фараоном после последней казни – убиения его первенца ( Исх. 12:29–33 ); оно является возмездием за нежелание дать свободу Израилю, первенцу Божию. Израиль по любви к нему Бога ( Ос. 11:1 ) есть Его первенец, любимый сын, а потому недостойно, чтобы он, предназначенный служить Богу ( Исх. 23:1, 19:6 ), служил человеку. За непризнание же подобных прав Израиля фараон поплатится жизнью своего старшего сына: «ожесточу сердце фараона» ( Исх. 4:21 ). Ожесточение сердца фараона приписывается то Богу ( Исх.7:3, 12:12, 10:1, 20, 27, 11:10, 14:4, 8, 17 ), то самому ему ( Исх.7:13, 14:22, 8:15, 19, 32, 9:7, 34, 35, 13:15 ). Сам фараон является виновником этого состояния постольку, поскольку в силу своей гордости и своекорыстия не хочет подчиниться признаваемой им самим и его окружающими высшей божественной воле ( Исх. 8:19, 9:27 ): во время казни готов отпустить евреев, по миновании ее отказывается сделать это. Но, с другой стороны, греховная наклонность фараона не развилась бы в такой степени, если бы к нему не было обращено божественное повеление об отпущении евреев. В этом отношении виновником ожесточения его сердца является Бог. |
| I. Мнение, будто бы 16 глава неподлинна во всем теперешнем ее составе, будто она вышла не из под пера писателя кн. Левит, но представляет позднейшую вставку в эту книгу, поддерживается очень многими учеными-исследователями текста Священного Писания Ветхого Завета 4 . Главным основанием для этого мнения служит то обстоятельство, что день очищения, кроме Пятикнижия, нигде не упоминается в священных книгах Ветхого Завета. Да и в Пятикнижии мы не находим указания на этот день в таких местах, где естественно было бы ожидать этого указания. Так, например, нет указания на этот день в кн. Исх.23:12, 14–17 ; Второзаконие, гл 16, где находятся указания на другие праздники. В 28-й и 29-й главах кн. Чисел, очень подробно излагаются постановления о жертвах ежедневных и праздничных, но здесь мы ни слова не находим относительно своеобразных жертв, обрядов и церемоний для очищения. А в кн. Исход 30:10, совершенно даже иначе говорится о ежедневной жертве примирения, чем в 16 главе кн. Левит. 5 И в последующей еврейской священной литературе день очищения совершенно не упоминается. Так, во 2 кн. Пар.8:13 говорится, что во время Соломона «по уставу каждого дня, приносились всесожжения по заповеди Моисеевой, в субботы, и в новомесячия, и в праздники, три раза в год: в праздник Опресноков, и в праздник Седмиц, и в праздник Кущей». О дне очищения совершенно не упоминается. В 7-й главе той же книги говорится об освящении Соломоном своего храма. Если освящение храма, как повествует писатель этой книги, началось с освящения жертвенника, которое продолжалось с 8 по 14 число месяца Тишри ( 2Пар.7:7 −9; 3Цар.8:2 −65). Однако мы не находим здесь упоминания о дне очищения. Ездра, рассказывая в своей первой книге (3:1−3) о восстановлении жертвенника в месяце Тишри, непосредственно затем сообщает о праздновании праздника Кущей, который по закону праздновался в 15-й день этого месяца, т. е. спустя 5 дней после дня очищения. «И соорудили жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения Господу... |
| Некоторые проблемы, присущие этому ключевому стиху, становятся очевидными при сравнении совершенно разных переводов, которые были предложены компетентными гебраистами. Потому что душа тела в крови, и Я определил, чтобы она служила вам для жертвенника с целью искупления вашей жизни; ибо кровь может искупить в соответствии с ценностью жизни 122 . Субстанция жизни тела находится в крови, и Я со Своей стороны предназначил ее для вас (быть возложенной) на жертвенник и служить в качестве составной оплаты, потому что кровь служит составной оплатой за (взятую) жизнь 123 . Потому что душа тела в крови, и Я предназначил ее вам для жертвенника для искупления вашей жизни, потому что кровь, которая является жизнью, совершает искупление 124 . Ибо жизнь тела в крови; и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает жизнью (которая в ней) 125 . Вероятно, спорным является то, может ли Левит (17:11) служить в качестве основы для некой теории о заместительной жертве. Почему, например, в 1–7-й главах не приводится никакого логического обоснования заместительной жертвы? Почему мы не находим нечто похожее на 17:11 в 1–7-й главах? Каково отношение 17:11 к узкому контексту этого стиха, а именно к 1– 16-му стихам – абзацу, в котором речь идет об ограничениях относительно заклания животных? И что можно сказать по поводу факта, что эти стихи говорят о мирной жертве (17:5) – жертве, которая не имеет ничего общего с очищением и прощением грехов? Вероятно, чрезмерное внимание роли крови в 1–7-й главах ярко освещает не идею замены саму по себе, а ту простую идею, что жертва предполагает смерть. Жертва и ее значение После того как животное принесено в жертву, убито, разделено на четыре части и из него выпущена кровь, либо все оно, либо отдельные части жертвы помещаются на жертвенник и сжигаются (1:9, 13, 17; 3:5, 11,16; 4:10, 19, 26, 31:35). То же самое верно для хлебного приношения (2:2, 9:16). Для описания сжигания на жертвеннике древнееврейский текст постоянно использует глагол к-т-р. |
| Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку; избранный Мой, к которому благоволит душа Моя Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен ( Ис.42:1 ; Ис.53:7 ). Однако надо обратить внимание на то, что Отрок (Раб) в Ис.53:7 не отождествляется с агнцем. Его поведение, Его кротость сравнивается с кротостью овцы, ведомой на заклание, с кротостью агнца перед стрижкой. Агнец же в Откровении отнюдь не молчащий и безропотный, как «Раб Господень» в образе агнца у Исаии. Напротив, Он изображен чрезвычайно активным. Кроме того, Христос в Откровении ни разу не назван «рабом», в отличие от христиан или Моисея ( Откр.15:3 ). Отчасти против отнесения образа Агнца Откровения к «Рабу Господню» из Исаии говорит также то, что странно объяснять греческие слова в книге, написанной на греческом языке, через перевод на другой язык. Такое возможно, но это – довольно сложный способ объяснения. Поэтому происхождение наименования «Агнец» следует искать в другом месте. Агнец может быть понят как пасхальный. Иисус Христос был безгрешным, как пасхальный агнец должен был быть «без порока» ( Исх.12:5 ). Единственное однозначное свидетельство отождествления Христа с Пасхальным агнцем находится в 1Кор.5:7 : «Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас». Похожие места в Новом Завете – 1Пет.1:19 ; Ин.1:29,36 ; Ин.19:33,36 . Правда, во всех этих местах «агнец» передается другим греческим словом, не arnion, но amnos. Это обозначение восходит к Тайной вечере, когда Христос связал свою спасительную смерть и себя самого с Пасхальным агнцем. В иудействе Пасхальному агнцу не придавалась искупительная функция. Но таковую приписывали крови тех агнцев ( Исх.12 ), которые были закланы перед исходом из Египта. За текстом Откр.5:9–13 , где воспевается «достоинство» Агнца, ощутим образец – события исхода. Заклание Пасхального Агнца и Его искупительная кровь, исход из Египта, заключение Завета на Синае – все это бросающиеся в глаза параллели к видениям Откровения. |
| 2) Что название «прозорливец» – роэ в противоположность нави – есть древнейшее и национально-еврейское, – это опровергается другими местами свящ. книг, из которых видно, что с одной стороны нави употреблялось гораздо ранее эпохи Самуила, с другой, что и роэ совсем не вышло из употребления впоследствии. В книге Бытия ( Быт.20:7 ) наименование нави прилагается к Аврааму; в книге Исход ( Исх.7:1 ) Иегова говорит Моисею: «Я поставил тебя богом фараону: а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (нави); в 15 главе упоминается пророчица (невийя) Мариам, по книге Чисел ( Чис.11 ) пророческий дар внезапно обнаруживается у семидесяти народных старейшин, в 12-й главе Сам Господь указывает Аарону и Мариаме на существование пророков (нави), как на явление обыкновенное, именно, Он говорит: «слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» и пр. ( Чис.12:6 ). Во Второзаконии законодатель ( Втор.13,1–5 ) предписывает строгие карательные меры против пророков, которые знамениями и чудесами стали бы совращать сынов Израилевых в след чуждых богов; в главе 18-й сообщает признаки для различения истинных пророков (также нави) от ложных и определяет должные отношения народа к тем и другим. В книге Судей, опять-таки ранее времени Самуила, упоминается о пророчице Девворе ( Суд.4 ) и неизвестном по имени Нава, посланном для обличения Израильтян во время их порабощения Мадианитянами. Название роэ встречается впоследствии у пророка Исайи ( Ис.30:10 ) – «прозорливцам говорят: перестаньте провидеть»; в 1-й книге Паралипоменон Самуил постоянно называется роэ; во 2-ой ( 2Пар.16:7 ) упоминается прозорливец Анания ( 2Пар.9:22 ; 2Пар.26:28 ; 2Пар.29:29 ). – Если в законодательстве Моисея уже признано существование пророков истинных и ложных, пророков Иеговы и пророков языческих богов, и наглядное различие между ними, по словам законодателя, состоит лишь в том, что одни пророчествуют во имя Иеговы, другие во имя ложных богов, пророчества одних оправдываются самым делом, а других – нет, то ясно, что существование нави – явление общее и Израильтянам и языческим народам, внешние обнаружения деятельности невиим имеют между собой много сходного у тех и других, и следовательно слово нави должно быть общим достоянием всего семитического племени. |
| § 66. Гл. VII:10–8, 1–15: ожесточение Фараона и противление его воли, Божией, поддерживаемое Египетскими волхвами. Изложание содержания. – Здесь рассказывается о первых трех чудесах, совершенных Моисеем пред Фараоном в состязании с Египетскими волхвами, из которых два последние чуда были вместе и первыми двумя (из десяти) казнями над Египтом. При этом Моисей является для Фараона вместо Бога (истинного), а Аарон, брат Моисея, как пророк его (7:1–2). Первое чудо, совершенное по требованию Фараона в доказательство полученных Моисеем полномочий от Бога, состояло в том, что Аарон, по слову Моисея, бросил свой жезл «пред Фараоном и рабами его», и жезл обратился в змея. Призванные Фараоном волхвы, Ианний и Иамврий ( 2Тим.3:8 ), сделали тоже; но истинность и превосходство чуда Моисеева пред мнимым чудом волхвов обнаружились тем, что «пожре жезл Ааронов оных жезлы». Однакоже сердце Фараона ожесточилось, и он не послушал Моисея и Аарона ( Исх.7:10–13 ). На другой день Моисей и Аарон, но повелению Господа, опять являются пред Фараоном в то время, когда он шел к реке для религиозных омовений. Аарон по слову Моисея ударяет по водам Нила своим жезлом, и все воды Нила и других водохранилищ обратились в кровь, так что перемерли все рабы в реке и вода от гниения их трупов испарилась. и пить ее было не возможно (ст.14–21). Но и волхвы Египетские сделали «своими чарованиями» нечто подобное, и Фараон опять не послушал посланников Иеговы (ст.22–23). Египтяне же принуждены были копать новые колодези, чтобы только найти воду, годную для питья. Это была первая казнь Божия на языческий Египет. Она продолжалась семь дней (ст. 24–25). После того Моисей и Аарон опять являются пред Фараоном с требованием от имени Иеговы отпустить народ Еврейский для служения Богу и совершают новое чудо. По мановению жезла Ааронова из вод выходят жабы и наполняют все жилища Египтян, начиная от дворца Фараона (8:1–6). И этому чуду подражали в малом виде волхвы, но они не могли уничтожить жаб, почему Фараон и просил молитв Моисея (ст.7–8). |
| Но и помимо этого, огромное количество евангельских чудес совершается прямым повелением Господа через слово, – в одних случаях отвечающее на веру и с нею соединяющееся, в других же непосредственно повелевающее: теща Симонова ( Лк. 4, 39 ), прокаженный ( Лк. 5, 12–13 ), расслабленный ( Лк. 5, 24–5 ), сухорукий (6, 8–10), исцеление слуги сотника Капернаумского (7, 1–8), воскрешение сына Наинской вдовы (7, 14–15), исцеление десяти прокаженных (17, 14), исцеление дочери хананеянки ( Мф. 15, 28 ), исцеление расслабленного у Силоамской купели (Ио. 5, 8–9), исцеление сына царедворца Капернаумского ( Иоан. 4, 50–53 ). Сюда же относятся и чудеса, совершенные повелевающим словом, обращенным к природе: ветру и морю ( Мр. 4, 39–41 , Лк. 8, 22–25 , Мф. 8, 23–26 ), смоковнице ( Мр. 11, 14, 20 ), при чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 4–7 ). Аналогия в Ветхом Завете: чудеса Моисея при исходе из Египта и во время путешествия в пустыне (Исход), чудеса прор. Илии (3 Ц. 17, 18; 4 Ц. 2) и Елисея (4 Ц. 4, 5, 6). Однако, есть целый ряд чудес, когда Господь не ограничивается одним словом, но производит известные действия, которые являются как бы средством для совершения чуда. Так, при воскрешении дочери Иаира, Он, «взяв за руку, говорит ей: талифа куми» ( Мр. 5. 41 ); при исцелении косноязычного Иисус, «отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему, и, плюнув, коснулся языка его, и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», что есть «отверзись» ( Мр. 7, 33–34 ). Исцеление слепого описывается следующими чертами: «Он, взяв слепого, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он взглянул и сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И исцелел и стал видеть ясно» ( Мр. 8, 23–25 ). В других случаях чудеса совершались прикосновением: самый выразительный случай – исцеление кровоточивой, которая, прикасаясь, «говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровлю», а «Иисус, почувствовав. |
| Если бы все органы тела моего, подобно языку, служили мне для выражения мыслей: и тогда я не мог бы сказать ничего достойного блаженной Павлы. Знаменитая своим родом, она еще знаменитее стала своим благочестием. Славная некогда своими богатствами, ныне еще славнее сделалась она нищетою Христовою. Отрасль Гракхов и Сципионов, наследница Павла Емилия, имя которого и сама носила, истинная и достойная ветвь Марции Папирии, матери Африканского, она предпочла Вифлеем Риму и блиставшие золотом палаты променяла на убогую хижину. Не будем, однако же, сетовать, что утратили такую особу; но будем благодарны за то, что сожительствовали ей и даже еще теперь сожительствуем: ибо у Бога все живет, и все, что возвращается к Господу, причисляется к Его семейству. Исход ее был, конечно, не больше как переселение в небесное жилище; потому что, и живя еще в теле, она считала себя странницею Господнею и всегда плачевным голосом взывала: «Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских. Долго жила душа моя с ненавидящими мир» ( Пс 119.5–6 ). И не удивительно, что она сокрушалась о пребывании своем во мраке (ибо это выражается словом «кидар»), так как мир во зле лежит, и самый свет его похож на тьму. Оттого-то она так часто говорила: «Услышь, Господи, молитву мою, и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим. Ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» ( Пс 38.13 ); или: «имею желание разрешиться и быть со Христом» ( Флп 1.23 ). Всякий раз, как изнемогало ее тело, которое изнуряла она невероятным воздержанием и сугубыми постами, в устах ее повторялись сии слова: «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» ( 1Кор 9.27 ); «лучше не есть мяса, не пить вина» ( Рим 14.21 ); «одевался во вретище, изнурял постом душу мою, и молитва моя возвращалась в недро мое» ( Пс 34.13 ). Среди самых тяжких скорбей, которые переносила с удивительным терпением, она, как бы усматривая перед собою отверстые небеса, восклицала: «кто дал бы мне крылья как у голубя? Я улетел бы и успокоился бы» ( Пс 54.7 ). Свидетельствуюсь Иисусом Христом, святыми Его угодниками и самим Ангелом-хранителем и спутником дивной жены, что я ничего не говорю из потворства, как водится у льстецов, но все, что ни скажу, скажу только во свидетельство; и это будет еще ниже той, которую воспевает весь мир, которой удивляются священники, о которой воздыхают лики девственниц и сетует множество иноков и убогих. Угодно тебе, читатель, знать вкратце ее добродетели? Она оставила всех присных своих убогими, оставшись сама еще беднее их. И не дивись, слыша такие слова мои о ближних ее и домашних обоего пола, которых из рабов и рабынь сделала она своими братьями и сестрами, если даже и дочь свою Евстохию, девственницу, обрученную Христу (в утешение которой слагается это небольшое сочинение), несмотря на знатный род, покинула с одним только богатством веры и любви. Но перескажем все по порядку. |
|
|
