| В книге Неемии, кроме того, что не раз упоминается о законе Моисея (8, 1. 2. 14 и др.), говорится, что в этой книзе Моисеове обретеся написано: да не имут внити Амманитяне и Моавитяне в церковь Божью даже до века: понеже не сретоша сынов Израилевых с хлебом и водою, и наяша на них Валаама на проклятие их ( Неем. 13, 1–2 ). Это, действительно, и написано в 3 ст. 23 гл. Второз. и 23 гл. Числ. В книге Товита повествуется, что сын Товии, вследствие отеческого наставления, поял себе жену от семени отец своих (4, 12), по закону Моисеову (7, 12). Этот закон начертан в 7 ст. 26 гл. Чисел. В Псалмах встречаются выражения из Пятикнижия, повторяется вся история Моисея, воспоминаются его чудеса и знамения ( Псал. 104–106; 113–114 ). Что же касается до книг пророческих: то в них весьма часто упоминаются события, описанные в Пятикнижии (срав. Исх. 14, 21 и Иса. 51, 10; Ис. 52. 4 с Быт. 46,6 ; Мих. 6, 4–5 с Числ. гл. 22–24 и др.), приводятся законы и другие мысли, очевидно, заимствованные из Пятикнижия (срав. Иерем. 34, 14 с Исх. 21, 2 ; Иез. 4, 6 с Числ. 14, 34 ; Иез. 20, 11 с Лев. 18, 5 ; Авд. ст. 10 с Быт. 27, 42 ) а нередко и прямо говорится о законе Моисея. Так Варух-пророк пишет: устави Господь слово свое, еже глагола на нас... навести на ны зло велие, еже не сотворися под всем небесем, якоже сотворися во Иерусалиме, по писанным в законе Моисеове и далее (2, 2–4). Точно также рассуждал в своё время и пророк Даниил: и прииде на ны клятва и заклятие, вписанное в законе Моисеа..., якоже есть писано в законе Моисеове, вся злая сия приидоша на ны ( Дан. 9, 11 и 13). Эти бедствия, точно, и предсказаны в 27–29 гл. Второзакония. Наконец, пророк Малахия заключает своё и все ветхозаветные пророчества следующими словами: Помяните закон Моисеа раба моего, якоже повелех ему в Хориве ко всему Израилю повеления и оправдания (4, 4) 340 . То же самое встречаем и в книгах Нового Завета. Например, Евангелисты приводят слова Иисуса Христа прокажённому: шед покажися иереови и принеси дар, егоже повеле в законе Моисей во свидетельство им ( Матф. 8, 4 ): этот закон находится в 14 гл. книги Левит; – слова Спасителя саддукеям: несте ли чли в книгах Моисеовых, при купине, якоже рече ему Бог: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль ( Марк. 12, 26 ): это место содержится в книге Исход гл. 3, 6; – слова фарисеев и саддукеев Спасителю, указывающие на два закона Моисеева – в Пятикнижии (сн. Марк. 12, 19 со Второз. 25, 5; Иоан. 8, 5 с Лев. 20, 10 ). Апостол Иаков упоминает о том, что Моисей по всем градом проповедающия его имать, в сонмищах по вся субботы чтомый ( Деян. 15, 21 ). Ап. Павел говорит ( 2Кор. 3, 13–16 ) о покрывале, какое полагал Моисей на лице своём ( Исх. 34, 30 ), и о чтении Израильтянами закона Моисеева 341 . |
| III. Другие переводы. Арам. перевод Книги прор. Осии является частью Таргума Ионафана, к-рый представляет собой собрание арам. таргумов книг ранних и поздних пророков. По мнению большинства исследователей, он был осуществлен в Палестине после 70 г. по Р. Х., а затем подвергся редактированию в Вавилонии. Текст сохранился в средневек. рукописях, старейшая из к-рых - Codex Reuchlinianus (1105 г.). Таргум является одним из ранних свидетельств протомасоретского текста. Лишь в неск. случаях, как полагают, его оригинал (Vorlage) мог отличаться от МТ (см. список в: Sperber. 1973. Vol. 4B. P. 343-344). Для перевода характерны частое использование парафраза библейского текста, а также внесение в него многочисленных экзегетических дополнений. В частности, в арам. переводе Книги отсутствуют упоминания о женитьбе пророка на блуднице (1. 2-9; 3. 1-3). Вместо этого в тексте таргума речь идет о проповеди О., обращенной к обитателям Иудеи и к Израилю с обличением их грехов (Ос 1. 2), а также приводится указание на искупление Израиля Богом 15 нисана (Ос 3. 2). С целью избавить библейский текст от антропоморфизмов при описании действий Бога и Его присутствия переводчик, как правило, использовал термины Мемра (Слово) и Шехина (Присутствие). По этой же причине в тексте таргума в отличие от МТ отсутствуют пассажи, в к-рых Бог называется супругом Израиля, а Израиль - Его блудливой женой (см. Ос 1. 2; 2. 1-23(3-25); 9. 1 и др.). В экзегетических дополнениях преобладают темы соблюдения закона, покаяния, плена и возвращения из него, воскресения из мертвых. Иногда даются ссылки на события библейской и послебиблейской истории, не упомянутые эксплицитно в МТ Книги: избиение царем Ииуем жрецов Ваала (Ос 1. 4), Пасха, празднуемая израильтянами в Египте (Ос 3. 2), избрание Саула царем (Ос 5. 8; 10. 9), исход из Египта (Ос 7. 4), осада Иерусалима римлянами (Ос 8. 1), откровение Бога Аврааму, Исааку, Иакову и Моисею (Ос 12. 6). Критическое издание Таргума Книги прор. Осии: Sperber. 1962. Vol. 3. P. 385-409. Перевод на англ. язык см.: Cathcart, Gordon. 1989. P. 27-62. |
| Иакова и из второго послания Петрова св. Климент Римский приводит слова как из подлинного творения апостольского (в седьмой, десятой, тридцатой и тридцать восьмой главах своего первого послания к Коринфянам); св. Ириней епископ лионский, учившийся у св. Поликарпа, ученика Иоанна Богослова, послание к Евреям считает подлинным посланием Апостола Павла (у Евсевия Hist Lib. V. сар. 25), Апокалипсис приписывает Иоанну Богослову (Adv. Haeres Lib. IV. сар. 57), указывает на послание Иакова, Иуды, второе Петра (Lib IV. сар. 16. Lib. V. сар. 18. 23); упоминает о втором послании Иоанна (Lib. I. сар. 16; Lib III. сар. 16) и проч. А при таких свидетельствах мужей апостольских и при общем согласии всей древней церкви, очевидно нельзя, без явного противоречия истине, сомневаться в подлинности, а следовательно и канонической важности послания Иакова, второго Петрова, второго и третьего Иоанновых, послания Иуды, послания к Евреям и Апокалипсиса, хотя об оных и было некоторое сомнение в древности. Примеч. В шестидесятом правиле Лаодикийского Собора книги священного писания перечисляются следующим образом: «читати же подобает (т. е. в церкви при Богослужении) книги Ветхого Завета : 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие, 6) Иисус Навин, 7) Судии, Руфь, 8) Есфирь, 9) Царств первая и вторая, 10) Царств третья и четвертая, 11) Паралипоменон первая и вторая, 12) Ездры первая и вторая, 13) Книга Псалмов ста пятидесяти, 14) Притчи Соломона, 15) Екклезиаст, 16) Песнь Песней, 17) Иов; 18) Дванадесят Пророков, 19) Исаия, 20) Иеремия, Варух, Плач и послание, 21) Иезекииль, 22) Даниил. Книги Нового Завета: Четыре Евангелия – от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские; Семь Соборных Посланий – одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иуды; Четырнадцать посланий Павловых: одно к Римлянам, два к Коринфянам, одно к Галатам, одно к Ефесеям, одно к Филиппинцам, одно к Колоссянам, два к Солунянам, одно к Евреям, два к Тимофею, одно к Титу и одно к Филимону. В сем правиле не упомянут Апокалипсис, потому что, как видно из слов предыдущего т. |
| Книга Исхода/Шмот Начало книги 1:1–9 Генеалогический список как ретроспективный обзор, новый царь в Египте и контуры фундаментального конфликта 1:1–18:27 Израиль под властью фараона: смертельная опасность для Израиля в Египте, спасение и чудесное водительство Израиля, ведомого Яхве вплоть до Божьей горы. Угнетение Израиля фараоном и обещание спасения, данное Моисею/через Моисея (3–4: откровение Бога в терновом кусте), и обещание водительства к Божьей горе Борьба Яхве с фараоном за то, чтобы он отпустил Израиль (10 казней) 12:1–18:27 Вмешательство Яхве в ночь Песаха, исход Израиля и чудесное спасение от египетских преследователей на Камышовом (Чермном) море, путь Израиля через пустыню к Божьей горе 19:1–24:11 Откровение Бога на Синае и заключение договора Явление Бога на горе и возвещение 10 заповедей (Декалог) 20:22–23:33 Передача установлений закона от Яхве Моисею для народа («Книга Договора») 24:1–11 Заключение договора у подножия горы и праздничная трапеза на горе перед лицом Яхве 24:12–40:38 Израиль с Яхве: Яхве поселяется посреди своего народа 24:12–31:18 Моисею поручается на горе возвести святилище и учредить священнослужение отпадение народа от Бога Исхода через введение культа золотого тельца, борьба Моисея за то, чтобы покровительство Яхве продолжилось, прощение Яхве и новое обнародование договора Выполнение всем народом поручения соорудить святилище и вселение «Бога Синая» во святилище (облако над Синаем опускается в святилище): святилище становится Синаем, «сопутствующим» народу Окончание книги Краткое обобщение в предвидении отправления от Синая под 40:34–38 водительством Бога Исхода, сопутствующего народу во святилище Книга Исхода рассказывает о начале истории народа Израиля как об исходе (освобождении) потомков двенадцати сыновей Израиля, ставших большим народом. Сюжет первой части повествования 1:1–18:27 описывает угнетение фараоном Израиля и обещание спасения, данное Моисею/через Моисея (1–6), борьбу Яхве с фараоном за то, чтобы он отпустил Израиль ( Исх.7–11 : рассказы о казнях), исход из Египта и чудесное спасение Израиля на море (12–15), путь Израиля по пустыне (15:22–18) к горе Синай, где, как это изображается во второй части повествования 19:1–24:11, Яхве открывает себя, возвещает декалог и при посредничестве Моисея заключает Синайский договор с Израилем (19–24). |
| 19-е, на той же странице: „В лето 6645, настанущю в 7 Марта индикта лето 15, беже Костянтин посадник к Всеволоду“. Сии два последние указания свидетельствуют не только о Мартовском годе летописца, но и объясняют, как вместе с Мартовским годом принимался нашими предками индиктовый порядок годов с Сентября. „В лето 6644, индикта лето 14·Новгородьци всадиша князя... Том же лете, наставιιιу индикта 15, убиша Гюргя... месяца Сентября. И далее: В лето 6645, настанущю в 7 Марта индикта лето 15, бежа Костянтин посадник, и проч. 20-е, на стр, 17: „В лето 6686, индикта 10, месяца априля в 20, преставися Князь Мстислав, а брата его Яропълка посадиша Новегороде на столе. И зая Всеволод гость Новгородскыи, и показаша Новгородьци путь Яропълку, и тъгда Новгородьци послаша по Романа Смольньску, и въниде на сбор по чистей неделе“. Вероятно, уже 11-го индиктового года. 21-е, на стр. 23: „В лето 6704 заложиста црьковь камяну Св. Кюрила Къснятин и Дмитр братеника с Лубяней уличи , и начаша делати месяца априля, а коньцяша месяца Июля в 8, на Св. Прокопия; и святи ю владыка Мартурии, на зиму месяца Генваря в 12 на Св. Татияны... исходящу лету, слахуся Новгородьци к Всеволоду посадника деля Мирошке“. Здесь исход лета или года считается уже после Января, следовательно, год начинается не Сентябрем. 22-е. А вот и прямой начин года Мартом месяцем, на стр. 24: „В лето 6705 приде Князь из Чернигова Новугороду Яропълък Ярославичь, на вьрьбницю настанущю лъту Мртъм месяцем“. Здесь летописец ясно говорит: наставшу лету Мартом месяцем. 23-е, на стр. 25: ,,В лето 6709 Новгородьци Богом избраннаго Митрофана въведоша в Епископы по Мартурии; и иде в Русь ставиться к Митрополиту, и поставлен бысть месяца Июля в 3 день... и приде в Новгород Сентября в 14, на Въздвижение честнаго креста“. Митрофан возвратился в Новгород в том же 6709 году, хотя уже приехал 14 Сентября. Ежели бы год начинался Сентябрем, то летописец должен бы был сказать: „Приде в Новгород лета 6710 Сентября в 14 день. 24-е, на стр. 65: „В лето 6798 отъяша Новгородьци посадничьство у Андрея Климовича, и даша Юрью Мишиничю, в великое говение, исходящу лету 8-му“. Следовательно, у летописца опять Мартовский год; ибо он исход года кладет во время Великого поста, т. е., в конце Февраля месяца. |
| Во-вторых, оно противоречить словоупотреблению. По свидетельству экзегетов и лексикографов, основное значение корня имеет смысл «зова», и потому значит созывать, собирать (людей), (отс. , созванное собрание, общество, масса народа), и в этом смысле сравнивается с , (сущ. ). Араб. qala, греч. χαλω, лат. calare, clamare. Таким образом , по ближайшему смыслу своему, сродно с равнозначительным ( Ис.40:3 ). И в таком именно смысле корень употребляется во всей библии. Форма встречается только в нашей книге, – кроме надписания, один или два раза с членом (7:27; 12:8) и четыре раза без члена (1:2, 12; 12:9, 10). Другие Формы этого корня встречаются в священном Писании довольно часто. Как глагол, встречается в книгах: Левит: «и созови () пред двери скинии свидения» (8:3); Числ. «и собрали () все общество в первый день месяца второго года» (1:18); «и собери () все общество сынова израилевых» (8:9); «и когда надобно созвать () собрание, трубите без тревоги» (10:7); Второз.: «собери () народ и я возвещу им слова Мои» (4:10); Иис. Навина: «и собралось () все общество сынов израилевых в Силом» (18:1); 3 Цар. «тогда созвал () Соломон всех старейшин израилевых...» (8:1); 2 Пар.: «на четвертый день собрались () в долине Бераха» (20:26) и др. Как имя, употребляется в значении собрания или вообще людей (по LXX – συναγωγ) или в частности – церкви, как общества верующих (по LXX – κκλησα). В первом смысле оно употребляется в книгах: Исход: «тогда пусть заколет его (агнца) все собрание () общества израильского вечером»; Числ. «и когда надобно созвать собрание () трубите без тревоги» (10:7) и др. Во втором смысле – в книгах: 3 Цар.: «и благословил царь (Соломон) все собрание () израильское; все же собрание () израильское стояло» (8, 14); «и устроил Соломон праздник в тот день, и весь Израиль с ним, общество () большое» (ст. 65); Псал: «буду.... посреди собрания () восхвалять Тебя» (22, 23) 12 ; «я прославлю Тебя в собрании () великом» (35, 18); «я возвещу правду Твою в собрании () великом» (40, 10); и др. |
| 2. Нашего собственного креста. « Чашу, которую Я пью, будете пить », предсказывает Господь Своим ученикам в дневном евангелии. а) Крест наш — вина греха (Осии 9:9). Но почему он так тяжел? (Иоан. 15:8). Он есть наказание Божье (Исаии 28:7; Иер. 2:13 ). б) Крест — любовь и благодеяние Божье. Многие видят благодетеля только в том, если он снимет с них крест. Для таких слова апостола, сказанные в Послании к Евреям (12:6), кажутся сокровенной истиной (Осии 13:14). Однако Бог посылает нам благодеяния, если возлагает на нас крест (Лук. 15:16–17 ; Исаии 28:19; Гал. 6:14; Рим. 6:6 ). Благо тому, кто знает тайну креста. Мы должны знать более других (Мат. 13:11 ). Многие мудрецы не имеют об этом никакого понятия (Мат. 11:25 ). Крестоносцы, замечайте, как Бог любит вас, и чего вы не понимаете сегодня, то узнаете завтра (Псал. 118:71 ). Узкий и скорбный путь к небу « Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (ст.39). По поводу просьбы учеников — дать им первые места в царстве небесном, Иисус Христос указывает им на страдания и крест, как единый истинный путь к славе: « чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься » (Матф. 20:23). Широкий путь ведет к погибели (Мат. 7:13). Бог не хочет ничьей погибели, однако же Он представил нам свободный выбор (Иер. 21:8). Обычный человек охотно идет по широкому пути (Псал. 94:10). Тут встречают большое общество. Но исход — худой (Притч. 16:25). Напротив, узкий путь ведет к жизни (Деян. 14:22). 1. Он по истине узок. а) Потому что наш разум его не замечает. Мы замечаем пути звезд небесных, но о нашем собственном пути к небу мы ничего не знаем (1Кор. 2:14; Мат. 16:17 ). Иисус Христос указывает нам на писание (Иоан. 5:39). б) Потому что должны веровать многому, чего не понимают. Много тайн! Тут соблазняется иудей и еллин (1Кор. 1:23). К тому же, многие ложные учители хотят соблазнить, если возможно, и избранных (Мат. 24:24). в) Потому что мы должны делать многое, что нам не нравится. Отвергнуться себя (Мар. 8:34); распять плоть (Гал. 5:24); не сообразоваться с миром (Рим. 12:2); любить врагов (Мат. 5:44). Кто тут не вздохнет и не скажет, как те ученики, о которых говорится у святого апостола Матфея (12:25)? |
| I. Мнение, будто бы 16 глава неподлинна во всем теперешнем ее составе, будто она вышла не из под пера писателя кн. Левит, но представляет позднейшую вставку в эту книгу, поддерживается очень многими учеными-исследователями текста Священного Писания Ветхого Завета 4 . Главным основанием для этого мнения служит то обстоятельство, что день очищения, кроме Пятикнижия, нигде не упоминается в священных книгах Ветхого Завета. Да и в Пятикнижии мы не находим указания на этот день в таких местах, где естественно было бы ожидать этого указания. Так, например, нет указания на этот день в кн. Исх.23:12, 14–17 ; Второзаконие, гл 16, где находятся указания на другие праздники. В 28-й и 29-й главах кн. Чисел, очень подробно излагаются постановления о жертвах ежедневных и праздничных, но здесь мы ни слова не находим относительно своеобразных жертв, обрядов и церемоний для очищения. А в кн. Исход 30:10, совершенно даже иначе говорится о ежедневной жертве примирения, чем в 16 главе кн. Левит. 5 И в последующей еврейской священной литературе день очищения совершенно не упоминается. Так, во 2 кн. Пар.8:13 говорится, что во время Соломона «по уставу каждого дня, приносились всесожжения по заповеди Моисеевой, в субботы, и в новомесячия, и в праздники, три раза в год: в праздник Опресноков, и в праздник Седмиц, и в праздник Кущей». О дне очищения совершенно не упоминается. В 7-й главе той же книги говорится об освящении Соломоном своего храма. Если освящение храма, как повествует писатель этой книги, началось с освящения жертвенника, которое продолжалось с 8 по 14 число месяца Тишри ( 2Пар.7:7 −9; 3Цар.8:2 −65). Однако мы не находим здесь упоминания о дне очищения. Ездра, рассказывая в своей первой книге (3:1−3) о восстановлении жертвенника в месяце Тишри, непосредственно затем сообщает о праздновании праздника Кущей, который по закону праздновался в 15-й день этого месяца, т. е. спустя 5 дней после дня очищения. «И соорудили жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения Господу... |
| Не так уж далеко от этого подчеркнутого отношения к чистоте жертвы учение апостола Павла, когда он говорит, что мы должны «представить (наши) тела в жертву живую (не мертвые или живые, а мертвые и живые!), святую, благоугодную Богу» ( Рим.12:1 ). И Павел добавляет, что мы можем сделать это только по «милосердию Божию». Дар зависит от финансового состояния В большинстве жертв то, что должно было быть представлено, меняется в зависимости от возможностей и обеспеченности жертвователя. Например, жертвой всесожжения может быть телец (1:3–5), овца или козел (1:10), или птица (1:14). Никакие чрезмерные требования не возлагались на тех, у кого было недостаточно средств. Две лепты вдовы так же приемлемы, как и дары богатых филантропов. Иаков Милгром предположил, что хлебное приношение, та жертва, в которой животные не играли роли, в итоге стала всесожжением бедных людей. В жертвах искупления встречается подобная градация, но здесь они расположены от более серьезного к менее существенному преступнику. Так, жертвой за грех священника или всего собрания является молодой телец (4:3:14). Начальник представляет козла (4:23); обычный человек приносит козу (4:28), овцу (4:32) или птиц (5:7). Нигде нет никакого указания на то, что Бог хочет отнять что-то у Своих поклонников. Мы должны давать в той мере, в какой было дано нам. Приносящий жертву участвует в ритуале Человек, который приносит жертву, принимает активное участие в ритуале жертвоприношения, а не является пассивным наблюдателем. Он представляет приносимую жертву и возлагает свои руки на голову животного (1:4; 3:2, 8, 13; 4:4, 15, 24, 29:33). Отсутствие подобной процедуры в хлебном приношении продиктовано, по крайней мере, двумя причинами. Во-первых, как бы это было возможно для человека: и представлять, и возлагать свои руки на муку или зерно? Во-вторых, эта процедура ограничивается жертвами с кровью и, следовательно, не применима в хлебном приношении. Но для чего возлагаются руки? Книга Левит (1–7) не пытается ответить на этот вопрос. Здесь просто описывается жертвоприношение и не дается никакого логического обоснования. В другом месте возложение рук связано либо с передачей благословения ( Быт.48:13:14 ), либо с проклятием и судом ( Лев.24:14 ). Числа (8:9:10) являются, вероятно, самой тесной параллелью. Моисей должен «представить» (корень к-р-б – тот же самый, что и в Лев. 1–7 ) левитов собранию, которое в свою очередь возлагает руки на левитов. Последние заменяют всех первенцев Израиля: «Вместо всех первенцев из сынов Израилевых, разверзающих всякие ложесна ... И взял левитов вместо всех первенцев у сынов Израилевых» ( Чис. 8:16:18 ). |
| Ещё менее могут быть полезны для них 2Пар.30:22 и 35:79. В первом месте сообщается, что при Езекии израильтяне «ели праздничное семь дней, принося жертвы мирные», причём сам царь и вельможи предоставили народу две тысячи тельцов и семнадцать тысяч мелкого скота (ст.24). Но здесь нет и намёка на термин , почему совершенно непостижимо, как выводится отсюда, что он обозначает хагигу. Если в ст.21 называется праздник опресноков, то мы должны думать только, что в течение его приносились и праздничные жертвы, а этого никто и никогда не отрицал. Наконец, ст.24 совсем не относит её к пасхе, так как он разумеет другие семь дней после неё (ср. ст.23). Несколько решительнее второе свидетельство, где сообщается о таком же даровании Иосией «для жертвы пасхальной» или, точнее – «для пасхи» (=ες τ φσεκ). Однако в ст.7 определённо выражено, что на пасху назначались лишь агнцы и молодые козлы, как это следовало и по закону. Правда, дальше такого разграничения мы не находим, но это ещё нимало не оправдывает попыток выражение ясное истолковывать по обоюдному. Тут вопиющее противоречие коренным экзегетическим принципам, – и у нас оно тем резче, что ниже волы прямо отделяются от жертвы пасхальной (ср. ст.12, 18, 16). Теперь мы имеем право сказать, что в Библии нет прямых данных, что слово πασχα указывает на одну хагигу. Можно даже с не малою научною категоричностью заключать, что в строгом смысле и в речи точной этот термин прилагался исключительно к пасхальному агнцу 16 . Посему: самое большее, что мы позволяем уступить гармонистам, сводится к положению, что он обнимал собою и другие пасхальные жертвы. Но в таком случае: почему у Иоанна нужно видеть только их и ничего более? Не находится в этом смысле подтверждений и в раввинской литератур. В Sifre (комментарии к кн. Чис. и Втор.), в таргуме Онкелоса на Пятикнижие, в иерусалимском Талмуде, у раввинов Раши (Соломона бен-Исак, – «Ярхи» 1105 г.), Бехаи, Абен-Эзры, Кимхп, Менассэ бен-Израэль мелкий скот определяется для одной «пасхи» и крупный – для одной хагиги. Ионафан, р. Нахманид (Рамбан) и Абарбанель и то и другое относили только к последней. В Mechilta (комментарии на кн. Исход) допускается более широкое толкование, но лишь в качестве возможности, что первая пасха – при исшествии из Египта – состояла из агнцев и волов. Наряду с этим признается не менее вероятным, что в Исх.12:5 речь о связанной с пасхой хагиге или о таких жертвах, в которые приносился и крупный и мелкий скот, но не о пасхальной. Несколько загадочно говорит Мишна (Menachoth VII, 56 у Surengusius V, р. 88) и все же не в духе гармонистов. По её мнению, упоминанием во Втор.16:2 и крупного скота при пасхе желается внушить, чтобы добровольные жертвы от chullin (не священного, скверного, – того, что не подлежит закону о десятинах и под.) по обету соблюдались столь же строго, как и пасха, в которую волы, очевидно, не включаются 17 . Значит, и раввинский язык не уполномочивает нас разуметь у Ев. Иоанна хагигу. |
|
|
