| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСА († до 1594?), церковный деятель Антиохийской Православной Церкви , митр. Хамы, писатель. Принадлежал к окружению Триполийского митр. Дорофея Дау (с 1581 Антиохийский патриарх Иоаким V ). Зимой 1578/79 г. И. в сане священника сопровождал митр. Дорофея в Иерусалим, где тот в качестве экзарха К-польского патриарха принимал участие в разрешении ряда внутренних конфликтов палестинских христиан. В колофоне рукописи, переписанной митр. Дорофеем в Архангельском монастыре Иерусалима ( Nasrallah. Chronologie, 1500-1634. P. 41. Not. 9), перечислены имена его спутников, в т. ч. И. И. был одним из ближайших приверженцев Иоакима Дау в период его борьбы за Патриарший престол с Михаилом VII в 1581-1583 гг. Он оказался среди немногих спутников Иоакима, к-рые в 1584-1587 гг. сопровождали его в поездке в К-поль, Валахию, на Украину и в Москву, где патриарх рассчитывал получить финансовую помощь на покрытие долгов Антиохийского престола. Согласно рус. архивным документам, в свите Иоакима состояли не названные по имени архидиакон и 5 старцев, одним из которых должен быть И. После возвращения Иоакима в Сирию (1587) И. был поставлен митрополитом Хамы (точная дата неизв.). В апр. 1594 г. следующий Антиохийский патриарх Иоаким VI ибн Зияде отправил рус. царю грамоту с подписями всего антиохийского клира. Митрополитом Хамы там назван Пахомий, из чего можно заключить, что И. умер ранее этого времени. И. оставил стихотворное описание путешествия в Москву в форме касыды (классической араб. поэмы). Она получила широкое хождение в среде правосл. арабов и для 3 поколений служила главным источником сведений о Московии. Касыда сохранилась в неск. списках (самый поздний - 1824), 2 из к-рых находились в рукописном собрании Ун-та св. Иосифа в Бейруте (в 1914 утрачены), 1 - в Национальной б-ке Франции (Paris. arab. 312) и 1 - в собрании И. Маалуфа. В 1941 г. Маалуф опубликовал фрагменты поэмы, в 1959 г. Ж. Насралла издал ее полный текст по парижской рукописи - 72 стиха (бейта). Между этими 2 версиями существуют значительные разночтения. Неизданная целиком рукопись Маалуфа содержит предположительно от 106 до 130 бейтов. Отдельные цитаты из касыды приводит архидиак. Павел Алеппский (сер. XVII в.), к-рый весьма критически оценивал достоверность ряда ее пассажей. Нек-рые из этих цитат (в частности, предсказание скорого разгрома крымских татар) отсутствуют в опубликованном тексте поэмы, что также указывает на существование более полной редакции произведения. |
| Приложение IX. Указатель мест из Свящ. Писания Ветхого и Нового Завета, приводимых в письмах блаж. Феодорита ВЕТХИЙ ЗАВЕТ . Быm. II , 7: 145 . III, 17–18: 41. III, 19: 14. VI, 2: 146. XII , 3: 211. XVIII, 20–21: 119. XXIÏ 223. XXII, 18: 151. XXX, 39. 40: 156. XXXI, 38: 78. XXXI, 39: 75. 78. 156. XXXI, 40: 78. 156. Исх. II, 15: 3. IV, 22: 146. XVII, 12: 128. XVIII, 24: 77. XIX, 21: 122. XXII, 28: 146. XXIII, 1: 82. 86. LXXXVI. 145. XXIII, 2: 102. XXXIII, 20: 146. 3 Цар. XI , 13: 252. XIX, 1–4: 8. XX, 42: 135. XXI, 1 сл.: 9. 125. 247. 4 Цар. V, 1 сл.: 135. Есо. V, l: 86. 245. 248. Uob. I, 21: 15. 136. 223 . XII, 10: 228. XII, 11. 12: 249. XL, 3: 12. Ncaл. I, 2: 146. 151 . II, 1–2. 6–8: 146. IV, 7: 156. IV, 9: 246. IX, 5: 166. IX, 7. 8: 133. IX. 9: 166. XIII, 3: 170. XV, 10: 145. 148. XVI, 17. 18: 133. XVIII, 5: 116. 119. XXI, V: 170. XXII, l: 229. XXII, 11: 151. XXIV, 2: 241. XXXI, 9: 173. 252. XXXVI, 5. 6: 108. XXXVI, 9: 241. XXXIX, 2: 241. XXXIX, 3: 77. 137. 252. Псал. CXLV. 4: 149. 180. CXLV, 9: 14. CXLVI, 2: 151. Притч. X, 12: 219. XIII, 8: 184. XXII, 24: 186. XXII, 28: 288. XXVII, l: 29. Екклез. III, 8: 257. Песнь Песн. II, 3: 146. Прем. Сол. IV, IÏ 136. VI, 8: 249. VII, 6: 14. 18. 1. c. Сырах. II, 5: 78. IV, 31: 102. Иса. I, 2: 146. I, 9: 117. 181. 229. II , 15: 252. III, 3: 1. III, 12: 219. V, 20: 246. VII, 14: 246. VIII, 10: 267. IX, 6: 151. XI, Ï 151. XI, 2. 3: 151. XI, 6: 186. XI, 10: 151. XIX, Ï 151. XXVII, 12–18: 151. XXIX, 24: 171. 242. Иезек. III, 17: 78. 122. III, 18: 78. 122. 168. XXXIII, 11: 78. XXXIV, 3: 78. 183. XXXIV, 4: 77. 78.183. XXXIV, 17: 78. Даниил. IIÏ 287. III, 18: 245. III, 50: 252. V, 4. 23: 146. VI, 16 сл: 252. XIX, 33–39: 145. Uouл. II, 17: 151 . Uoh. II , 9: 123 . Лeb. XIX, 8 сл.: 83. XIX, 18: 219. Числ. XXV, 7 сл.: 116. Второз. I, 16: 145. V, 32: 161. XVIII, 15: 146. XXXII, 43: 146. I. Нав. I, 5: 129. 148. 229. Суд. XV, 16: 16. 1 Цар. 1, 15: 223. XIV, 6–20: 252. XVII, 26: 180. XVII, 38–39: 16. XXX, 24. 25: 240. 2 Цар. I, 20: 151. VII, 12: 145. |
| XXI, 17–19); Ангел и, может быть, более, нежели Ангел по существу, однако же Ангел по явлению и по наименованию в священном бытописании, удерживает руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака и осыпает его благословениями (Быт. XXII, 15. 17); Ангела обещает Авраам в руководство рабу своему (Быт. XXIV, 7), и сей раб дивно руководствуется в обретении Ревекки. Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. XXVIII, 12), то бдящий встречается с полками Ангелов (Быт. XXXII, 1). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. III, 2), для приготовления его к изведению Израильтян из Египта. Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян (Исх. XIV, 19), сопровождает чрез Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне. Под распоряжением Ангелов приемлют (Деян. VII, 53) Израильтяне закон Моисеев. Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину (Иис. Нав. V, 14) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона. Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место его явления именем Плача (Суд. II, 1–6), Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения (Суд. VI, 11); Ангел двукратно посещает родителей Сампсона, предсказывает необыкновенное рождение, и научает воздержанием матери охранять плод чрева (Суд. XIII). Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида (2 Цар. XXIV, 16) и Ассириан за гордость Сеннахирима (4 Цар. XIX, 35). Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом (3 Цар. XIX, 5; 4 Цар. I, 15); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству (4 Цар. VI, 17). Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Иса. VI); Иезекииль среди отверстых небес созерцает четыре Богоносных животных и одушевленные колеса (Иез. 1); Даниил зрит тысящи тысящь служащих Ветхому деньми, и тмы тем предстоящих Ему (Дан. |
| Антиохийский патриарх Иоаким V Дау (1581-1592), близко знавший митр. Иоакима Вифлеемского и, в частности, встречавшийся с ним в К-поле зимой 1584/85 г., последовал его примеру и в 1585-1587 гг. предпринял путешествие в Москву. Он был 1-м из ближневост. иерархов, с кем рус. правительство обсуждало вопрос учреждения в Москве Патриаршества. В поездке Иоакима Дау сопровождала группа близких к нему клириков, ряд которых взошли потом на архиерейские кафедры. Один из них, Иса , впоследствии митрополит Хамы, составил стихотворное панегирическое описание Московии, ставшее для 2 поколений мелькитов основным источником сведений о северных единоверцах ( Панченко К. А. Митрополит ‘Иса и первое арабское описание Московии (1586 г.)//ВМУ: Вост. 2007. 4. С. 87-95; Kilpatrick H. Visions on Distant Cities: Travelers as Poets in the Early Ottoman Period//Quaterni di studi arabi. N. S. R., 2008. Vol. 3. P. 67-82). Спутники патриарха Иоакима вынесли исключительно позитивное впечатление о Русском гос-ве и осознали истинный масштаб правосл. цивилизации. Это способствовало четкому культурно-политическому самоопределению мелькитов, особенно актуальному перед лицом католического вызова. Папские легаты в 1-й пол. 80-х гг. XVI в. встречались с Иоакимом Дау и его соперником патриархом Михаилом VI и обращались к ним с предложениями о принятии унии с Римом и введении григорианского календаря. После возвращения Иоакима Дау из поездки в Москву его ближайший сподвижник митр. Анастасий ибн Муджалла аль-Марманити († 1594) обнародовал антилатинский полемический трактат в форме ответа на послание Римского папы, содержащий критику григорианского календаря и католических догматов. «Ответ» митр. Анастасия стал манифестом мелькитского самоутверждения. Автор подчеркивал, что антиохийские христиане наряду с другими православными народами - греками, русскими, грузинами, сербами, молдаванами, валахами и проч.- являются хранителями незамутненного апостольского предания и учения отцов Церкви. Этот трактат вызвал появление множества подражаний, а также ответного обличения со стороны католических миссионеров в 30-х гг. XVII в. На протяжении столетия текст митр. Анастасия многократно копировали, он оставался главным произведением мелькитской антилатинской полемики ( Панченко К. А. Антиохийская Правосл. Церковь и Рим в эпоху Контрреформации: Полемический ответ папе Римскому Анастасия ибн Муджаллы// Он же. Правосл. арабы. 2013. С. 292-322). |
| В результате трансформации визант. церкви в мечеть, к-рая произошла спустя неск. лет после захвата города султаном Мехмедом II Завоевателем (1453) или между 1497 и 1498 гг. в эпоху султана Баязида II (1481-1512), обитель претерпела значительные видоизменения. Новое название Фенари-Иса-джами происходит от имени Османского сановника Фенаризаде Аласудина Али ибн Юсуфа-эфенди († 1497/98), который пристроил существующий в наст. время минарет. Комплекс пострадал от пожара в 1633 г. и был перестроен великим везиром Байрамом-пашой. Были заново переложены и изменили свою форму купола и часть сводов. В интерьере сев. церкви вместо колонны появились характерные для мусульм. архитектуры арки с переломом. Здания вновь ремонтировались после пожара в 1831-1832 гг.; после пожара 1917 г. комплекс был на некоторое время заброшен. С 1929 г. были начаты его археологические и архитектурные исследования под рук. Т. Макриди. С 1947 г. комплекс был открыт для посещения как филиал музея Айя-София. В 60-80-х гг. XX в. проводилась капитальная реставрация американским ин-том Дамбартон-Окс, однако после ее завершения комплекс вновь был обращен в мечеть. Архитектура Западный фасад мон-ря Липса. Фотография. 1900-е гг. Западный фасад мон-ря Липса. Фотография. 1900-е гг. Здания Л. м. являются важнейшим источником для понимания истории развития архитектуры и искусства средне- и поздневизант. периодов, поскольку оба памятника имеют точные датировки. Сохранилось достаточно много архитектурно-археологических свидетельств, а также деталей скульптурного убранства внутри церквей (in situ). Нек-рые редкие детали декора (фрагменты мозаики, керамики, малых архитектурных форм литургического назначения, напр. амвона), обнаруженные во время реставрационных работ в 60-х гг. XX в., хранятся в Археологическом музее и в музее Св. Софии в Стамбуле. Сев. церковь построена в 907/8 г. на остатках древнего святилища VI в. Здание имеет характерные черты архитектуры средневизант. периода, времени правления Македонской династии ( Krautheimer. 1965; Mango. 1976; Mathews. 1976). В плане она представляет собой греческий крест. Над средокрестьем - купол, опиравшийся первоначально на 4 свободно стоявшие колонны (заменены на столбы в 1633, 1636; во время пожара был также поврежден купол). Образовавшиеся в углах 4 компартимента прямоугольной формы были увенчаны куполами. На уровне галереи эти архитектурные пространства образовывали 4 маленькие капеллы, доступ в которые (по крайней мере в 2 восточные, над пастофориями) осуществлялся по внешним балкончикам (о назначении капелл см.: Marinis. 2004; Idem. 2012). С вост. стороны - 3 граненые снаружи и полукруглые внутри апсиды. По сторонам боковых апсид располагались 2 небольшие капеллы-пастофория (северная сохр. на археологическом уровне; южная включена в состав ц. св. Иоанна Крестителя). |
| 469 Автор разумеет под этим, вероятно, набедренник, что довольно странно, так как архимандриту дается палица, а не набедренник. 472 В настоящее время 1 кейле – приблизительно 1,3 четверика. Здесь в обеих рукописях прибавлено: „хлеба, сухарей, ржи, ячменя и овса около 120 000 кейлей“. 473 Последняя Фраза передана нами по английскому переводу, потому что в наших рукописях это место, очевидно, искажено. 474 Митрополит Иса (Иисус), о коем не раз упоминает Павел Алеппский, сопровождал в Россию Антиохийского патриархи Иоакима Дау, который прибыл в Москву в 1586 г., в начале царствования Феодора Иоанновича, (а не в конце царствования Иоанна Грозного, как ошибочно сказано в нашем примечания к гл. VI, кп. VII). Этот митрополит составил стихотворное описание своего путешествия. 476 Под этим словом, которое часто встречается у Павла, здесь разумеется один из служилых людей. В других случаях мы переводим его словом „боярин», которое автор не употребил ни разу. 477 Очевидно, ошибочно вместо: ежегодный. Впрочем в английском переводе также: ежедневный (daily). 482 Алексеевский монастырь, бывший на месте храма Спасителя и в 1837 г. переведенный к Сокольникам. 487 Какь известно, чтение акафиста Богоматери на утрени установлено в память чудесного заступления ее при осаде Константинополя аварамив 620 г, под начальством хакана, т. е. хана. Икона, пред которой происходило чтение акафиста в Константинополе, ныне находится в Успенском соборе и называется Влахернской. 490 По словам нашего почтенного ученого Ивана Егоровича Забелина, известного знатока русской истории и древностей, экипаж, на котором устраивалась верба, назывался санями, хотя и был на колесах. См. его Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетии, часть 1. Москва, 1872 года, стр. 361. 491 В подлиннике, вместо слова „стихиры“, стоит „гимн, восхваление“; мы перевели его „стихиры“, потому что в только что цитированной нами книге И. Е. Забелина оно встречается в параллельном описании. Вот это место: „На санях под деревом за перилами стояли и пели стихиры цветоносью патриаршие певчие, поддъяки меньших станиц – мальчики лет двенадцати, в белых одеждах». |
| Заимствованное из античной философской традиции противоположение материи и формы доводится им вплоть до уровня Бога, причем если форма интерпретируется как творение воли Бога (И. Г. принадлежит учение о природе воли), то материя оказывается непосредственным истечением сущности Бога и потому божественнее, чем форма. Это сближение Бога и материи у И. Г. впоследствии было воспринято Дж. Бруно. Трактат И. Г. не получил резонанса в еврейском и исламском мире и продолжал жить лишь в христианской схоластической традиции как сочинение загадочного араба или христианина Авицеброна; лишь в XIX в. было доказано тождество этого философа с еврейским поэтом И. Г., чьи тексты продолжают употребляться в синагогальном богослужении. ИИСУС ХРИСТ0С согласно традиционному христианскому вероучению Богочеловек, вмещающий в «ипостасном» единстве Своей личности всю полноту Божественной природы (ср. Кол. 2:19) и всю конкретность человеческой природы; в одном лице Бог–Сын, Логос, «не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр. 7:3) — и человек, имевший этническую принадлежность, возраст и телесные приметы, родившийся в мир и в конце умерщвленный (хотя рождению предшествует чудо девственного зачатия, а за смертью следует чудо Воскресения). Для ислама И. X. — один из пророков (Иса), предшествовавших Мохаммеду. С точки зрения секулярной исторической науки — явившийся и действовавший в иудейской среде религиозный деятель первой пол. I в. н. э., с деятельности учеников которого связано начало христианства (и в чьей историчности, вопреки околонаучным предположениям начала XX в., позднее насаждавшихся советским официозом, не имеется причин сомневаться), родившийся, по–видимому, несколько раньше 4 г. до н. э. (условно принятая точка отсчета нашей эры «от Рождества Христова», предложенная в VI в., не может быть выведена из евангельских текстов и противоречит им, поскольку лежит после даты смерти царя Ирода), проповедывавший в родной Галилее и других землях палестинского ареала и казненный римскими оккупационными властями ок. |
| Псевдо – Соломон тоже свидетельствует о божественной милости (XV, 1) покрытия человеческих грехов при этом посредстве (XI, 24) возбуждения покаянного настроения (XII, 10. 19). Едва ли нужно аргументировать, что в такой форме покаяние было своего рода библейским догматом, и для него не требовалось позаимствования, которое разрешалось бы резкой дисгармонией, ибо Апостол видит обличение для Израиля там, где «апокриф» находит для него высокое одобрение. Однако совершителем нашего обновления везде бывает Господь Бог и от Него нисходят благодать и милость. Эта комбинация ( 1Tuм. I, 2 ) возводится к псевдо – соломоновской терминологии (III, 9. IV, 15) совсем неосновательно, потому что специально христианское содержание ее столь же мало исчерпывается эллинистическим иудеем, как и сходным употреблением греческого язычества. Неограниченность абсолютной любви Божией во Христе Иисусе объемлет и последнее, хотя эллины не искали Вседержителя ( Рим. Х, 20 ), и в этом благовестник солидарен с пророком (Иса. LXV, 1), когда в неканонической книге заповедуется совсем обратное – в отыскании Господа верующим упованием без искусительности (Пр. Сол. I, 2). Любящим Бог все поспешествует во благое ( Puм. VIII, 28 ), но это утверждается не по одной Его благости (Пр. Сол. III, 9) и не по примерам дивных ограждений египетских беглецов чрез неразумную природу (XVI, 24 и ср. 17), а по христианскому убеждению во всецелом божественном действии среди призванных. Для взаимных отношений верующих характерна апостольская радость, что Филиппийцы (IV, 10) вспомнили позаботиться; этот редкий глагол у псевдо – Соломона (IV, 4) применяется реалистически к расцветанию в ветвях потомства и у Апостола обозначает долг исключительно христианской взаимности. Для житейского поведения внушается у св. Павла повиновение властям ( Puм. XIII, 1. 6 ), и теперь – с постепенным проникновением в тайны тогдашней правительственной политики – мы можем лучше понимать всю мудрую, предусмотрительность этой заповеди, которая по своей теологической аргументации нимало не была необычайной у иудейских писателей библейских ( Дah. II, 21. 37 ) и светских и потому не нуждается во псевдо – соломоновском творчестве (VI, 3 – 5), где провозглашается угроза царям, а не повиновения им за совесть, при чем и фразеология не во всем тожественная. |
| Точное число пророков неизвестно, поэтому, чтобы избежать ошибки, мусульманам рекомендуется говорить, что они веруют во всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Мухаммадом. Часть пророков (25) упоминается в Коране, большинство - в суре «Скот»: «Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили Ибрахиму [ср. Аврааму] против его народа. Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь - Мудрый, Знающий. Мы даровали ему Исхака [ср. Исаака] и Йакуба [ср. Иакова]. Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха [ср. Ноя], а из его потомства - Давуда [ср. Давида], Сулеймана [ср. Соломона], Айуба [ср. Иова], Йусуфа [ср. Иосифа], Мусу [ср. Моисея] и Харуна [ср. Аарона]. Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию [ср. Захарию], Йахйу [ср. Иоанна], Ису [ср. Иисуса] и Ильяса [ср. Илию]. Все они были из числа праведников. А также Исмаила [ср. Измаила], Аль-Йасаа [ср. Елисея], Йунуса [ср. Иону] и Лута [ср. Лота]. Всех их Мы превознесли над мирами» (VI 83-86). В Коране упоминаются также Адам (III 33), Худ (VII 65), Салих (XI 61), Шуайб (XI 84), Идрис и Зулькифль (XXI 85), Мухаммад (XXX 40). Среди пророков существует иерархия: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а некоторых из них Аллах возвысил до степеней» (II 253). Пророк Мухаммад, с т. зр. мусульман, превосходит всех остальных пророков. Его пророческая миссия была всеобъемлющей. Она распространялась не только на людей, но и на джиннов. Мухаммад - «печать пророков», он последний пророк, посланный Аллахом перед Судным днем. В ислам. теологии пророки разделяются на 3 группы. К великим пророкам (улюль-азм) относятся Мухаммад, Нух, Ибрахим, Муса и Иса. Посланники (расуль; мн. ч. русуль) - это пророки, к-рые приносят новое свящ. писание и новый закон. Пророк (набий; мн. ч. анабийя) означает «приносящий известие», но в отличие от посланников пророки не приносят новое учение, а помогают общине понять то, что сообщил посланник. Каждый посланник является пророком, но не каждый пророк - посланником. Любой из пророков считается более совершенным, чем все др. люди, джинны или ангелы. |
| Третье пятикнижие составляют книги, написанные стихами: Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклезиаст его же и Песнь Песней его же. Четвертое пятикнижие — пророческое: двенадцать пророков, как одна книга, Исайя, Иеремия, Иезекиль и Даниил; наконец, две книги Ездры, соединяемые в одну, и Есфирь. Παναρετος же, т. е. книга Премудрости Соломоновой и книга Премудрости Иисуса, которую отец Сираха изложил по–еврейски, а внук его Иисус, сын Сираха, перевел по–гречески, хотя они назидательны и прекрасны, но не входят в (это) число и в ковчеге не хранились. Книги Нового Завета — следующие: четыре Евангелия — от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; Деяния святых Апостолов, записанные евангелистом Лукою; семь соборных посланий: одно — Иакова, два — Петровых, три — Иоановых и одно Иудино; четырнадцать посланий Апостола Павла, Апокалипсис евангелиста Иоанна, Правила святых Апостолов, (собранные) Климентом. Глава XVIII (91) О речениях, употребляемых о Христе. Речений, употребляемых о Христе — четыре рода. Одни приличествуют Ему до вочеловечения; другие — в соединении (естеств), третьи — после соединения, четвертые — после воскресения. Речений, (приличествующих Христу) до вочеловечения, имеется шесть видов. Первые из них обозначают нераздельность естества и единосущие с Отцем, как напр.: Аз и Отец едино есма (Иоан. X, 30). Видевый Мене, виде Отца (Иоан. XIV, 9). Иже во образе Божий сый (Фил. VI, 6) и подобные им. Вторые речения обозначают совершенство ипостаси, как напр.: Сын Божий и образ ипостаси Его (Евр. 1, 3) Велика совета Ангел, чуден Советник (Иса. IX, 6) и тому подобные. Третьи обозначают взаимное проникновение ипостасей, как напр.: Аз во Отце и Отец во Мне (Иоан. XIV, 10), и неразлучное пребывание (одной ипостаси в другой), как напр. (выражения): слово, премудрость, сила, сияние. Ибо слово — в уме (я разумею слово в его сущности), а также и премудрость, сила — в сильном, сияние — в свете пребывают неразлучно, изливаясь из них . Четвертые обозначают, что Христос — от Отца, как Своего Виновника, напр. |
|
|
