| «Когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие» ( Луки 21; 31 ). Посему верные должны бодрствовать ( Лук. 21; 36 ), а нечестивые, как во дни Ноя, будут, продолжать грешную и порочную жизнь ( Мф. 24; 37–39 ); кроме того, появилось уже много ругателей, глумящихся над учением о скором втором пришествии ( 2Петр. 3; 3–4 . Иуд. 17, 18 ), и ныне даже пастыри и миссионеры на публичных беседах говорят народу: «мир и безопасность!» ( Мф. 24; 48–51 . 1Фес. 5; 3 ). Но пришествие Христово совершится внезапно, как тать является ночью ( 1Фес. 5; 2 ). Явление Христа Спасителя будет личным ( Деян. 1; 9–11 ). «Сам Господь при возвращении, при гласе архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ( 1Фес. 4; 16 ). Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках на воздух, в сретение Господу, и таким образом всегда с Господом будем» (ст. 17). Во время второго пришествия Христова земля будет опустошена (Иса. 13; 9. 34; 1–15. Иер. 4; 20, 27. 25; 32–38 . Соф. 1; 2, 3, 7, 18. 3; 6–8 ), а нечестивые заключены будут в ров и после многих дней будут истреблены ( 2Фес. 1; 7–10. 2; 7–8 . Мф. 13; 24–30, 37–49 . Лук. 17; 28–30 . Откр. 19; 11–18, 21 ). После этого сатана будет связан и низвержен в бездну и над ним положена будет печать на 1000 лет ( Откр. 20; 1–3 ), а святым (адвентистам) будут даны престолы и они будут со Христом царствовать на небе тысячу лет. По прошествии тысячи лет, сатана будет освобожден ( Откр. 20; 7 ), а нечестивые воскреснут ( Откр. 20; 5 ), и он станет обольщать народы, совершая великие знамения и побуждая людей на брань со святым городом, который сойдёт с неба одновременно с воскресением нечестивых ( Откр. 21; 2–3 ). И вот, когда они окружат святой город, Христос убьет антихриста духом уст Своих. ( 2Фес. 3; 8 ) и ввергнет его в горящее озеро ( Откр. 20; 10 ): земля и все, что на ней, сгорит ( 2Петр. 3; 13 ); нечестивых Господь истребит небесным огнем навсегда, уничтожив их тела и души ( Откр. 20; 9 ), и воцарится навеки со святыми (адвентистами), и царству Его не будет конца ( Дан. 7; 27 . Иса. 6о; 21. Мф. 5; 5 . Откр. 21; 3–4 ). |
| 132 Оппенгеймер Р. О необходимости экспериментов с частицами высоких энергий. Техника – молодежи. 1965. 4. С. 10 143 Muhammad Ar-Ramli. Nihayat al-muhtaj ila sharh al-minhaj. 1984. p. 24. Следует заметить, что большинство приведенных здесь стихов взяты из Евангелий и посланий апостолов из числа двенадцати. Однако, справедливости ради, стоит отметить то, что учение о Триединости Бога не базируется на посланиях апостола Павла, как утверждают наши оппоненты. Теория «павлицизма христианства» возникла лишь после десятого века, и базируется в современной своей исламской версии на голословных утверждениях Ахмада Дидата, подчерпнутых, прежде всего, из атеистических источников. Первые же мусульмане признавали Павла одним из последователей (атбаа), которых послал Иса сын Марьям: « Ибн Исхак передал: И отправил Иса сын Марьям – мир ему – из апостолов и последователей по миру; Петра апостола и с ним Павла последователя в Рим, и Матфея с Андреем в страну людоедов, и Фому в Вавилон, и Филиппа в Африку, и Иоанна в Эфес, и Иакова в Иерусалим, и Симона к Варварам» (Ibn Hisham. As-sira al-nabauiya. Beyrut, 2009. Vol.2, p. 608). Примечательно то, что этот отрывок не вошел в русскоязычный перевод профессора Я. Гайнуллина. 144 См. Васильев Л.С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1983; Васильев А.А. , Виппер Р.Ю. История древнего мира и средних веков. М.: Республика, 1993; Прозоров С. М. Ислам . Историографические очерки. М.: Наука, 1991. Жизнеописание пророка Мухаммада здесь и далее приводится по: As-sira an-nabauiya li-Ibn Hisham. Beyrut, 2009 (местами использован русский перевод Я. Гайнуллина (М., 2003), а также SafiAr-Rahman Al-Mubarakfuri. Ar-rahiq al-makhtum. Mansura, 2009 147 Tuhfat al-ahuazi bisharh jamiáa at-Tarmizi. Dar al-kutub al-ilmiya, Beyrut, 2005. Vol. 10, p. 355 148 Sunan Abi-Dauud. Maktab al-matbuat al-islamiya. Aleppo, 1994. Vol. 4, p. 200. Под «подобным Корану» многие исламские богословы подразумевают Сунну, – прим. автора. 151 Muhammad bin Abdullah Al-Masaari. Kitab al-tauhid (asl al-islam ua haqiqat at-tauhid). 2004. p. 21 |
| 3, 13-14). Во время освящения храма Соломонова священники внесли ковчег завета Господня во Святое Святых и поставили его под крылья больших херувимов, сделанных Соломоном, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его, за которые он был носим (3 Цар. 6, 23-28; 8, 6. 7). На двух половинках дверей, сделанных из масличного дерева, через которые был вход из храма во Святое Святых и которые соответствуют царским вратам христианских храмов, Соломон сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и двери и изображения на них покрыл золотом. На всех стенах храма он сделал также разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов. Двери же из притвора (со двора) в храм или святилище были из кипарисового дерева, и на двух половинках их Соломон вырезал также херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе (33 Цар. 6, 29-35, снес. Езек. гл. 41).В притворе храма на 10 подставах, на которых стояли десять медных умывальниц для омовения жертв, на стенках между наугольниками изображены были львы, волы и херувимы, как знамения силы и могущества (Исх. 7, 29. 36). Глава 3. Ветхозаветное учение об ангелах Итак, не подлежит сомнению, что в скинии свидения Моисеевой и в храме Соломоновом были изображения херувимов. Как же смотрят на них враги св. икон? Смотрят как на украшения храма наравне с пальмами и цветами. Это совершенно несправедливо. Как смотрели евреи на херувимов? Как на высшие, ближайшие к Богу, небесные ангельские силы. Ими, как на колеснице, носится Господь Саваоф. Царь Давид говорит о Господе Боге: и воспел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра (Пс. 17, II; Дан. 3, 54). Особенно подробно изображена колесница херувимская св. пророком Иезекиилем по бывшим ему видениям (Иезек. гл. 1 и 10). На херувимах почивала слава Божия, с них сходила, по видению пророка, и опять на них возвращалась (Иезек 10, 4. 18). Посему и Апостол Павел херувимов, осенявших ковчег завета, называет херувимами славы (Евр. 9, 5). Евреи, следуя откровению Божественному, смотрели на ангелов, как на высшие существа, посредствующие между людьми и Богом (Быт. |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| 48.) в воззвании народа читается глагол в повелит. наклонении: гиллелу-иаг «хвалите Господа». В объяснение моих слов «четвертая книга Псалтири», непонятных тем, которые знают книгу Псалмов только в славянском языке. У нас, христиан православной церкви, Псалтир разделена на 20 кафисм («сведение») для известного употребления этой книги при Богослужении. В еврейском подлиннике Псалтирь разделена на пять книг (сефер). В конце каждой из четырех книг приписано славословие Богу, начинающееся словами «Благословен Господь» и оканчивающееся словами: «аминь, аминь», в славянской Псалтири «буди, буди». Первая книга оканчивается 40-м псалмом: 14-й стих псалма заключительное благословение Богу, относящееся к первой книге; вторая – 71-м: 18-й и 19-й стихи этого псалма конец ее; третья книга оканчивается 88-м псалмом, 53 стих его – заключительное благословение. Конец четвертой книги – 165-й псалом, в 48-м стихе его благословение Богу, заканчивающее эту книгу. Пятая книга оканчивается хвалебным воззванием из одного только слова: «аллилуйя». Приложение 32 В свящ. Писании на нашем церковном языке имя Господь всегда заменяет имя Иегова, читаемое в еврейском тексте Библии, 1) там, где при слове Господь читается слово имя: Господь имя Ему: Исх. 15:3 в еврейской Библии: Иегова имя Его; 2) там, где к слову Господь прибавляется слово сил: Господь сил: Иерем. 19:16. Псал. 84:2.13.46:8.12 : в еврейск. Иегова сил; 3) там, где читаем слова: Господь саваоф: Иса. 1:16.6:3.5: в еврейск. тексте: Иегова саваоф. Еврейские слова Иегова саваоф значат то же, что и Господь сил, или, как они перелагаются на русский язык, Господь воинств. Слово силы или воинства в священном Писании имеет два значения. Оно относится к видимому миру, и тогда означаются им различные светила, какими усеяно небо: солнце, луна; группы созвездий, каковы: медведица, Орион. Плеяды и сонмы других звезд. (Второз. 4:19. Иса. 40:26.45:12. Иов. 9:9.38:31.32 .) На земле указываются им более замечательные величиною, устройством, силою части ее, каковы: горы, леса; облака, тучи, разряжающиеся бурею, молнией, громом и прочее, что можно видеть из слов Писания: Быт. 2:2 . |
| Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:8—11). Иной сказал бы, что все сии и другие, какие только есть, дарования Духа составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст. Но не пренебреги воспользоваться в изречении и следующим. Тот же апостол, сказавший: «Все же сие производит один и тот же Дух... как Ему угодно, и о Боге сказал: и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:6). Но если «все... сие производит Бог, как Ему угодно, все... же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно», то как возможна инаковость сущности, где познается тождество действования? Ибо при различных сущностях, по словам самого нечестивейшего Евномия, должны быть различны и действования. Свидетельствуя о том же полномочии и власти, Спаситель сказал: «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8). Об отпущении грехов Богу свойственно отпущать грехи, как сам Он говорит о сем: «Аз есмь заглаждаяй грехи твоя» (Иса.43:25); и еще: «аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю» (Иса. 1:18). Д когда Бог, Божий Отрок, Иисус отпустил грехи расслабленному, сказав: «чадо, отпущаются тебе греси твои»: тогда иудеям, которые не признавали Его Богом, показалось, что Он говорит хулу, и они сказали: «Сей хулит» (Матф.9:3); никому не возможно отпущать грехов, кроме единого Бога (Марк.2:5.7). Господь же, дунув на святых Апостолов, сказал: «приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им» (Иоан.20:22.23). Поэтому, если никто не может отпущать грехов, так как сие никому не принадлежит, кроме единого Бога, а Дух Святый отпущает грехи чрез Апостолов; то Дух Святый есть Бог, и имеет одно и то же действование с Отцем и Сыном. «Научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф. 28:19), то есть, язычников уверовавших и наученных повелевает крестить во имя Троицы. А Петр иудеям, которые согласились на смерть Христову и раскаивались в этом, сказал: каждый из вас, братия, да покается в грехе своем и в пути лукавом, и «крестится во имя Господа Иисуса», и спасется (Деян.2:38.): потому что Сын может «банею пакибытия» (Тит. 3:5) произвести то же, что производят Отец и Дух. Господь же повелел Апостолам «ждати обетования Отца, еже слышасте: яко Иоаин убо крестил есть в покаяние, вы же имате креститися Духом Святым» (Деян.1:4.5). Поэтому, если Дух Святый может производить в Апостолах то же, что имя Отца и сына производит в уверовавших из язычников, и имя Господа Иисуса — в раскаявшихся иудеях (ибо никто не скажет, что бы Апостолы менее уверовавших из язычников прияли благодати крещения, потому что они прияли благодать в Духе Святом); то почему же Дух, имея то же действование с Отцем и Сыном, не имеет с Ними той же сущности? |
| 12, 6). Но если «все… сие производит Бог, как Ему угодно, все… же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно», то как возможна инаковость сущности, где познается тождество действования? Ибо при различных сущностях, по словам самого нечестивейшего Евномия, должны быть различны и действования. Свидетельствуя о том же полномочии и власти, Спаситель сказал: «Дух дышит, где хочет «(Ин. 3, 8). Об отпущении грехов Богу свойственно отпущать грехи, как сам Он говорит о сем: «Аз есмь заглаждаяй грехи твоя» (Иса.43, 25); и еще: «аще будут греси ваши яко багряное, яко снег убелю: аще же будут яко червленое, яко волну убелю» (Иса. 1, 18). Д когда Бог, Божий Отрок, Иисус отпустил грехи расслабленному, сказав: «чадо, отпущаются тебе греси твои: «тогда иудеям, которые не признавали Его Богом, показалось, что Он говорит хулу, и они сказали: «Сей хулит» (Матф.9,3); никому не возможно отпущать грехов, кроме единого Бога (Марк.2,5.7). Господь же, дунув на святых Апостолов, сказал: «приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им» (Иоан.20,22.23). Поэтому, если никто не может отпущать грехов, так как сие никому не принадлежит, кроме единого Бога, а Дух Святый отпущает грехи чрез Апостолов; то Дух Святый есть Бог, и имеет одно и то же действование с Отцем и Сыном. «Научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф. 28, 19), то есть, язычников уверовавших и наученных повелевает крестить во имя Троицы. А Петр иудеям, которые согласились на смерть Христову и раскаивались в этом, сказал: каждый из вас, братия, да покается в грехе своем и в пути лукавом, и «крестится во имя Господа Иисуса, «и спасется (Деян.2, 38.): потому что Сын может «банею пакибытия» (Тит. 3, 5) произвести то же, что производят Отец и Дух. Господь же повелел Апостолам «ждати обетования Отца, еже слышасте: яко Иоаин убо крестил есть в покаяние, вы же имате креститися Духом Святым «(Деян.1,4.5). Поэтому, если Дух Святый может производить в Апостолах то же, что имя Отца и сына производит в уверовавших из язычников, и имя Господа Иисуса — в раскаявшихся иудеях (ибо никто не скажет, что бы Апостолы менее уверовавших из язычников прияли благодати крещения, потому что они прияли благодать в Духе Святом); то почему же Дух, имея то же действование с Отцем и Сыном, не имеет с Ними той же сущности? |
| Огнем бо Господним… и мечем… судитися будет… всяка плоть (Ис. 66:16), то есть рукой врагов накажет Бог всех жителей Иерусалима. Мнози язвени будут от Господа. Очищающиися и освящающиися во вертоградех , во след единаго посреди (Ис. 66:16–17), то есть перед всеми и без стыда. Во след единаго посреди, то есть или по примеру одного, или один за другим, но все стремятся на дела лукавые. Ядущии мясо свиное и мерзости и мышы . Поскольку все вместе презирали воспрещавший это закон, то вкупе погибнут… когда прииду собрати вся народы и языки (Ис. 66:16–18). Может быть пророк говорит о народах, которые Иезекииль называет Гог и Магог, и о которых говорит, что придут они на горы Израилевы , и будут там поражены (Иез. 39:2, 4), повторяя то же, что изречено на них Исаией. Или пророк подразумевает те народы, о которых упоминает Ездра, когда говорит, что восстали они на Иудеев по возвращении их, и посрамлены Зоровавелем и князьями Иудейскими. Или — это народы, которые по повелению царей Персидских, Антиоха и царей Греческих, восставших на Иудеев, вошли в Иудею и были низложены Иудеями, Иудой Маккавеем и братьями его, и, наконец, совершенно истреблены Римлянами. Пророк говорит, что рукой этих народов Бог накажет Иудеев, согрешивших по возвращении из Вавилона, и при этом ясно показывает, что гибель этих народов будет после плена, но прежде избавления и обращения Иудеев и язычников, которое соделал Господь наш и совершил проповедью апостолов. И на рамена взяты будете и на колену утешитеся. Якоже аще кого мати утешит, тако и Аз утешу вы (Ис. 66:12–13). Господь обещает Иудеям, что когда будут творить волю Его, тогда и Он будет с ними. И как царских детей носят на раменах и покоят на коленях у слуг, так и Бог будет носить их и воспитает их в веселье, и утешит Своими благами за постигшие их прежде скорби. И приидут и узрят славу Мою (Ис. 66:18). Так пророк говорит о славе, какую даровал Бог Израильтянам по истреблении их гонителей. И положу на них , то есть на тех, которые будут спасены, знамение страха, то есть знамение, которое Иезекииль видел напечатленным на лицах Иудеев, спасшихся от истребления, постигшего братий их (Иез. 9:4), или знамение страха, внушающее к ним уважение тех народов, к которым были посланы. Таково было знамение, которое видел Феликс и устрашился, когда Павел говорил ему о правде и святости и о грядущем суде (Деян. 24:15). И послю от них , как бы на удивление… во Фарсис… и в Фовель… и в Явану (Ис. 66:19) и в другие города, пришедшие на помощь Гогу сотворить брань с Зоровавелем, то есть со Христом, образом Которого был Зоровавель, князь народа, по возвращении его из плена в землю наследия Господня. Ибо народы, восставшие на Зоровавеля, были образом народов, по предсказанию пророка, восставших на Господа нашего, как написано: Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его (Пс. 2:2). И возвестят славу Мою во языцех (Ис. 66:19), то есть пойдут, и о чудных делах Божиих возвестят язычникам. Все это и совершили апостолы. |
| 17). В одном из своих посланий, ап. Павел очень ясно признает клятву, сравнивая нарушителей клятвы с величайшими грешниками: «закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокорливых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц. Для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» ( 1Тим. 1:9–10 ). Осуждая клятвопреступников, св. Апостол этим требует исполнения клятвы, следовательно, допускает и саму клятву. Отрицающие клятву и присягу именем Божьим делают лживым великого пророка Божия Исаию, который, предвещая о многих новозаветных событиях, предсказал и о том, что христиане будут в Новом Завете клясться именем Бога истинного: «Мною клянусь, говорит Господь, из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всяк язык» (Иса. 45:23). «Господь Бог назовет рабов Своих новым именем, которым кто будет благословляться на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины» (Иса. 65:15–16). 3) Клятва невозможна, ибо человек подверженный всяким случайностям и даже неожиданной смерти, не может ручаться за исполнение данных в клятве обещаний людям или правительству. 3) Всякое обещание дает человек условно, иначе люди, ограниченные по своей природе, зависящие от превышающих иногда их силы условий земной жизни, никогда не могли бы давать друг другу никаких обещаний. Вот почему даже такой избранный сосуд благодати Божьей, каким был св. ап. Павел, обещая прийти к Римлянам, замечает: «если Богу угодно будет» ( Рим. 15:32 ). Само собой, что неисполнение человеком клятвы или присяги по причинам независящим от него, напр., вследствие болезни, стихийного бедствия и т. п., не может быть поставлено ему в вину, ибо все это произошло не по его воле, а по воле Божьей: «так было Богу угодно». 4) Клятва не нужна, ибо богобоязненный человек и без клятвы скажет истину и исполнит данное обещание, допускать же к клятве безбожника, это значит только унижать имя Божье. |
| Павла в частности» (стр. 302). Подозрения этого рода праздны уже потому, что речь идет о самом начале священнописательской деятельности эллинского благовестника, между ем везде необходимо принимать всю совокупность концепций, где термин ανιος бесспорно имеет значение прямой вечности (см. Rev. H. A. Kennedy, St. Pauls Conceptions of the Last Things, London 1904, p. 316 sqq. и ср. у нас, Благовестие св. Апостола Павла по его происхождению и существу I, стр. 331, 180, 388, 337, 593, 788, 337; II, стр. 379, 1069, 613, 633). Прибавляется, что «π в соединении с λεϑρος встречается … в смысле удаления, отделения и потери» (стр. 304), но во всех четырех новозаветных примерах ( 1Kop. V, 5. 1 Фесс. V, 3. 2 Фесс. I, 9. 1Tuм. VI, 9 ) такого соединения совсем нет. При этом довольно пространно трактуется (стр. 303–304) и об π для I, 9, хотя просто надо было бы аппелировать к первооснове всей фразы в Иса. II. 10 сл., 19, 21. Автор забывает здесь о библейской «окраске», как и при I, 10, где не совсем вразумительно защищается, что в этом стихе «выражение должно понимать в том смысле, что прославятся не только сами верующие, сколько Господь Иисус Христос , и что это прославление Господа и изумление пред Ним проявится в противоположность безбожникам, которыми имя Божье хулится, во святых и верующих, в них сделается видимым, в них обнаружится, так что δξα Господа произойдет от них и созерцание этой δξα вызовет по отношению к Нему изумление». Великая загадочность этого толкования усиливается еще тем, что «не видно, на кого Господь произведет такое величественное впечатление», а «различие между ο γιοι ατο и ο πντες ο πιστεσαντες является очень искусственным и далеким от простого и непосредственного смысла текста», «но с другой стороны неправильно считать это различие названий совершенно лишенным особого смысла» (стр. 305–307). Все эти трактации скорее затемняют, чем разъясняют апостольские слова, в которых существенные обороты воспроизводят библейскую речь (см. Nc. LXXXVIII, 8 и LXVII, 36; Иса. |
|
|
