| Монашеское направление, так долго господствовавшее в Православной Церкви в Южной Руси, и на этот раз нашло себе представителей: как на замечательнейшее в этом роде сочинение мы укажем на «Духовную Лествицу» Исаии Копинского. Автор был печерским монахом, девятнадцать лет наблюдал Антониевы пещеры, потом был приглашен князем Михаилом Вишневецким для устроения Густынского монастыря (близ Прилук), впоследствии был киевским митрополитом. Его «Духовная Лествица» отлична от известной книги «Лествицы» Иоанна Лествичника , бывшей в большом ходу у благочестивых людей в старину. Исходная точка суждений в сочинении Исаии очень своеобразна. Автор признает началом греха безумие, незнание, началом добродетели – разум и знание, а истинное познание достигается только путем учения и уразумения природы. Он находит, что, только изучивши природу, мы можем приступить к познанию самих себя, и только изучивши свое существо, можем перейти к познаванию Бога 12 . Никогда на Руси не раздавалось из уст русского монаха большего уважения к положительной науке; но после этого, автор, так сказать, круто поворачивает на прежнюю торную дорогу монашеских сочинений. У него разум двоякий – внешний и божественный, двоякая мудрость – внешняя и божественная, два знания – внешних и божественных предметов, и оказывается, что Бога можно познать только высшим и божественным разумом. Что касается до внешней мудрости, то она делается почти ненужной. Путь к высшему разумению есть «умное делание», подобно тому, как говорил когда-то Нил Сорский , – монашеская созерцательность, воздержание, пост, сокрушение сердца. Монашество – высший образец; все плотское – гной, тлен, прах. Автор думает, что, если бы Адам не согрешил, то люди бы не рождались младенцами, и рождались бы не так, как теперь рождаются 13 . «Человек, – говорит он, – рождаясь от женщины, стремится к соединению с нею, но тем самым умирает душой; так как соль, хотя рождается от воды, но, соединяясь с водою, – вновь исчезает; так и человек, хотя рождается от женщины, но как соль растаевает, «когда паки к греховному плотскому соплетению лепится». Автор, хотя не может отрицать брака, но представляет его в виде снисхождения только человеческим существам низшего разряда, тогда как люди высшие, монахи, должны предпочитать безбрачную чистоту. |
| 6 июля 1634 г. инок Сампсон (Кутовой) завещал обители Пирятинскую мельницу, купленную у мельника Ильяша Васильковского, «да в Галице завещает два мельничные колеса», а также «лесок невеличкий» на острове между реками Девица и Галица. В 1636 г. кн. Иеремия, сын кн. Михаила Вишневецкого, изгнал митр. Исаию (Копинского) из М. м. Вероятно, тогда же был изгнан и его ставленник игум. Иоанн. При этом кн. Иеремия не притеснял ту (большую) часть иноков, к-рые не оказали поддержки митр. Исаии, и даже грамотой от 8 февр. 1636 г. подтвердил владения мон-ря в с. Мгарь, дав гарантии неприкосновенности его имений. В том же году митр. Киевский свт. Петр (Могила) , получивший от кн. Иеремии Вишневецкого полномочия по управлению заднепровскими мон-рями, назначил настоятелем М. м. своего ставленника игум. Каллистрата. В 1637 г. кн. Иеремия женился на полячке и принял лат. обряд, что могло повлиять на дальнейший накал борьбы в его владениях. В кон. 1637 - нач. 1638 г. митр. Исаия рассылал адресованные братии заднепровских мон-рей письма, в к-рых обвинял митр. Петра в тайной приверженности католичеству, в признании власти папы Римского и в попытках латинизировать правосл. богослужение. Он призывал монахов покидать территорию Речи Посполитой и переезжать в Россию. Обеспокоенный такими действиями митр. Исаии, униат. митр. Иосиф Рутский посетил кн. И. Вишневецкого, в заднепровских владениях которого проживал митр. Исаия, с просьбой изгнать «проклятого», но тот отвечал, что сделать этого не может из-за сопротивления со стороны казаков (Analecta OSBM. Ser. 2. Sect. 3. Vol. 1. P. 206. 103). Кроме того, в апр.-мае 1638 г. в районе Лубен и Миргорода произошло массовое крестьянско-казачье восстание под предводительством Я. Остряницы и Д. Гуни, объявивших себя защитниками Православия. Согласно «Летописи Самоила Величко», в период восстания по распоряжению генерального полковника польского коронного войска Станислава Потоцкого были арестованы игум. Каллистрат и еще 10 монахов М. м., к-рых судили в польск. военном суде по обвинениям в поддержке казачьего бунта, но вскоре оправдали и освободили. Из-за польск. репрессий тысячи местных жителей стали переселяться в Россию. В частности, в июне 1638 г. в Путивль переехала большая группа иноков Мгарского, Ладинского и Густынского мон-рей. 8 июня 1638 г. на группу иноков М. м., направлявшуюся из Лубен в Путивль, в районе г. Гадяч напали шайки татар, были убиты старец иером. Самуил и послушник. Указом царя Михаила Феодоровича для переселившихся монахов М. м. в июне 1638 г. был определен белёвский в честь Преображения Господня монастырь , а затем, в авг. 1638 г.,- Дудин Амвросиев во имя святителя Николая Чудтворца монастырь . Там поселилось 14 мгарских иноков, к-рые образовали отдельную общину под рук. игум. Василия, бывш. настоятеля М. м. в 1625-1628 гг. |
| Спустя три месяца, находясь во Львове, Могила дал от себя (15 июня) в главной церкви Львовского братства письменный акт, в котором говорил, что, вознамерившись «фундовать школы», он собрал к себе на то дело Божие братию из нескольких лиц и, желая обеспечить их содержание из своей собственности по фундушевой записи, дает теперь двум из них, при нем находящимся, иеромонаху Исаии Трофимовичу и монаху Сильвестру Коссову, а равно и другим, которые впоследствии к ним присоединятся, обещание пред Господом Богом, что все имеющее значиться в фундушевой им записи будет без отлагательства, отнюдь не далее как через год, выполнено для них в Киеве, в Печерском монастыре или где ему, Могиле, и им рассудится. Тут ясно не сказано, о какой школе заботился Могила, и можно думать, что он имел в виду братскую школу, которой недавно взялся быть фундатором . Это происходило еще до избрания Исаии Копинского на митрополию. Но после того как Исаия был избран, Могила как бы отшатнулся от братской школы, состоявшей вместе с братским монастырем в подчинении митрополиту, и приступил к основанию особой школы в лавре. Он вместе со всею печерскою братиею постановил поместить школу и «новопостриженную братию для преподавания наук» при Троицкой церкви, устроенной над монастырскою брамою (воротами), в больничном монастыре, находившемся на правой стороне от брамы при выходе из лавры, назначив для больничного монастыря соответствующее место на левой стороне от тех же ворот при выходе из лавры. А 18 ноября 1631 г. издал грамоту, в которой от себя и от всей лаврской капитулы объявлял, что по просьбе их Вселенский Константинопольский патриарх Кирилл соизволил дать им свое пастырское благословение на основание православного училища в Киево-Печерском монастыре при Троицкой церкви над монастырскими воротами; что то же «дозволил и благословил и преосвященный архиепископ Киевский, Галицкий и всея России благочестивый, того же Вселенского патриарха Константинопольского послушный и подведомый митрополит кир Исаия Копинский» вместе с благочестивыми епископами Луцким Исаакием, Пинским Авраамием и Холмским Паисием; что о том же просили и все благочестивое духовенство, монашествующее и белое, все благородные обыватели воеводства Киевского, весь православный народ Польской державы и что братия, призванные на то святое и весьма полезное всей православной Церкви дело, уже водворены при Троицкой церкви на назначенном им месте для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках с сохранением православной веры восточного благочестия и будут всегда пользоваться от лавры полным содержанием . |
| Монашеское направление, так долго господствовавшее в православной церкви в южной Руси, и на этот раз нашло себе представителей: как на замечательнейшее в этом роде сочинение мы укажем на " Духовную лестницу " Исаии Копинского. Автор был печерским монахом, девятнадцать лет наблюдал антониевы пещеры, потом был приглашен князем Михаилом Вишневецким для устроения Густинского монастыря (близ Прилук), впоследствии был киевским митрополитом. Его " Духовная Лествица " отлична от известной книги " Лествицы " Иоанна Лествичника, бывшей в большом ходу у благочестивых людей в старину. Исходная точка суждений в сочинении Исаии очень своеобразна. Автор признает началом греха безумие, незнание, началом добродетели - разум и знание, а истинное познание достигается только путем учения и уразумения природы. Он находит, что только изучивши природу, мы можем приступить к познанию самих себя, и только изучивши свое существо, можем перейти к познаванию Бога Никогда на Руси не раздавалось из уст русского монаха большего уважения к положительной науке; но после этого автор, так сказать, круто поворачивает на прежнюю торную дорогу монашеских сочинений. У него разум двоякий - внешний и божественный, двоякая мудрость внешняя и божественная, два знания - внешних и божественных предметов, и оказывается, что Бога можно познать только высшим божественным разумом. Что касается до внешней мудрости, то она делается почти ненужною. Путь к высшему разумению есть " умное делание " , подобно тому, как говорил когда-то Нил Сорский, - монашеская созерцательность, воздержание, пост, сокрушение сердца. Монашество - высший образец; все плотское - гной, тлен, прах. Автор думает, что если бы Адам не согрешил, то люди бы не рождались младенцами и рождались бы не так, как теперь рождаются " Человек, - говорит он, - рождаясь от женщины и стремится к соединению с нею, но тем самым умирает душою; так как соль, хотя рождается от воды, но соединяясь с водою вновь, - исчезает; так и человек, хотя рождается от женщины, но как соль растаивает, „когда паки к греховному плотскому соплетению лепится " . Автор, хотя не может отрицать брака, но предоставляет его в виде снисхождения только человеческим существам низшего разряда, тогда как люди высшие,монахи, должны предпочитать безбрачную чистоту. |
| Свято-Троицкий Густынский женский монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Густынский Свято-Троицкий женский монастырь православная обитель в селе Густыня Черниговской области Украины. Один из выдающихся памятников украинского барокко. Место создания Густынской летописи. Имеется гостиница для паломников. Содержание История [ править править код ] Обитель основали в нач. XVII в. на о-ве Густыня (название – от густого леса, ныне несуществующего) р.Удай иноки Киево-Межигорского монастыря иеросхимонах Иоасаф с учениками – иеромонахом Евфимием и монахом Геннадием. «Летопись монастыря Густынского» утверждает, что перед этим, придя в Киев с Афона в 1600 г., о. Иоасаф с игуменом Афанасием тогда же основали Межигорскую обитель, однако акты упоминают о ней с 1523 г. и называют о. Афанасия выходцем из Московии. С помощью мирян, живших вокруг Густыни, о. Иоасаф и его ученики, согласно «Летописи», построили в 1614 г. деревянный храм Св. Троицы. Чувствуя близость кончины, о. Иоасаф направил о. Евфимия и Геннадия к начальнику Ближних пещер Киево-Печерской Лавры Исаии Копинскому с просьбой о содействии. Тот прибыл в Густынь, возвел здесь ряд строений, в т.ч. трапезу с храмом Благовещения или Рождества Пресвятой Богородицы, посетил на Волыни хозяев густынских земель – князя Михаила Корибута Вишневецкого с женой Раиной (Ириной) Могилянкой – и получил от них акт на угодья для монастыря (при этом князь наделил о. Исаию правом опеки всех православных священников в своих владениях на левом берегу Днепра. Вернувшись в Лавру и став вскоре игуменом Киево-Братского монастыря (1615) и Межигорья (в отличие от «Летописи», Межигорский помянник не сообщает об этом игуменстве), о. Исаия после кончины о. Иоасафа (†1616) присылал в Густынь достойных иноков в качестве настоятелей. В 1620 г. Густынь посетил Иерусалимский патриарх свт. Феофан, которого охраняло в пути войско Запорожских казаков во главе с гетманом Петром Сагайдачным; по прибытии в Киев он принял участие в восстановлении православного епископата Украины (после Брестской унии 1596 г.), в частности – возведении о. Исаии во епископа Перемышльского. Речь Посполитая не признала эти посвящения законными, и владыка Исаия не вступил в управление своей епархией; однако и часть межигорской братии отказалась принять его настоятелем («епископ не может быти нам игуменом»), и он с преданными ему иноками перешел в Густынь (с 1628 г. он титуловался архиепископом Смоленским и Чернигово-Северским, в 1631-1632 гг. был митрополитом Киевским, затем жил в Киево-Златоверхом монастыре и некоторых монастырях Полесья, †1640). Тарас Шевченко. «В Густыни» (1845). |
| церквей), 92 (Роспись предметам, потребным на устройство м-ря), 93 (Доклад о разноврем. царск. пожертвованиях м-рю), 333 (Отписка 1652 г. о приезде в Путивль и отпуске в Москву старцев Елисея и Евстратия); VI, 1 (Акты 1665 г. о пребыв. в Москве гетм. Брюховецкого, статья XVI), 23 (Отписка 1665 г. царю игум. Авксентия Якимовича об отправл. из м-ря в Москву монахов за милостынью); VII, 34 (Сказки 1668 г. об измене гетм. Ив. Брюховецкого), 76 (Переговоры 1658 г. о прекращ. смут на Украйне, на стр. 220); VIII, 8 (Челобитн. 1669 г. об измене духовн. лиц); “Акты. Зап. Р.”, IV, 214 (Ж. гр. 1619 г. кн. Раины Корыбут. Вишневецкой игум. Исаии на 2 хутора), 215 (Ж. гр. 1619 г. той же княгини игум. Исаии Копинскому на устр. Лубен. Мгар. м-ря); “Чтения в И. Общ. ист.” 1882 г., III, Отд. I, 585 (строитель старец Евагрий 1629 г.); 1884 г., II, Отд. I, 31, 33 (акты южно-русск. м-рей; игум. Авксентий 1674 г., Гавриил 1728–37 г.); “Опис. докум. и дел архива св. Синода”, III, 1723 г., 479 (доношение эконома м-ря иеромон. Геласия о даче ему кормовых денег), прилож., CXI, XXIX (в реестре м-рей Киев. епархии показан в числе Заднепровских); IV, 1724 г., 489 (дело о иеромон. Епифании; игум. Гавриил Леопольский в 1731 г.); “Памятники для разбора древн. актов”, II, ч. 2, Отд. I, 168 (в духовной Киев. митр. Петра Могилы , 1646 г., уиоминается в числе бездоходных); “Древн. Росс. Вивлиоф.”, 1774 г., VI, 317 (св. Димитрий Ростов. в 1675 г. поставлен священником в м-ре, где долгое время был проповедником); “Русск. истор. Библиот.”, II, 661, 166 (распросн. речи 1624 г. старца Иова, который пришел в Прилуцкой Троиц. м-рь и после 8 лет пострижен здесь игуменом м-ря Никифором; тут же говорится о постриженнике м-ря старце Варсонофие), 633 (старец Иосиф показал, что у него был духовником Прилуц. м-ря игум. Исаия, который жил в Киево-Печер. м-ре при Антониевой пещере, а в 1624 г. был уже поставлен во владыки на Прилуки); “Архив юго-зап. России”, ч. I, т. VI, 548, (письмо 1625 г. игум. Иова к ц. Михаилу Феодоровичу об отправл. |
| Самым тяжелым и смутным временем для православной церкви в юго-западной Руси были первые 25 лет после Бретского собора, когда она имела сначала двух, а потом даже одного своего епископа (Иеремию Тиссаровского – во Львове 2573 . Возрождение высшей православной иерархи, а отсюда и улучшение в положении православной церкви началось в 1620 г. – с приезда в Киев иерусалимского патриарха Фео- —142— фана. На возвратном пути из Москвы, где Феофан возвел в патриархи отца царя – известного п. Филарета – отряд запорожцев, во главе с гетманом Петром Сагайдачным с великой честью встретил патриарха Феофана и пригласил его в Киев. Здесь казаки поместили патриарха в келиях Богоявленского монастыря и – по выраженью Густинской летописи – „обточили его стражбою, аки пчелы матицу свою“. Пользуясь пребыванием патриарха, казаки и другие ревнители православия „почали раду в том чинити, жебы могли пастырей православных мети в Церкви своей“. Патриарх некоторое время, по-видимому, колебался, боясь короля и ляхов. Но гетман Сагайдачный и все запорожское казачество дали клятву, что они „берут святейшего патриарха на свои рамена и свою опеку“. Тогда патриарх согласился и предоставил им самим избрать и указать ему достойных епископства лиц. Таким путем, в глубокой тайне от латино-польских и униатских властей, под надежной охраной казаков была совершена хиротония – Исаии Копинского во епископа Перемышльского, Иова Борецкого – в митрополита Киевского и Галицкого и Мелетия Смотрицкого в архиепископа Полоцкого; а впоследствии еще трех лиц на кафедры – владимиро-волынскую, холмскую и луцкую. Таким образом, „православный Восток, в лице иерусалимского патриарха Феофана, оказал православной Руси весьма ценную услугу в очень трудный для нее момент. Честь и слава запорожскому казачеству, которое, главным образом, заботилось о восстановлении Западнорусской церковной иерархи“ 2574 . Восстановление православной иерархи не замедлило вскоре же сказаться важными и благодетельными последствиями для судеб православной церкви в западном крае. Одним из первых осязательных последствий был собор, созванный на следующем же 1621 году в города Киеве и более известный под именем „советывания о благочестии“. Хотя собор этот, как показывает и самое его название, |
| 93 . Особенного значения эти юношеские братства в истории не имели, но это соединение подрастающего поколения с отцами для осуществления одной общей высокой цели, «христианского трудолюбия» и для поднятия религиозно-нравственного духа в православной церкви, указывает на предусмотрительность старших деятелей, приучавших юное поколение в годы наиболее восприимчивые к высокому служению Церкви и развивавших в них способность быть заместителями старших, когда это время естественно наступит. Как серьезно и благосклонно смотрели тогдашние высшие иерархи на это движение среди молодежи, свидетельствуют трогательные наставления Киевского митрополита Исаии Копинского, с которыми он обратился к Луцкому юношескому братству. Утвердив, как выше сказано, в 1632 году представленный устав, Киевский владыко, указав, что он «много и обильно усладился решимостью юношей обогащаться добрыми делами», писал им между прочим: «всего более напоминаем и просим: если Господь Бог благоволит подать вам совершить что-либо, то дух гордости и тщеславия, ненависти и памятозлобия, да не имеет к вам ни малейшего доступа; но да пребывает в вас дух покорности, смирения и послушания Христова, и особенно должного почтения к старшим и родителям вашим... Собрания ваши не должны бывать без поучения и наставления книжного, во избежание празднословия, смеха и соблазна... Прилагайте, каждый по возможности своей, попечение об училище и богоугодных делах милосердия в вашем братстве». Далее митрополит, предписывая каждому юноше исповедоваться и приобщаться четыре раза в год, говорит: «а для сего необходимо избрать одного благоразумного отца духовного и вполне его уважать... Благочестие восточное любите, а отступнических ересей берегитесь» (так заканчивает митрополит свое пастырское наставление) – «ведите жизньчистую и без порока, всеискренне храните братолюбие, чем прославите Господа, и благословенные в юности вашей исполните лета многие, а в будущей жизни сподобитесь неизреченной радости, благодатию и милосердием Всесвятой и Живоначальной Троицы: Отца и Сына и Св. Духа, аминь». 96 |
| Кроме того, недоброжелательствовали ему все сторонники Исаии Копинского, и последний, как видно, сам говорил о неправославии сместившего его с митрополии соперника 20 . Дурное мнение о Могиле и его учебном заведении распространилось между казаками, всегда готовыми на суровую расправу с теми, кого считали врагами веры. И вот, дело дошло до того, что однажды толпа народа, предводительствуемая казаками, собиралась броситься на коллегию, сжечь ее и перебить наставников. «Мы, – писал потом один из наставников, Сильвестр Коссов, тогдашний префект киевской коллегии, – исповедывались и ожидали, что нами начнут кормить днепровских осетров, но, к счастью, Господь, видя нашу невинность и покровительствуя образованию народа русского, разогнал тучу предубеждений и осветил сердца наших соотечественников; они увидели в нас истинных сынов Православной Церкви, и с тех пор жители Киева и других мест не только перестали нас ненавидеть, но стали отдавать к нам в большом количестве своих детей и величать нас Геликоном и Парнассом». Событие, угрожавшее коллегии, происходило 1635 года; в этом же году, когда минула опасность, Сильвестр Коссов издал «Экзегезис или Апологию Киевских школ», – сочинение, в котором защищал способ преподавания, принятый в коллегии. Предпочтение, оказываемое латинскому языку, в глазах Петра Могилы и избранных им наставников, оправдывалось обстоятельствами времени. Русские, учившиеся в коллегии, жили под польским правлением и готовились к жизни в обществе, проникнутом польским строем и польскими понятиями. В этом обществе господствовало и глубоко укоренилось мнение, что латинский язык есть самый главный, самый наглядный признак образованности, и чем кто лучше владеет латинским языком, тем более достоин названия образованного человека. Под влиянием иезуитов, русские, уже по самой своей народности, подвергались презрению у поляков, и такой взгляд естественно содействовал тому, что русское шляхетство так торопливо стремилось избавиться от своей народности, и перешедшие в католичество с гордостью признавали себя поляками. |
| Иллюстрация Софии Караффы-Корбут к поэме Ивана Франко «Иван Вишенский», 1970-е гг. Таким образом, на основании этого документа можно однозначно констатировать, что скончался старец не позднее 1633 года. Именование в кругу учеников преподобного Иова (Княгиницкого) новопреставленного отца Иоанна «великим старцем» и «блаженным» свидетельствует о том глубоком почитании подвижника, которое существовало как при его жизни, так и после смерти. Согласно сообщению того же инока Леонтия, к 1633 году списки произведений старца Иоанна распространялись и хранились в киевских монастырях, в Вильно, в Могилеве, в Кутеинском монастыре, Манявском скиту и других обителях. 203 Портрет настоятеля Киево-Печерской Лавры архим. Елисея (Плетенецкого) (1550–1624) Влияние сочинений и идей старца Иоанна прослеживается в трудах и деятельности преподобного Иова (Княгиницкого), преподобного Иова (Желизо) Почаевского, писателя-полемиста Стефана Зизания, епископа Исаакия Борисковича, блаженного Киприана Острожанина, архимандрита Елисея Плетенецкого, митрополита Исаии Копинского, преподобномученика Афанасия (Филипповича) Брестского, преподобного Паисия Величковского и многих других. Всех их можно считать продолжателями дела, начатого старцем Иоанном Вишенским. И хотя послания старца Иоанна не получили массового распространения на официальном церковном уровне, именно его идеи немногим через каких-то 30–40 лет легли в основу идеологии казачьего национально-религиозного освободительного движения в Украине, начавшегося в 1637–38 годах, и особенно активно вспыхнувшего в 1648 году под лозунгами борьбы за отеческую православную веру. 204 Икона прпмч. Афанасия (Филиповича), игум. Брестского (1596–1648) Как отмечает И. Еремин, «сочинения Ивана Вишенского в свое время были широко распространены на Украине. В эпоху, непосредственно предшествующую народно-освободительной войне под руководством Богдана Хмельницкого, они сыграли большую роль: они будили сознание, воодушевляли к борьбе, вооружали... горячей любовью к родине». 205 |
|
|
