| Учение об епископате у Иринея Лионского вводится в качестве аргумента для доказательства сохранения Предания в Церкви. У св. Киприана оно уже развивается в целостную систему, причём раскрывается идея преемства от Апостолов не только в учении, но и во власти иерархической (вязать и решить). (ср. эту теорию с учением св. Игнатия Богоносца ). 3. Церковь . В собственном смысле хранительницей апостольских Преданий является Церковь . Апостолы, как богачи в сокровищницу, вполне положили в неё всё, что относится к истине (Iren. Adv. haer. III, 4, 1//PG. T. 7. Col. 855A; р. п.: C. 225), с тех пор она сохраняет их устную проповедь и Писания. В Церкви, далее, обитает благодатный Дух, соблюдающий её на пути истины. «Дар Божий вверен Церкви, как дыхание дано первозданному человеку. Где Церковь , там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина» (Iren. Adv. haer. III, 24, 1//PG. T. 7. Col. 966C; р. п.: C. 312). Излагая в таких чертах учение о кафолической Церкви, св. Ириней в других случаях большею частью имеет в виду отдельные поместные Церкви. Из них он особенное преимущество отдаёт тем Церквам, которые основаны Апостолами, например, в Риме, Ефесе (Iren. Adv. haer. III, 3, 2//PG. T. 7. Col. 848–849; р. п.: C. 222), так называемым Апостольским Церквам, от которых распространились уже и другие Церкви, не восходящие к Апостолам непосредственно. Апостольские Церкви, как сохраняющие Предание от Апостолов непосредственно, имеют высшие гарантии чистоты и неповреждённости исповедуемой ими апостольской истины. В случае, если бы Апостолы не оставили Писаний, Предание этих Церквей могло бы восполнить для других Церквей этот недостаток (Iren. Adv. haer. III, 4, 1//PG. T. 7. Col. 855AB; р. п.: C. 225). Отсюда во всех недоуменных вопросах и спорах следует обратиться к Апостольским Церквам и у них искать разрешения и почерпать истину. Среди Апостольских Церквей первенство Ириней уделяет «величайшей, древнейшей и всем известной Церкви, основанной и устроенной в Риме двумя славнейшими Апостолами Петром и Павлом». С этой Церковью по её преимущественной важности (propter potiorem principalitatem) необходимо согласуется всякая Церковь (Iren. Adv. haer. III, 3, 2//PG. T. 7. Col. 849A; р. п.: С. 222). Слово «необходимо» (necesse) соответствующее греческому ναγκαον, указывает не на нравственную необходимость (обязательство), а на естественную: Римская Церковь исповедует апостольскую веру, как и другие Церкви, отсюда необходимо совпадение между ними в учении. В словах св. Иринея о Римской Церкви речь идёт о первенстве чести (potencior principalitas) силу происхождения от славнейших Алостолов); но католики стараются подыскать тут зачатки учения и о первенстве власти (Bardenhewer) и притом для всех Церквей, хотя возможно, что св. Ириней Лионский говорит здесь только о Церквах Галлии. В. Учение о Боге |
| haer. 65. 8; Ancor. 28. 6). Подобно свт. Афанасию Великому ( Athanas. Alex. Or. contr. gent. 45-46; Or. contr. arian. I 9, 20), Е. К. доказывает единосущие Сына Отцу также с помощью понятия «образ» (εκν): Сын есть «точный Образ (εκν κριβς), природно отражающий в Себе Своего Отца, подобный Ему во всем (μοα κατ πντα τρπον)» и ни в чем «не отличный» (παρλλακτος) от Него ( Epiph. Adv. haer. 65. 8; Ancor. 19. 1). Единородный Сын Божий «тождествен и равен Отцу по божеству и достоинству посредством истинного Образа и не отличающегося, но неотличного подобия, как Сын, рожденный от Отца истинно и единосущно» (Adv. haer. 76. 3; 65. 8). Еще одним важнейшим доказательством единосущия для Е. К. служит единство действия Отца и Сына (равно как и Св. Духа): «Сын и Дух Святой действуют вместе с Отцом», а значит, вместе с Ним обладают одной божественной и нетварной природой (Ancor. 67. 4-70. 8; Adv. haer. 74. 4-7). Обращаясь к характерным особенностям рождения Сына Божия, Е. К. подчеркивает, что это рождение «истинно» (ληθς), «духовно» (πνευματικς), «бесстрастно» (παθς), «непостижимо» (καταλπτως), «вневременно» (χρνως) и «безначально» (νρχως), т. е. «вечно» (δως) (Ancor. 4. 3; 30. 6; 46. 5-6, 48. 6-7; Christ. 1; Adv. haer. 42. 16; 62. 3; 65. 8; 69. 18; 69. 26; 76. 3; 78. 3). Как и свт. Афанасий Великий ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 66), Е. К. полагает, что это природное рождение превосходит в Боге свободу и необходимость: Отец родил Сына, «ни желая, ни не желая, но по преизбытку природы (περβολ φσεως), ибо природа Божества превосходит желание, не подчиняется времени и не движется необходимостью» ( Epiph. Ancor. 52. 4-5; Adv. haer. 69. 26; 70. 70). Е. К. особенно указывает на вневременный, вечный характер рождения Сына: «Отец рождает Сына, и не было времени, когда не было Сына; ибо и Отец не с какого-то времени стал называться Отцом, но всегда был (ν ε) Отец и всегда был Сын, не как собрат, но как Сын, рожденный неизъяснимо и называемый непостижимо, всегда сущий со Отцом (σν πατρ ν ε) и никогда не лишенный бытия» (Ancor. |
| Монтан – обетованный Параклет, долженствовавший донести церковь до совершенства: de Virg. vel. c. 1. de Anima, c. 51. de Resurrect. carn. c. 11. adv. Marc. I, c. 29. V, c. 2. adv. Prax. c. 1, 8, 13, 15. de Monog. c. 2. См. также de Fuga, do Jejuniis, de Pudicitia. О непрощаемых грехах – блуде и прелюбодеянии в кн. de Pudicitia. Душа имеет своего рода тело: apol. с. 48. de Anima, с. 5, 6, 7, 8, 9, 22, 36, 37. de Carne Christi, с. 11. de Resurrect carnis, с. 17, 45, 53. adv. Marc. с. 10, 15. Бог также имеет своего рода тело: de Poenit c. 3. adv. Hermog. c. 35. de Carne Christi, c. 2. adv. Marc. П, c. 16. adv. Prax. c. 7. Крещение, совершаемое еретиками, недействительно: de Praescript. c. 12. de Baptism. c. 15. de Pudic. c. 19. Иисус Христос являлся в Вет. Зав. в той же видимой плоти, какую впоследствии восприял во чреве Девы Марии: adv. Iudaeos, с. 9. de Carne Christi, с. 6. adv. Marc. II. c. 27. III, c. 6, 9. lib. V, c. 19. adv. Pax. c. 14, 16. И. Xp. будет царствовать со Своими святыми в Новом Иерусалиме в течение 1000 лет до страшного суда: de Resurr. carn. с. 25. adv. Marc. lib. I, c. 29. III, c. 24. IV, c. 29. Ангелы являлись людям в человеческой плоти: adv. Marc. III. с. 9, 11. Не станем перечислять других менее важных. Интересующихся разъяснением затронутых здесь вопросов отсылаем к следующим сочинениям – на русском языке: « Тертуллиан , его теория христианского знания и основные начала его Богословия». К. Попов . Киев. 1880. Философия отцов и учителей церкви. К. И. Скворцов . Киев. 1868 г. Истор. учение об отцах церкви. Соч. Филарета, арх. Черниговского. Спб. 1882. т. 1. Из иностранных – G. Ludwig. Tertullian’s Ethik. См. также Böringer, Die alte Kirche. Защиту Тертуллиана от обвинений в материализме, равно как и в друг. погрешностях, см. в Patrologia Moehler’a. О так называемом материализме Тертуллиана есть особый трактат, «II Materialismo di Tertulliano» Pagano Paganini. Относительно этого важнейшего упрека, делаемого Тертуллиану в догматическом отношении, мы склоняемся к мнению, что, говоря о «телесности» Бога и души человеческой, он разумеет под телом «сущность 185 » всякой пещи, в противоположность небытию, хотя во всяком случае, считаем подобное выражение неуместным. Гораздо более заслуживают справедливого упрека его нравственные тенденции, проникнутые несвойственным духу христианства преувеличенным ригоризмом. |
| 296 Grant R. M. The Uses of History... P. 170–171. О взглядах гностиков на историю см.: Сидоров А. И. Гностическая философия истории (каиниты, сефиане и архонтики у Епифания)//Палестинский сборник. Вып. 29. 1987. С. 41–56. 297 Cm.: Tertul. De praes. haer. 7. Основа этой идеи – представление о неизменности Логоса и постоянстве его исторических явлений. См.: Ер. ad Diog. 11. 298 См.: Tertul. De praes. haer. 20; De exhor. cast. 7. С точки зрения Киприана Карфагенского , Церковь не есть сумма локальных церквей в той же степени, в какой Троица не есть простая сумма трех ее лиц; любая отдельная церковь является одновременно всей Церковью , а любой епископ воплощает достоинства епископата как такового. В его экклесиологической теории из одного происходят многие, которые суть одно по общей природе и по тождественности между собой (Halliburton R. J. Some Reflections on St. Cyprian’s Doctrine of the Church//Studia Patristica. Vol. 9. Part 2. Berlin, 1972. P. 192–198). 300 Континуитет епископов: Iren. Adv. haer. III. 2. 2; 3. 1–4; IV. 25. 2; 33.8; V. 33. 3–4; cp. frags. 29; Tertul. De praes. haer. 20–21, 32, 36–37. Континуитет чудотворения, пророческого духа, способности исцеления: II Apol. 6; Orig. Contra Celsum. I. 2, 46, 67; II. 8, 48 (в рамках идеи прогресса). Интеллектуальный континуитет (аллегоризма): Orig. Contra Celsum. IV. 49. Континуитет мученичеств: Iren. Adv. haer. IV. 33. 9. Еретические преемства: Just. I Apol. 26; Dial. c. Tryph. 35; Eus. IV. 22. 1–5 (Егезипп); Iren. Adv. haer. I. 23. 2; 27. 1–2, 4; 28. 1; III. Proom.; 4. 3; Tertul. De praes. haer. 33. Континуитет стремления к разномыслию: Orig Contra Celsum. III. 10–11. Континуитет божественной педагогии: Orig. Contra Celsum. IV. 3; 7 (и праведников). Континуитет популярности христианства: Orig. Contra Celsum. III. 10. См. также континуитет неверия иудеев: Orig. Contra Celsum. II. 74–75. О теме преемств в раннехристианской литературе см., в частности: Hallstrom G. Charismatic Succession A Study on Origen’s Concept of Prophecy. Helsinki, 1985; Milburn R. L P Op. Cit. P. 135–137. |
| Рука об руку с такой религиозной философией шла у гностиков и религиозная практика. У них весьма развит был институт заклинаний, посвящений, мистерий, таинств, чрез которые наглядно сообщался гносис и давались залоги спасения. Посвящаемых вводили в брачный чертог (маркосиане – Iren. Adv. haer. I, 21, 3//PG. T. 7. Col. 661 A; р. п.: C. 82–83); прижигали yxo (карпократиане – Iren. Adv. haer. I, 25, 6//PG. T. 7. Col. 685B; р. п.: С. 94); трижды крестили огнем, водою и духом (Jeu, 125 243 ; Πστις Σοφα, 375); помазывали бальзамом, при смерти маслом и водой (Iren. Adv. haer. 1, 21, 4//PG. T. 7. Col. 674AB; р. п.: C. 83; Epiph. Adv. haer. 16, 2//PG. T. 41. Col. 633D–636A; р. п.: 4. 2. C. 63); давали причащение (Iren. Adv. haer. 1, 13, 2//PG. T. 7. Col. 580–581; р. п.: C. 57); употребляли изображения, статуи, медали, символические рисунки и т. п. Рядом с этим существовали талисманы, амулеты, магические формулы, гадания и т. п. Гностики составляли сотериологическое общество, посвящённые в тайны которого клялись хранить их молчанием и никому не выдавать. Как представители всякого религиозного толка, гностики ссылались на авторитеты. Основатели секты или [сами] приписывали себе непосредственное общение с Божеством (Василид, Валентин, Марк), или ссылались на своих пророков (Варкава у Василида, Мартиад и Марсиан у офитов, Филумена у Апеллеса), или же опирались на тайное предание от Христа, [якобы] сообщённое Им только Своим ученикам ( Мф. 13:11 , Мк.4:11 ), а через них и главам сект: [так, например, ] Василид считал своим учителем Главка, [будто бы] толкователя Петра, Валентин – Февду, ученика Павла (Clem. Alex. Strom. VII, 17, 106//PG.T. 9. Col. 549A; р. п.: T. 3. C. 260) и т. п. Кроме того, они ссылались на Писание: отвергая большею частью Ветхий Завет, они считали авторитетом Новый. Впрочем, они по произволу выбирали новозаветные книги, толковали их в аллегорическом смысле, прибавляли массу апокрифов собственного произведения, в которых, например, записали даже неизреченные глаголы, слышанные Павлом на третьем небе ( 2Кор.12:4 ). |
| 18). С др. стороны, Ева, преслушанием нарушив заповедь Божию, стала для людей также и причиной смерти, а Св. Дева, проявив послушание Богу, стала причиной жизни, ибо родившаяся от Нее Жизнь уничтожила смерть (Ibidem). Вражда между семенем змея и семенем жены (см.: Быт 3. 15) в действительности исполнилась на «Святом Семени» - рожденном от Св. Девы Сыне, пришедшем истребить древнего змея и сокрушить его силу (Adv. haer. 78. 19). Как первая Ева сшила вещественные одежды для первого Адама, так же и Св. Дева по плоти родила Агнца, от славы Которого, как бы от руна, устроена нам одежда нетления (Ibid. 78. 18). Е. К. неоднократно называет Св. Марию Приснодевой (ειπρθενος - Ancor. 13. 8; 80. 2; 119. 5; Adv. haer. 78. 5; 78. 10, 23; De fide. 15 и др.), «родоначальницей девства» (ρχηγς τς παρθενας - Adv. haer. 78. 10, 24), «Приснодевой, ставшей Матерью по домостроительству» (μητρα γεγονυαν δι τν οκονομαν - Ibid. 78. 10) и «Богородицей» (θεοτκος - Ancor. 30. 4; 75. 7). Для доказательства приснодевства Божией Матери Е. К. на основании свидетельств Свящ. Писания и устного «иудейского предания» (κ τς τν Ιουδαων παραδσεως) утверждает, что прав. Иосиф ко времени брака с Марией был уже стар (ок. 80 лет) и вдов и имел 6 детей от первого брака, а Мария была предана ему «не для брачного супружества» (οχ νεκεν το ζευχθναι), но для того, чтобы охранить Ее девство, а также законность и истинность буд. домостроительства пришествия Христа во плоти (Adv. haer. 78. 7-8). Поэтому Мария «только казалась женой этого мужа, но не имела с ним плотского общения» (σωμτων συνφειαν), так же как и сам Иосиф, не приняв участия в рождении Спасителя по плоти, считался занимающим «положение Его отца по домостроительству» (κατ οκονομαν - Ibid. 78. 7, 15). Е. К. доказывает, что Мария до рождения Христа была Девой, ибо Его зачатие произошло непорочно, «без семени мужа» (Ancor. 30. 4; 32. 7; 44. 6; 119. 6; Adv. haer. 62. 5; 78. 7, 16 и др.). По свидетельству Свящ. Писания, Христос должен был родиться и родился от девы, такое «устроение зачатия» ( οκονομα τς κυσεως) не могло произойти от людей (Ancor. |
| культур - варварство, скифство, эллинизм, иудаизм и самарянство (см. Adv. haer. Prooem. 3; Adv. haer. 1-4, 9), и даже называет их «матерями ересей» (μητρες αρσεων - см.: Ancor. 12. 7-8; ср.: Anacephalaeosis//GCS. Bd. 25. S. 162), однако, вероятно, употребляет это понятие в нейтральном смысле «религиозного состояния человечества» ( Moutsoulas. 1966. P. 365, 368, 371). Основное внимание Е. К. сосредотачивает на тех ересях, к-рые возникли после пришествия Христа. Он полагает, что хотя они и называются «домашними» (οκειακο), однако в действительности суть «незаконнорожденные дети» (νθοι), родившиеся от «смешанных браков», и «злые враги» (δεινο χθρο) Церкви, ибо «не принадлежат к истинной вере апостолов Господних» ( Epiph. Ancor. 116. 7). Все т. н. христианские ереси хотя и не совсем чужды Завета и наследия Христова, но не получили «приданого от Слова» и не приняли «гостеприимства Духа Святого» (De fide. 6); они сами отделились от Церкви и имеют «только имя Христово, но не веру» Его (Adv. haer. Prooem. 4). По определению Е. К., всякая ересь есть «зловерие» (κακοπιστα), к-рое «хуже неверия», поскольку от неверия можно исцелиться, приняв истинную веру, а зловерие неисправимо (Ancor. 9. 1). Ереси утратили истину, уклонившись «направо или налево» от «царского пути», к-рым шествует Церковь, и блуждают «по бездорожью заблуждения» (Adv. haer. 59. 12). Происходят они, с одной стороны, от излишнего любопытства в богопознании - попыток проникнуть в «глубины Божии» без опытного просвящения Св. Духом (Ancor. 12. 6; 14. 4) и преступая границы «апостольской веры и учения апостолов» (Adv. haer. 77. 37). С др. стороны, ереси возникают из злоупотребления языческой философией и ученостью, ярким примером чему могут служить оригенизм и арианство (см.: Ibid. 64. 65, 72; 69. 71; 76. 2 и др.; см. также: Schneemelcher. 1962. S. 924-925). Существенную роль в происхождении ересей, к-рые Е. К. называет вратами ада, тщетно пытающимися одолеть Церковь Христову ( Epiph. Ancor. 9. 6), играет сам «отец лжи» - диавол (Ibid. |
| 21; Adv. haer. 59. 4). Епископы имеют власть над пресвитерами, но вместе с ними являются пастырями, постоянно заботятся о вверенной им пастве, совершают богослужения и управляют Церковью (Adv. haer. 75. 5; 80. 5-6). Богослужебные собрания (συνξεις) они проводят, как правило, по средам, пятницам и воскресеньям, а также в праздники (De fide. 22). Из таинств Е. К. упоминает Крещение (τ βπτισμα, τ μυστρια περ λουτρο - Ancor. 8. 7; 119. 11; Adv. haer. 40. 2; De fide. 18, 22, 24 и др.) и Евхаристию (Ancor. 57, De fide. 14, 22-23 и др.). Крещение он называет «великим обрезанием» (μεγλη περιτομ), к-рое «обрезает нас от грехов и запечатлевает нас во имя Бога» (Adv. haer. 8. 6; De fide. 24). Совершается оно во имя Св. Троицы и является «единой печатью Троицы» (μα σφραγς τς τριδος - Ancor. 8. 7-8; De fide. 18). Евхаристию Е. К. называет «службой домостроительства» (λατρεα τς οκονομας -De fide. 22-23) и говорит, что в ней нам даруется «избавляющее нас от болезней питие - Кровь Христова»; необходимо несомненно верить, что хлеб в этом таинстве, хотя внешне и не похож, но на самом деле есть Тело Христово, поскольку так «по благодати пожелал сказать Сам Господь» (Ancor. 57. 5). Хлеб и вино, данные Мелхиседеком Аврааму, были «намеками на таинства» (τν μυστηρων τ ανγματα) и «прообразами (νττυπα) Тела и Крови Господа» (Adv. haer. 55. 5). Учение о телесном воскресении В полемике с язычниками и еретиками (особенно с Оригеном, см.: Dechow. 1988. P. 349-390) Е. К. раскрывает церковное учение о телесном воскресении: «Наша святая Матерь Церковь верует, как ей самой истинно проповедано и истинно предписано, что мы все умрем и воскреснем с этим самым телом и с этой самой душой (σν σματι τοτ, σν ψυχ τατ), со всем нашим сосудом, чтобы каждый получил соответственно тому, что он сделал (2 Кор 5. 10)» ( Epiph. De fide. 18; ср.: Ancor. 119. 11). Против язычников Е. К. доказывает возможность воскресения примерами из жизни природы: день сменяет ночь, пробуждение - сон; брошенные в землю семена, словно бы умирая, прорастают и возрождаются в новом растении и т. |
| 678 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 1, 1:23–28. SC 264 (на греч. яз.: 1, 1, 1:21–25. TLG 1447/1). Рус. пер.: «Из Слова и Жизни чрез сочетание произошли Человек и Церковь . И это есть родоначальная осмерица, корень и начало всех вещей, которая названа у них четырьмя именами, именно Глубина, Ум, Слово и Человек» (Св. Ириней Лионский . Творения. СПб., 1900. С. 22). 680 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 5, 4:69–72. SC 264 (на греч. яз.: 1, 1, 10:10–13. TLG 1447/1). Рус. пер.: «Далее они учат, что от печали произошли духи злобы; отсюда получили бытие диавол, которого называют они и миродержителем, бесы и ангел и всякое духовное злобное существо (κα πσαν τν πνευματικν τς πονηρας πστασιν)» (Св. Ириней Лионский . Творения. С. 34). 681 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 6, 2:24–42. (на греч. яз.: 1, 1, 11:23–40). Рус. пер.: «Душевные же люди обучены в душевном: такие люди опираются на дела и простую веру и не имеют совершенного знания. Это, говорят, мы принадлежащие к Церкви. Потому-то, как объявляют, и необходимы нам добрые дела, ибо иначе невозможно спастись. О себе же самих решительно полагают, что во всяком случае и непременно спасутся не посредством дел, но потому, что они по природе духовны. Ибо, как перстному невозможно стать причастным спасения (ибо, по словам их, не способно к спасению), так опять духовное, каким почитают себя самих, не может подвергнуться тлению, до каких бы деяний ни низошли они. Ибо как золото, положенное в грязи, не теряет своей красоты, но сохраняет природные свои качества, и грязь не может ничего дурного причинить золоту: так и они, по их словам, до каких ни унизятся вещественных деяний, ни малого не потерпят вреда и не утратят духовной сущности (μηδ ποβλλειν τν πνευματικν πστασιν)» (Св. Ириней Лионский . Творения. С. 36–37). 682 См.: Irenaeus. Adv. haer. 1, 14, 2:60–66. SC 264 (на греч. яз.:1, 8, 3:1– 8. TLG 1447/1). Рус. пер.: «Стихия дельта заключает в себе пять букв: саму дельту, епсилон, ламбду, тау, и альфу; и эти буквы в свою очередь пишутся другими буквами, а те другие ещё иными. Посему, если весь состав дельты ( πσα πστασις το δλτα) простирается в бесконечность, так как от одних букв нарождаются другие, и одни непрерывно следуют за другими, то во сколько больше той стихии такое море букв?» (Св. Ириней Лионский . Творения. С. 63). |
| p. Lix. Grabe apecil. 1. p. 81. 89. полнее у Галланда Bibl. Patr. Т. 1. б) Завет 12 Патриархов – не совсем искусная, хотя и назидательная, проповедь христианина Иудея (см. гл. 3 и 12) к Иудеям, составленная по разрушении Иерусалим. храма (гл. 3. 9. 15. 16) и известная Оригену (Ист. 15 in tome); изд. Грабе (specil. lat. Т. 1), Галландом (Т. 1. Bibl. Patr.); есть и в слав. рке. Лавр. Библ. Nitsch – De testam. Patriarch. Vitemb. 1810. в) Книга Иакова Иерус., в последствии названная первоевангелием Ап. Иакова, о которой знали уже св. Иустин (Dialog. cum Tryph. с. 78), Климент Александр. (Strom. 7. 889], Ориген (Гат. 2 Comm. in Matth, р. 223), Григорий Нисский (orat. in diem nat. Christi t. 3. p. 312, 344), Епифаний (haer. 79. § 5. 7); изд. Тилом in cod. Apocrypho Lips. 1837. г) Не говорим о таких сочинениях, каковы 10 книг Авдия Вавилонянина об Апостолах; он говорит о себе, что сам видел Спасителя, а выписывает слова из Егезиппа (180 г.); пишет, по его словам, по-Еврейски, а слогом скудного Латыниста и пр. Еретики более или менее искусно выдумали, как писал еще св. Ириней (adv. haer. 1. 17), множество апокрифов или подложных писаний. Между прочим известны а) у Евионеев; аа) восхождение Иакова, занимавшее место деяний Апостольских, (Epiphan. haer. 30, § 16) бб) составленное ими Евангелие Евреев, иначе Евангелие двенадцати (Epiphan. haer. 30, § 13), которое они предпочитали другим (Иероним, adv. Pelag. lib. 3) и о котором уже знал св. Игнатий (Посл. Смирн. § 3. Иероним. adv. Pelag. lib. 3. е. f. an. Grabe Specil. Pat. 1. 15–30 de vir. illustr. – de Jacobo Евсевий H. E. 3. 23. 27 см. об Оригене ). вв) Путешествия Петровы, записанные Климентом (Епиф. haer. 30. с. 15) и другие деяния Апостолов (Епиф. fb. C.16) смот. о Клименте Римск. б) Элкезантам надобно приписать: аа) Евангелие Египтян, в котором «от лица Спасителя прикровенно и таинственно предлагались наставления» и которым в последствии «пользовались Саввелиане» (Епифаний haer. 72 § 2); оно известно было Клименту Римск. (2Посл. |
|
|
