| В НЗ словом πρσωπον обозначается, как правило, Лицо Божие (напр.: Мф 18. 10). Общение верных с Господом в будущем веке будет «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12). Используемые в НЗ выражения κ προσπου, ν προσπ («от лица», «в лице»; в Вульгате - ex persona, in persona) встречаются и у ряда близких по времени к НЗ лат. авторов, напр. у Светония, Цицерона и Квинтилиана, и обозначают изречение от чьего-либо Л. («ex persona Caesaris sermo» - Suet. Iulius. 55. 3). В 2 Кор 2. 10 приводятся слова ап. Павла о его таинственной власти представлять волю и личность Христа в церковных действиях, в частности в прощении грехов ν προσπ Χριστο (in persona Christi) - от лица Христа. Л. в НЗ может обозначать также индивида и его внешний вид (Мф 6. 17; 26. 67; Откр 4. 7) либо отражать восприятие действия и отношение действующего субъекта с др. субъектами (Мф 17. 2), причем практически всегда Л. имеет прямое или косвенное отношение к характеру общения субъектов-индивидов. Слово πρσωπον у доникейских авторов В святоотеческих сочинениях слово «лицо» сохраняет свое исходное значение: человеческое лицо и его состояние, напр., когда речь идет о лице преображенного Христа или о выражении человеческого лица. «Лицо» может обозначать также и маску и индивида; постепенно термину усваиваются новые значения. Первое из них можно перевести как «конкретное явление», «состояние» или «образ». Сщмч. Ириней Лионский говорит о 4 Л. единого Евангелия как 4 его образах, нам явленных: лица (πρσωπα) четырех херувимов, на к-рых восседает Сын Божий, «суть образы деятельности» Его, отражаемой в 4 Евангелиях ( Iren. Adv. haer. III 11). Здесь речь идет не о масках-личинах, скрывающих за своей поверхностью подлинное состояние субъекта, но о различных ясных проявлениях сокровенной и целостной сущности новозаветного Откровения. В доникейском богословии понятие «лицо» практически всегда так или иначе вписывается в контекст общения человека с Богом и с людьми. Сщмч. Ириней Лионский подчеркивает, что Адам «собственным лицом», «самолично» (ατοπροσπως) принял заповедь от Бога в раю и потому нес большую ответственность за ее нарушение, чем его жена ( Iren. Fragm. Gr.//PG. 7. Col. 1237). |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Для христ. традиции особое значение имеют благословения и пророчества, связанные с Д. Слова патриарха Иакова о том, что Д. «будет судить народ свой», традиционно истолковываются либо как пророчество о Судии мира Иисусе Христе ( Ephraem Syr. In Gen. 43. 6), либо как указание на пришествие из колена Д. антихриста ( Theodoret. Quaest. in Gen. 112//PG. 80. Col. 224; Hipp. De Crist. et antichr. 14. 8-15. 9), хотя в букв. смысле эти слова исполнились уже в связи с судьей Израиля Самсоном ( Hipp. De Crist. et antichr.; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32). То, что Д. называется «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня» (Быт 49. 17), указывает не только на антихриста, но и на предателя Иуду ( Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32), а также на те искушения, которые будут претерпевать верные, вставшие на узкий путь спасения во Христе ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 22. 7; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 33), и на их готовность со смирением переносить земные трудности, что позволяет проводить параллель со словами ап. Павла о жале в плоти (2 Кор 12. 7) ( Rufin. De bened. Patr. 2. 17). Если все пророчество относится ко Христу, то слова о змее сопоставляются с Числ 21. 4-9 ( Ephraem Syr. In Gen. 43. 6). Колено Д. не упоминается в Откр 7. 4-8 среди 144 тыс. «запечатленных», что отмечает уже сщмч. Ириней Лионский, интерпретируя слова прор. Иеремии о Д. как о родоначальнике антихриста ( Iren. Adv. haer. V 30. 2). По мнению свт. Андрея Кесарийского, оно заменено коленом Левииным ( Andr. Caes. Apoc. VII 8). Большинство совр. ученых полагают, что место колена Д. в Апокалипсисе заняло колено Манассии. По мнению Дж. Сандерсона, греч. слово ν могло быть опущено по ошибке писца, к-рый заменил его сокращенной формой Μαν[ασσ] ( Sanderson. 1948). Имя колена Д. читается в бохайрском переводе Откр 7. 6. Лит.: Cross F. M. , Freedman D. N. The Blessing of Moses//JBL. 1948. Vol. 67. P. 191-201; Sanderson G. V. In Defence of Dan//Scripture. 1948. Vol. 3/4. P. 114-115; Spina F. The Dan Story Historically Reconsidered//JSOT. 1977. Vol. 4. P. 60-71; Gottwald N. K. The Tribes of Yahweh: A Sociology of the Religion of Liberated Israel, 1250-1050 B. C. E. Maryknoll (N. Y.), 1979; Niemann H. M. Die Daniten. Gött., 1985. (FRLANT; 135); Whitelam K. W. Dan (Person)//ABD. 1992. Vol. 2. P. 10-12; Biran A. Biblical Dan. Jerusalem, 1994; Davies E. W. A Mathematical Conundrum: The Problem of the Large Numbers in Num 1 and 26//VT. 1995. Vol. 45. P. 449-469; Hill C. E. Antichrist from the Tribe of Dan//JThSt. 1995. Vol. 46. P. 99-117; Humphreys C. J. The Number of People in the Exodus from Egypt//VT. 1998. Vol. 48. P. 196-213. |
| 1. P. 52). Однако совр. авторы считают это мнение, основанное на популярной этимологии и утверждающее наличие в библейском тексте подобной игры слов, спекулятивным и предвзятым ( Hemer. 1986. P. 89; R ä is ä nen. 1995. S. 1608). Также высказывались еще более спорные предположения о связи названия «николаиты» с евр. корнем - «обманывать, предавать» ( Janzon. 1956. P. 89) или с евр. - «давайте есть» ( Lightfoot J. Horae Hebraicae et Talmudicae. Oxf., 1959. Vol. 4. P. 204-205). Между тем, кроме сходности имен, не существует достаточных оснований полагать, что основателем движения Н. был происходивший из Антиохии Николай - один из 7 первых диаконов, избранных апостолами (Деян 6. 5). Подобное сопоставление восходит к церковной традиции и связано прежде всего с именем свт. Иринея Лионского, к-рый, пересказывая библейские свидетельства об этой ереси, дополнил их сведениями о том, что Н. были последователями Николая, упомянутого в Деян 6. 5 ( Iren. Adv. haer. I 26. 3). Ириней рассмотрел Н. в контексте учения др. сект - евионитов и последователей гностика Керинфа. Не совсем ясно, описывает ли он Н. как существующую в его время секту или же просто включает ее в свой каталог на основании библейских свидетельств ( Aune. 1997. P. 149). В то же время свидетельство Иринея не носит однородного характера, поскольку в др. месте он считает Н. предшественниками сторонников Керинфа, называя их «ветвью ложно именуемого знания» и приписывая им развернутое космологическое учение, получившее распространение среди др. лжеучений ( Iren. Adv. haer. III 11. 1). Свт. Ипполит Римский уточнил это свидетельство, утверждая, что Николай отступил от «прямого учения и учил безразличию как к жизни, так и к пище. Ученики же его оскорбили Духа Святого», что и вызвало обличение их в Откровении св. Иоанном ( Hipp. Refut. VII Версии об отпадении Николая придерживался и свт. Епифаний Кипрский, полагая, что тот заставлял «учеников совершать срамные дела» ( Epiph. Adv. haer. 1. 1), уча об обретении вечной жизни посредством ежедневного пребывания в похоти. |
| И живот бе свет человеком. Та же животворная сила есть свет для человеков. Нет сомнения, что Слово может называться светом, человека, как Творец его, как возжегший в Нем свет разума: разумное Божие яве есть в них (в язычниках), Бог бо явил есть им, говорит апостол Павел ( Рим.1:18 ). Но так как евангелист смотрит на Свет – Слово в связи с темным состоянием человека ст. 5: то слова свет человеком не следует иначе понимать, как в смысле Мессии – Просветителя. Такое понимание слов евангелиста оправдывается и тем, что сам Иисус Христос не раз называл себя светом мира. Аз есмь свет миру, говорит Он ( Ин.9:5, 12:46 ). Светом мира и Спасителем называл Христа и праведный Симеон ( Лк.2:32 ). Да и сам евангелист далее говорит, что Свет истинный пришел в мир, но мир не узнает Его ст. 9. 10. Та же животворящая сила есть свет. С чего евангелист начинает говорить, что Мессия есть свет животворящий? Самый состав 4 стиха, не совсем простой и легкий для разумения, показывает, что евангелист имел особенную причину в современных обстоятельствах говорить так, а не иначе, соображаясь с мыслями значительных современников. Кто же эти современники, обратившие на себя внимание евангелиста? Св. Ириней говорит: «ученик Господний Иоанн, желая евангелием уничтожить заблуждение, посеянное Керинфом, так начал евангелие: В начале бе Слово, (Adv. haer. 3, 11. § 1). Как Ириней, так и другие древние свидетельствуют, что еретики апостольского времени приписывали сотворение вещественного мира особому художнику, а не Богу, и Христа Иисуса признавали не Богом, а особым вышемирным существом, низшедшим на Иисуса при крещении. (Adv. haer. I, cap. 26. 1). Это то же, что новые, разномастные неологи. Против таких-то евангелист учит, что Слово есть Творец мира и Оно же Просветитель мира. Творение мира, по учению таинника, есть дело Всемогущего: но и преобразование падшего человечества требует сил более, нежели человеческих. Создание самого искусного художника может испортиться, само по себе: но исправить порчу должен художник. Человек мог потерять данные ему силы, мог испортить свой организм, по силе свободы: но он не в состоянии поправить сам себя. Та же жизнь самосущая, которая дала всему жизнь, явилась Светом – Спасителевым людей. Так говорили о Мессии и пророки. Исаия вместе с тем, как называл Мессию Светом, называл Его Богом крепким и властителем мира ( Ис.9:6,7 ). |
| Да и троическое богословие раскрыто в ней с той же силою. И все это богословие есть плод и выражение соборной евхаристической молитвы, источника и корня нашей веры» (Там же. С. 33). Познание «отчасти» (1 Кор 13. 12) и познание догматической полноты веры Догматическое сознание Церкви не ограничивается перечисленными доктринальными текстами. Оно содержит всю полноту вероучительной истины, необходимую для спасения человека. Такое утверждение не противоречит известным словам ап. Павла о познании «отчасти»: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13. 12). Главной особенностью христ. познания является то, что оно антиномически совмещает в себе познание «отчасти» с познанием полноты церковного вероучения, о к-рой писал ап. Иоанн Богослов: «Вы имеете помазание от Святого (Духа.- М. И.) и знаете все» (1 Ин 2. 20). Познание «отчасти» обусловлено тем, что Божественное Откровение адресовано человеку, живущему, по апостолу, «теперь», т. е. в веке нынешнем, а не «тогда», т. е. в парусии, в веке грядущем, и «могущему вместить» (Мф 19. 12) лишь то, что способна воспринять его падшая природа. Вместе с тем для этой природы в Церкви открывается возможность получить «помазание» от Св. Духа, Который, согласно словам Иисуса Христа, «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14. 26). А говорил Божественный Учитель Своим ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Т. о., Христос действительно возвестил апостолам полноту истины, включающую и полноту веры. В свою очередь «апостолы,- пишет сщмч. Ириней Лионский,- как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине…» ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). «И потому как ни несоизмеримо и далеко нынешнее познание «отчасти» от обетованного познания «лицом к лицу», и ныне, как и всегда, полная и завершенная Истина раскрывается в церковном опыте, Истина единая и непреложная, ибо открывается Сам Христос» ( Флоровский Г. , прот. Дом Отчий// Он же. Вера и культура. СПб., 2002. С. 249). Именно Сам Христос стучится в сердце каждого человека в надежде, что хозяин этого сердца откроет Ему и Он будет жить в человеке как Абсолютная Полнота и Абсолютная Истина (Откр 3. 20; Ин 14. 6; ср.: Гал 2. 20). Христос - Живая Истина |
| То, что Христос есть настоящий Бог и настоящий человек, имеет для сщмч. Иринея прежде всего сотериологическое значение: «Если не [подлинный] человек победил противника человека, тогда враг так по-настоящему и не побежден; если не Бог даровал спасение, тогда мы не можем быть уверены, что получили это спасение» ( Iren. Adv. haer. III 26. 3-6). В такой же сотериологической перспективе сщмч. Ириней рассматривает необходимость соединения Бога и человека: «Если человек не соединился с Богом, тогда он так и не смог получить нетление» (Ibid. III 26. 7-8). Бог и человек, соединившиеся во Христе,- это не два разных субъекта, но один и тот же Христос. Сщмч. Ириней использует христологическую формулу, получившую широкое распространение в последующую эпоху - «один и тот же Христос»: «Апостолы не проповедовали того, что Бог является иным (λλος), и того, что иной (λλος) - пострадавший и воскресший Христос, и иной (λλος) - воскресивший и пребывающий чуждым страданий, но одного и того же Бога Спасителя Христа Иисуса, восставшего из мертвых» (Ibid. III 14. 1-6). Богословие сщмч. Иринея христоцентрично, однако оно не замыкается на Христе, охватывая собой весь сотворенный мир и всю историю спасения человечества. Мир и его история существуют не отдельно от Христа, но соединяются в Нем и через Него возвращаются к Богу. Сын Божий, будучи главой всего невидимого мира, воплотившись, стал также главой всего видимого мира, и в первую очередь всего человечества. Человек как вид, как «всякая плоть всего человечества», вошел под главу Христа (Ibid. I 2. 1; III 33. 5-6). Христос, приняв плоть, как крыльями покрыл Собой все человечество (Ibid. III 11. 43-44). Вместе с человечеством Он взял под свое начало все творение. Христос как глава всего творения - любимая тема сщмч. Иринея. В развитии этой темы отправной точкой для него стали слова ап. Павла: «Дабы все небесное и земное соединить (νακεφαλαισασθαι) под главою Христом» (Еф 1. 10), а ключевым понятием - νακεφαλαωσις (лат. recapitulatio, букв.- возглавление), при помощи к-рого он передавал идею соединения тварного мира со Христом. |
| Лютеранская Формула согласия и кальвинистический Дортский синод отвергли и осудили учения, которые сейчас считаются безвредными в ортодоксальных евангельских церквях. Опасность ортодоксии – в склонности к чрезмерному, немилосердному фанатизму, который препятствует вере; опасность либерализма – в вялости и безразличии, стирающих вечную границу между истиной и заблуждением. Апостолы, которые руководствовались не только человеческой мудростью и были наделены не просто церковной властью, строго относились к существенным отклонениям от явленной истины спасения. Павел произнес анафему на иудействующих учителей, которые считали обрезание обязательным условием для подлинной принадлежности к церкви ( Гал. 1:8 ), и саркастически назвал их «псами» (ФлII. 3:2, βλπετε τους κνας… της κατατομς). Он предостерегал старейшин Ефеса от «лютых волков» (λκοι βαρες), которые после его отъезда появятся среди них ( Деян. 20:29 ); измышления нарождающегося гнозиса, ошибочно называемого «знанием» (ψευδνυμος γνσις), он определяет как «учения бесовские» (διδασκαλαι δαιμονων, 1Тим. 4:1 ; см. также 1Тим. 6:3–20 ; 2Тим. 3:1 и сл.; 2Тим. 4:3 и сл.). Иоанн не менее решительно и сурово предостерегает от любых лжеучителей, отрицающих факт воплощения, и называет их антихристами ( 1Ин. 4:3 ; 2Ин. 1:7 ); во Втором же послании Петра и в Послании Иуды еретики описаны в самых мрачных выражениях. Не стоит удивляться тому, что отцы церкви доникейского периода с величайшим отвращением относились к еретикам–гностикам своего времени, называли их слугами сатаны, зверями в человеческом облике, отравителями, разбойниками и пиратами. Поликарп (Ad Phil., с. 7), Игнатий (Ad Smyrn., с. 4), Иустин Мученик (Apol. I, с. 26), Ириней (Adv. Haer. III. 3, 4), Ипполит, Тертуллиан , даже Климент Александрийский и Ориген в основном придерживаются тех же позиций бескомпромиссной вражды по отношению к ересям, что и отцы церкви никейского и посленикейского периодов. Они считают ереси сорняками, которые дьявол посеял на поле Господнем ( Мф. 13:3–6 и сл.). |
| Подлинными сочинениями И. Ф. являются 2 Апологии и «Диалог с Трифоном иудеем». Из утраченных наиболее значительным считается «Сочинение против всех появлявшихся ересей» (Σνταγμα κατ πασν τν γεγενημνων αρσεων), на которое ссылается сам И. Ф. ( Iust. Martyr. I Apol. 26. 7). Предлагая в 1-й Апологии это сочинение императору, его сыновьям и сенату, И. Ф. называет некоторых опровергаемых в нем ересиархов (Симон Волхв, Менандр, Маркион - I Apol. 26). Сщмч. Ириней Лионский ссылается на утраченное сочинение И. Ф. «Против Маркиона» ( Iren. Adv. haer. IV 6. 2). Евсевий приводит цитаты из него, вероятно на основании текста сщмч. Иринея ( Euseb. Hist. eccl. IV 18. 9; ср.: Ibid. IV 11. 8-9). Вопрос о том, представляет ли собой трактат «Против Маркиона» отдельное сочинение или часть «Сочинения против всех появлявшихся ересей», остается открытым. Из сохранившихся у различных авторов под именем И. Ф. фрагментов, не являющихся частями его дошедших до наст. времени аутентичных сочинений, подлинными признаются 3 (CPG, N 1078; PG. 6. Col. 1592-1593): цитата о Боге Отце из соч. «Против Маркиона» ( Iren. Adv. haer. IV 6. 2; Euseb. Hist. eccl. IV 18. 9); фрагмент о сатане ( Iren. Adv. haer. V 26. 2); фрагмент о подобии демонов разбойникам ( Tat. Contr. Graec. 18; Euseb. Hist. eccl. IV 16. 7). Фрагменты 3 сохранившихся аутентичных сочинений И. Ф. и аллюзии на них имеются в трудах мн. древних авторов, прежде всего в «Церковной истории» Евсевия (12 отрывков из Апологий и 5 из «Диалога...»; см.: Marcovich. Apologiae. 2005. P. 1-5; Idem. Dialogus. 2005. P. 1) и в «Священных параллелях» прп. Иоанна Дамаскина (8 отрывков из Апологий и 1 из «Диалога...» - Ibidem). Апологии Иустин Философ вручает «Апологию» императору. Гравюра Жака Калло. Ок. 1630 г. (Кабинет эстампов, Национальная библиотека, Париж) Иустин Философ вручает «Апологию» императору. Гравюра Жака Калло. Ок. 1630 г. (Кабинет эстампов, Национальная библиотека, Париж) I. Рукописная традиция. Полный текст Апологий содержится в 2 рукописях - Paris. gr. 450, и в ее апографе - Lond. Brit. Lib. Loan 36/13 (1541 г.). Свидетельство И. Ф. о совершении Крещения, Евхаристии и воскресного богослужения ( Iust. Martyr. I Apol. 61, 65-67) сохранилось в рукописях Vat. Ottob. gr. 274 (XVI в.), Paris. Suppl. gr. 190 (XVII в.), Ath. Vatop. 33 (2-я пол. XVI в.), в лат. переводе в Ambros. lat. H. 142 infer. (1564 г.) и Monac. lat. 132 (1565 г.) ( Marcovich. Apologiae. 2005. P. 5-7; Munier. 2002. P. 83-87). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕРИНФ [греч. Κρινθος, реже Κρινθος; лат. Cerinthus], согласно христ. ересеологической традиции, один из древних еретиков (см. статьи Ересь , Еретик ); вероятнее всего, К. развивал свое учение в сер. I - нач. II в. Источники сведений о К. Сочинения К. и сообщения о нем его современников или последователей не сохранились; все имеющиеся сведения извлекаются из сочинений христ. авторов, живших позже его и критически настроенных по отношению к его взглядам. Прямые упоминания и изложения взглядов I. «Послание апостолов». Древнейшее из известных свидетельств о К. содержится в «Послании апостолов» - христ. памятнике, написанном в сер. II в. на греч. языке, но сохранившемся только в эфиоп., копт. и фрагментарном лат. переводах. Прямых указаний о месте написания «Послание...» не имеет. Исследователи предполагают, что оно было создано в М. Азии ( Schmidt. 1919. S. 361-402; Stewart-Sykes. 1997; Hill. 1999) или в Египте ( Bardy. Epistula Apostolorum. 1921; Lietzmann. 1921; ср. ст. Послания апостолов апокрифические ). В «Послании...» К. упоминается дважды, оба раза вместе с Симоном Волхвом . Они характеризуются как лжеапостолы и враги Иисуса Христа, хитростью отвращающие людей от Евангелия (Ep. apost. 1, 7). Прямого изложения учения К. в «Послании...» нет. II. Сщмч. Ириней Лионский. Древнейшее изложение взглядов К. содержится в соч. «Против ересей» сщмч. Иринея , еп. Лионского (II в.). В его классификации учение К. рассматривается среди источников учений Валентина и Птолемея ( Iren. Adv. haer. I 26. 1; здесь и далее нумерация разделов дается по SC. 1979. N 263-264). В этом ряду К. следует за Симоном Волхвом и Менандром ( Iren. Adv. haer. I 23), Сатурнином (Саторнилом), Василидом (Ibid. 24) и Карпократом (Ibid. 25; ср. ст. Гностицизм ). Сщмч. Ириней разбирал мнения К. в одной главе с учениями эбионитов ,- чьи взгляды «в отношении к Господу», по его словам, такие же, как у К. и Карпократа (Ibid. 26. 2),- и николаитов (Ibid. 26. 3). После К. следуют Кердон , Маркион (Ibid. 27), Татиан , энкратиты и др. (Ibid. 28-31). Посвященные учению К. фрагменты сочинения сщмч. Иринея сохранились в латинском переводе; греч. оригинал восстанавливается по цитатам в «Опровержении всех ересей» Ипполита Римского ( Hipp. Refut. VII 33. 1-2; X 21. 1-3; ср.: SC. 1979. N 263. P. 99). |
|
|
