| 16, 19? Решение этого вопроса в значительной степени зависите от определения взаимоотношения Мт. 16, 19 и Ио. 21, 15—17, чего я здесь не могу касаться. Несомненно одно, что обещание Мт. 16, 19, хотя и обращено к нему лично, дано ему в Церкви и для Церкви, а не вне Церкви или над Церковью. Об этом свидетельствует самый тексте Мт. 16, 17—19: сначала будет построена Церковь, а затем в ней Петр будете иметь ключи и сможет «вязать и разрешать». В свою очередь это указываете на то, что Христос обещал облечь Петра особым служением в Церкви, а не властью. Термина «potestas» не имеется в тексте изречения Христа, как оно передано Матфеем. Если я не ошибаюсь, впервые Тертуллиан внес этот термин в свое толкование Мт. 16, 17—19. В этом нет ничего удивительного. Римскому юристу, ставшему христианином и даже примкнувшему к монтанизму, нелегко было отказаться от юридического способа мышления. Мы хорошо знаем, что он действительно внес в христианскую мысль немало юридических понятий. Должны ли мы следовать за ним и считать, что Христос передал Петру «власть» ключей и «власть» вязать и разрешать? Христос облекал апостолов не властью в Церкви и над Церковью, а служениями. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» (Мк. 10:45). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам» (Ио. 13, 15). В тот момент, когда Церковь была построена на Петре, он получил в ней служение ключей. Если роль Петра, как скалы или камня Церкви, неповторима, то служение ключей, как церковное служение, должно в ней продолжаться. В этом лежит объяснение того, что Христос распространил служение ключей через Петра на остальных апостолов, хотя они не были причастны к функции, которая лежала на Петре: быть скалой, на которой Христос воздвиг Церковь. Контекст, в котором находится Мт. 18, 18 ясно указывает, что речь идет о служении, имеющем прямое отношение к Церкви. Показательно, что в связи с этим еще раз упоминается о Церкви: «Скажи Церкви...» Речь идет об отлучении, а также об обратном приеме, что всегда входило в пастырство, как одна из его функций, которая не могла прекращаться в Церкви. |
| Пятница. (Дея. 27, 1–44; Ио. 17, 18–26). “ Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино… Я в них, и Ты во Мне”. Вот златая цепь, связующая нас с Божеством! Отпали мы — восстал Посредник, Который едино есть с Богом Отцом, и стал едино с нами. Становясь едино с Ним, мы соединяемся в Нем и чрез Него с Богом Отцом. Слава беспредельной милости Твоей к нам, Три–ипостасный Боже, благоволивший устроить для нас такой светлый путь к обожению! Высоко подъемлет нас Господь; не отрицай же благодеяния, исповедуй милость и хвали неизреченную благостыню! Отрицаясь от такой высоты, ты думаешь смиряться, а на деле обнаруживаешь грубую неблагодарность и небрежение к высокому дару. Ведай, что средины нет: или все или ничего. Не хочешь этой высоты — останешься вне в горьком унижении и временно и вечно. Суббота. (Дея.28; 1–31; Ио. 21, 15–25). Никто не поленится помянуть своих родителей; но поминать надо и всех православных христиан, и не в этот только день, а во всякое время, на всякой молитве. Сами там будем, и понуждаемся в молитве этой, как бедный в куске хлеба и чаше воды. Помни, что молитва об усопших и сильна общностью — тем, что идет от лица всей Церкви. Церковь дышит молитвою. Но как в естественном порядке, при беременности мать дышит, а сила дыхания переходит и на дитя, так и в благодатном порядке Церковь дышит общею всех молитвою, а сила молитвы переходит и на усопших, содержимых в лоне Церкви, которая слагается из живых и умерших, воюющих и торжествующих. Не поленись же на всякой молитве усердно поминать всех отшедших отец и братий наших. Это будет от тебя им милостыня… Неделя св. Пятидесятницы (Дея.2,1–11; Ин.7,37–52;8,12). Совершилась экономия нашего спасения! Действия всех Лиц Пресвятой Троицы в сем деле отныне вступили в силу. Чему быть благоволил Бог–Отец, что исполнил в Себе Сын Божий, то присвоить верующим снисшел ныне Дух Святой. Ибо спасение наше “по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа” (1 Пет. 1, 2). Того ради и “крещаемся во имя Отца и Сына и Святого Духа”, обязуясь “соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф.28, 19–20). Не исповедующие Пресвятой Троицы не могут иметь части в спасительных действиях Лиц Ее и, следовательно, получить спасение. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущной и нераздельной, предавшей нам исповедание о Себе! “ Отче Вседержителю, Слове и Душе, треми соединяемое во Ипостасех естество пресущественне и пребожественне, в Тебя крестились, и Тебя благословим во все веки”. |
| Завета, чтобы показать органическое единство Церкви. Или учение о теле Христовом было получено Павлом в порядке откровения на пути в Дамаск, или он его принял в порядке предания от Иерусалимской церкви. В одном и другом случае оно восходит к самому Христу, так как иерусалимская церковь не имела никаких побуждений что-либо заимствовать из стоической философии, с которой в лучшем случае могли быть знакомы только «эллинисты». Но можем ли мы отвести это учение ко Христу? Сам К. считает возможным признать аутентичность слов Христа, которые мы находим в Ио. 2, 19 и в несколько иной форме у Мк. 14:58 (ср. Деяния, 6, 14). У последнего они приводятся в качестве свидетельства против Христа, ложность которого заключается, по мнению К., в изменении подлежащего в первой части изречения. Признавая аутентичность слов Христа о разрушении храма, К. в высшей степени минимизирует их значение, считая их за «représentation imagée» (стр. 179). С моей точки зрения версия Иоанна слов Христа вполне правильна, а следовательно правильно и указание Ио. 2, 21. («А Он говорил о храме тела Своего»). Когда в Евангелиях мы имеем две версия слов Христа, то предпочтительнее выбирать одну из них, чем вводить третию («храм будет разрушен» стр. 179). В иудейском сознании идея храма, особенно в форме скинии, играла не меньшую роль, чем идея народа. Обе эти идея были тесно связаны друг с другом. Я не вижу никаких серьезных возражений против того, что Христос мог действительно говорить о Своем теле, как храме или скинии, в котором Бог пребывает совместно со Своим народом. Отсюда нетрудно провести линию, ведущую к учению Павла о Церкви, как теле Христовом, но не непосредственно, а через Тайную вечерю, на которой Христом было употреблено слово «тело», засвидетельствованное синоптиками и Павлом. Это меня приводит к выводу, что в Мт. 16, 18 Христос говорил о мессианском обществе (екклесиа), которым является народ Божий, собранный в Его теле, подобно тому, как ветхозаветный народ был собран в иерусалимском храме. |
| 10:17 Никто не благ, только Бог единый. Вполне понятным образом это место широко использовалось в полемике гностиков и ариан против ортодоксальной христологии. Защитники последней должны были предложить свою интерпретацию. Например, в толкованиях св. Ефрема Сирина на Диатессарон по поводу этих слов говорится: «А Сам Ты, Господи, разве не благ? [...] И разве пришествие Твое – не пришествие блага? «Но Я, – говорит Он, – не от Себя пришел», [ср. Ио 5:43] И разве дела Твои не благи? «Отец Мой, Который во Мне, – говорит Он, – творит дела эти " » [ср. Ио 5:36, 10:38 и др.]. У византийского автора XI в. Феофилакта Болгарского мы читаем в толковании на это место: «А почему Христос отвечал ему так: «никто не благ»? Потому что тот подошел ко Христу как к простому человеку и как к одному из многих учителей. Христос как бы так говорит: если ты почитаешь Меня благим, то в сравнении с Богом ни один человек не благ [...]. Кроме того [...] Господь дает ему и другой урок: если он хочет с кем-то беседовать, то говорить он должен без лести, а корень и источник благости знать один – Бога [...]» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб., б.г., с. 228. 10:25 Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное. Попытки придать образу внешнюю правдоподобность, истолковав «верблюда» как верблюжий волос или «игольное ушко» как особенно низкий и тесный проход в стене Иерусалима, в наше время оставлены. Иисус употребил резкую, драстическую гиперболу, то ли взятую из фольклорного обихода, то ли созданную тут же, на глазах у слушателей. Сходные гиперболы весьма нередки в талмудической литературе, входя в систему учительной стратегии: они должны своей неожиданностью пробуждать утомляющиеся умы учеников. 10: 51 Раввуни – форма обращения, встречающаяся не только в Евангелии от Иоанна 20:16 , но также во фрагментах палестинских таргумов, т.е. арамейских переложений библейских текстов, найденных около столетия тому назад в Каирской генизе (см. Genisa Ms С Gen 32,19 ; Ms Е, Gen 39, 7 ; ср. Р. Naumann, Targum. Вгьске zwischen den Testamenten I, Konstanz, 1991, S. 21–22). |
| Другое предположение, здесь допустимое, это то, что Иоанн мог узнать об этом от Богоматери, жившей в Его доме. Вообще говоря, печать особливой близости к Богоматери лежит на Евангелии Иоанновом. Однако в данном частном случае нет прямых оснований для этого предположения. 19 Подобную же деталь, относящуюся к самому евангелисту, имеем мы в Евангелии Марка: «Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них» ( Мр. 14, 51–1 ). Таким образом, не было безопасно даже и простое следование, как это явствует из задержания юноши, спасшегося бегством. 20 Однако, когда синедрион счел это нужным, личные связи Иоанна нисколько не воспрепятствовали его привлечению к судебной ответственности, причем в роли судей фигурировали все те же Анна и Каиафа и «прочие из рода первосвященнического». Это было после проповеди в храме в связи с чудом исцеления хромого, когда двоица Петр и Иоанн были взяты под стражу и поставлены пред суд синедриона: Д. А. 4, 12, (причем «узнавали их, что они были с Иисусом» 4, 1, 21). Правда, на этот раз дело окончилось для них благополучно, но лишь потому, что не нашли «возможности наказать их по причине народа», а отнюдь не по отсутствию к тому желания. Этот случай с очевидностью подтверждает, что, присутствуя на дворе первосвященника и далее у Пилата и на Голгофе, Иоанн подвергался вполне реальной опасности, вовсе не находясь в особо привилегированном положении, благодаря знакомству с первосвященником. Что следование за Христом в это время вполне могло сопровождаться случайным и неожиданным арестом, явствует из Мр. 14, 51–2 . 21 У синоптиков ср. обращение к жене Хананейской, скорее в смысле просто женщина: о, жено! γναι(в р. пер.: о, женщина!) велика вера твоя» ( Мф. 15,28 ). Подобное же значение имеет и у Иоанна 20, 13 : ангелы говорят ей (Марии Магдалине: жено (γναι) что плачешися» и далее: глагола ей Иисус: жено, что плачеши? кого ищеши?». (Ио. 20, 15). За безличным обращением жено! следует совершенно личный призыв по имени: Мар! |
| А это заставляет думать, что оно и не является отдельным обетованием, содержащим в себе специально права примата, а, следовательно, в той же мере, относится ко всем anocmoлaм. Pomesmas clavium npuhaдлeжum всему апостольскому лику, но непосредственно ключи вручаются ключарю, как первоапостолу 9 . V Итак, в Мф. 16, 17–19 мы не находим установления особой власти Петра, отличающей Петра от других апостолов и ставящего его выше их, над ними, вносящей иерархическое различие в среду двенадцати. Этого нет: вся власть обещается и затем дается всем двенадцати на равных основаниях, при неоспоримом первенстве Петра, как предстоятеля или духовного их центра. Двенадцать имеют свой чин и строй и потому имеют своего представителя, «ключаря», но не имеют внутри себя иерархии, и при отсутствии различия b ordo, нет почвы для различия и b iuris-dicmio 10 . Петр имеет не право, но лишь авторитет. В свете этого понимания основного текста, имеющего значение ключевой позиции, получают истолкование и два остальных «установительных» текста, имеющих уже преимущественно личное и биографическое отношение к Петру: Лк. 22, 31 и Ио. 21, 15–17. Начнем с Лк. 22, 31–32 : «И сказал Господь: Симон! се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и ты некогда обратившись утверди братьев твоих». Самое непосредственное значение этих слов относится к угрожавшим Петру опасностям, связанным с характером Петра, его пылкостью, соединенной с незнанием себя. Прямое свидетельство об этом дается в дальнейших стихах: Петр не услышал внутренним слухом скорбного предупреждения, не осознал в себе своей слабости до ее обнаружения и, как не раз и прежде, свой темперамент, эмоциональность принимает за силу и твердость: «Он отвечал Ему: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» ( Лк. 22, 33 ), и тогда Господь прямо предваряет его о предстоящем отречении (хотя и после этого Петр в тот момент не смутился даже и столь прямого пророчества, иначе бы он не вознамерился защищать Христа мечем). Страшная опасность и страшное испытание ожидали всех учеников, но больше всего им подвергался «старшина», ибо прямого отречения не совершил ни один из апостолов. И от гибели, от страшного удела Иуды, его сохранила молитва Христа, и дрогнувшая вера окончательно не оставила его. |
| Сравни христологию Д. Бонхёффера ( " Избранные сочинения " , III, 1960, стр.166, 242), где это используется в качестве ключевого выражения. Эта точка зрения Бонхёффера является очень важной в том отношении, что она проясняет теории сотериологии и богословия, выдвинутые Реформацией и основанные больше на деятельности Христа, чем на Его лице. Однако во всех сочинениях Бонхёффера не достает пневматологического аспекта и это превращает идею " про–ме " в схему безонтологического содержания. 182 Сравни главу VI ниже. 183 Отцами усиленно подчеркивается единство божественной активности " ад экстра " . Смотри, например, у Афанасия " Против Серап. " , 1.20; у Василия " О Духе " , 19.49; у Кирилла Александрийского “В Ио.”10 и далее. Это также относится и к западным Отцам. Сравн. И. Конгор " Пневматология…? " 184 Подробнее это рассматривается у И. Д. Зизиуласа в " Пневматологический аспект Церкви " в " Communio " , 1973. 185 Сравни выше раздел III, I. 186 Сравн. Кирилл Иерусалимский " Поучения " , 21.1; Тертуллиан " О крещении " , 7–8; " Конст. Апост. " III, 16. 187 Эта " де–индивидуализация " Христа, Его отождествление с пневматическим " телом " имеет смысл, только если в историю вводятся эсхатологические реалии. Дух ассоциируется с " последними днями " (Деян.2.17) и пневматическая христология извлекает свою " истину " только из факта воскресшего Христа, то есть из исторического " подтверждения " этой эсхатологической истины. Если человек принимает воскресшего Христа, то больше невозможно иметь индивидуалистическую христологию. Любая ссылка на личность Христа неизбежно будет подразумевать то, что мы здесь подразумеваем под де–индивидуализацией, то есть она будет представлять Христа как Лицо (не индивидуум), как существо, идентичность Которого устанавливается в общении и через общение. Новый Завет был написан теми, кто принимал воскресение Иисуса как исторический факт и поэтому идентичность Христа в Новом Завете всегда подается в пневматологических терминах (для некоторых новозаветных писателей, таких как Матфей и Лука, даже с момента биологического зачатия Иисуса). Имея это в виду, для Церкви теперь было невозможно говорить о Христе в других терминах, а не в терминах общения, то есть, отождествляя Его с " общением святых " . Пневматологический и эсхатологический подходы ко Христу равным образом подразумевают и Его общину. Нельзя вообразить воскресшего Христа как индивидуума; Он есть " перворожденный среди многих братьев " , устанавливающий Его историческую идентичность в и через событие общения, которое есть Церковь. 188 |
| Нифонт, архиепископ Новгородский, скончавшийся в Киеве 21-го Апреля 1156-го года. Мы говорили о нём выше. Евфросиния, княжна Полоцкая, основавшая близь Полоцка два монастыря – женский Спасский, существующий до сих пор, и мужской Богородицкий, упразднённый, скончавшаяся в Иерусалиме на богомолии 24-Мая 1173-го года (мощи её перенесены из Иерусалима в Киев неизвестно когда. Память 23-го Мая). Илия Муромец, в XVII веке по-народному именовавшийся Чоботком (Чоботок), скончавшийся, как полагают, около 1190-го года (память 19-го Декабря). Симон, епископ Владимирский, скончавшийся во Владимире 22-го Мая 1226-го года и неизвестно – когда перенесённый в Киев, в пещеры (память 10-го Мая). —13— Меркурий, епископ Смоленский, убитый Батыем (как принимается) 24-го Ноября 1247-го года (память 22-го Сентября). Дионисий, архиепископ Суздальский, скончавшийся в Киеве 15-го Октября 1385-го года и погребённый в Антониевых пещерах (но мощей которого теперь в пещерах уже нет 1782 ). Память 15-го Октября). Феофил, архиепископ Новгородский, скончавшийся на дороге в Киев в 1484-м году и положенный в Киевопечерском монастыре (память 28-го Августа). Иулиания девица, княжна Ольшанская, неизвестно когда в XV–XVI веке жившая. Тело её, погребённое в Лавре, было обретено нетленным при архимандрите Елисее Плетенецком, который был архимандритом Лавры с 1599-го по 1624-й год. Установлено было ей празднование, по причине чудесных исцелений от её мощей, митрополитом Петром Могилой , который занимал кафедру с 1632-го года по 1647-й год (память 6-го Июля 1783 ). Волынская епархия Иов, игумен Почаевского монастыря, нынешней Лавры, скончавшийся 28-го Октября 1651-го года. В 1659-м году были обретены нетленными и поставлены в главной церкви монастыря его мощи, которые непосредственно за тем прославились чудотворениями. В 1833-м году, после того как два года назад – в 1831-м году Почаевский монастырь взят был у униатов, которые владели им с 1720-го года, «епископу Волынскому дано было разрешение высшего начальства установить на Волыни особый праздник преп. Иова» 1784 . Таким образом, с этим Ио- |
| Эго понятно, причем при условии, если Петр был действительно некоторое, по-видимому, очень короткое время предстоятелем Римской церкви, но это, конечно, не имеет почти никакой исторической ценности. Что дает «епископство» Петра римскому епископу? Мы видели, что Мт. 16, 17—19, а также может быть Ио. 21, 15—23, предполагает мысль о преемстве Петра, пока длится время Церкви. Каждый епископ, как занимающий место Петра в Евхаристическом собрании, является его преемником. Эта форма апостольского преемства нисколько не исключаете более широкой формы преемства, в которой епископы рассматриваются преемниками по кафедре разных апостолов, так как эта широкая форма преемства предполагает общее преемство от Петра. Употребляя терминологию Киприана Карфагенского, мы бы сказали за ним, что в Церкви имеется «una cathedra Petri», которую занимает каждый епископ совместно с другими епископами. Он воспринимал это единство настолько реально, что считал себя не только преемником карфагенских епископов, до него занимавших карфагенскую кафедру, но и преемником римских епископов. Так например, о римском епископе Корнелии он говорил, как о своем предшественнике. Римский епископ через свою церковь был преемником ап. Петра, как и все остальные епископы. Мог ли ап. Петр перед своей смертью передать в особом порядке римскому епископу более того, что он передал остальным епископам? Он не мог передать ему свое апостольское служение, так как апостольство, как мы знаем, неповторимо. Он не мог ему передать своей роли камня или скалы Церкви, так как Церковь была раз навсегда построена на нем. Петр, и только Петр, остается камнем Церкви до тех пор, пока Господь приидет. Мы могли бы допустить в порядке универсальной экклезиологии, что Петр передал ему свою высшую власть над всей Церковью, но опять же только в порядке универсальной экклезиологии, так как в порядке евхаристической экклезиологии такой власти не существуете, не говоря о том, что мы не имеем нигде даже намеков на такого рода передачу. Тем не менее, мы не должны минимизировать значение того факта, что после смерти Петра его преемником по римской кафедре был Римский епископ. |
| Содержание служения ключей, вероятно, заключалось в том, что носители этого служения могли «вязать и разрешать», хотя может быть и не исчерпывало его. Созидая местные церкви, апостолы были в них первыми их предстоятелями, занимая центральное место в Евхаристическом собрании. В созданных ими церквах они поставляли предстоятелей церквей, которые, занимая их место в Евхаристическом собрании, воспринимали от них, а через них от Петра, служение пастырства, не становись причастными через это к их прямому служению апостольства. Предстоятели местных церквей никогда не становились апостолами, но апостолы, выполняя возложенную на них Христом миссию, исполняли служение предстоятелей, так как без него они бы не могли созидать местных церквей. В церкви пастырство переходить преемственно от Петра через апостолов на предстоятелей церквей. Если бы не было этого апостольского преемства, то и не могло бы быть служения пастырства, без которого не могут существовать местные церкви. Мы видим, что Мт. 16, 17—19 прямо не содержит, а только предполагает идею преемства Петра, так как она включена в самое понятие Церкви, как тела Христова в его евхаристическом аспекте. Белее прямое указание, как мне представляется, мы бы могли найти в Ио. 21, 15—23. Этот отрывок из Евангелия Иоанна принадлежит к числу самых загадочных мест Писания. Его трудность обусловлена тем, что он, по-видимому, содержит не один, а несколько смыслов, как это обычно для Евангелиста. Не рискуя давать какого-либо толкования этому отрывку, я ограничусь только указанием на евхаристический аспект этого отрывка. На это указывают глаголы «ρισταω», «γαπαω» и «μνω». Последние два глагола имеют у Иоанна большею частью евхаристический смысл. Все это дает нашему отрывку евхаристический аспект. Впрочем, это не означает, что «обед», о котором говорится в Ио. 21, 15 был Евхаристической трапезой, так как эта последняя впервые имела место на Пятидесятницу. В этом отрывке мы имеем противопоставление смерти Петра «пребыванию» Иоанна. |
|
|
