Горе мне, что я вторично боролся с Богом в той же самой перспективе. Но вся моя дальнейшая жизнь нуждалась в категорическом решении вопроса, ставшего затем кардинальным для всего христианства: как реагировать на гонения со стороны князя (князей) мира сего? Господь нам дал благодать мыслить, как Сам Он мыслит: ап. Петр вел себя в Гефсиманском саду “по–человечески” (ср.: Мф. 16: 22–23). Но Христос сказал ему: “Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую ДАЛ МНЕ ОТЕЦ?” (Ио. 18: 10–11).   Таким был для меня путь непосредственного наставления Свыше чрез молитву. Так раскрывался для меня смысл послания к Ефесянам (см. 3 гл.) о глубине и широте и высоте замысла Божия о нас. Наша земная жизнь, в сущности, не более чем краткий момент, данный нам Благим Отцом, чтобы мы проникли в превосходящую разумение кенотическую любовь Христову. Вне сего пути никто не сможет “исполниться ВСЕЮ ПОЛНОТОЮ БОЖИЕЮ”. Здесь мы повешены на крестах, пусть еще невидимых; но только таким образом можем мы постигнуть величие человека и неисследимую бездну Божественного Бытия. Невозможно на нашем языке выразить ниспосылаемое нам Отцом богатство крестным путем.   Бог неделим в Себе. Когда Он приходит, то приходит весь, и как Он есть в Своем предвечном Бытии. Мы не вмещаем Его. Он открывает нам Себя чрез ту “точку”, в которую мы стучим: “стучите, и отворят вам” (Лк. 11: 9). Он говорит короткую фразу, но не хватит жизни, чтобы исчерпать ее содержание. Мы благоговейно ощущаем Его Отечество: мы видим, что Он жаждет сообщить нам Свою безначальную Жизнь: иметь нас до совершенства подобными Сыну Своему, Который есть “печать разнообразная Отца”. Непостижим замысел Его о нас. Из “ничто” Он творит равных Ему богов. И все наше существо в умилении поклоняется Ему; не в страхе пред суровым Владыкой, но в смиренной любви к Отцу.   Господь сохранил меня от всяких связей, рвать которые было бы трудно. Итак, когда я стал нуждаться в свободе от какой бы то ни было ответственности за другую жизнь, я располагал ею. Я благодарил Бога за сей обо мне промысл Его. Я был спокоен при мысли, что если я умру, то от этого никому не будет ущерба. Великим было мое счастье: я безбоязненно мог идти на всякий риск, даже до смерти. Мой ум всем вниманием погрузился внутрь, и там пребывал безысходно годами. Молитва менялась в своих формах и силе: не всегда влекла меня с одинаковой властью; по временам же я отдавался ей без насыщения. И если бы тогда (еще во Франции, до моего отъезда на Афон) я захотел ее остановить, то не смог бы. В те благословенные дни я бывал и самым несчастным на земле, и вместе блаженным до преизбытка.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=865...

  Конечная цель молитвы — неизменна в веках, но, не теряя единства инициального устремления, в ходе жизни она непрестанно меняется в своем содержании. Иногда она объемлет весь мир, в его совокупности, иногда же сосредоточивается на нуждах данного момента. Различные положения могут явиться ее импульсом: личное покаяние, сострадание ближним, просьба о помиловании их; искание просвещения в недоумениях; выражения благодарности Богу за Его благой промысл, или восторга пред Богом–Спасителем. И многое Другое.   Жажду Бога, Свет, от Него исходящий, и действующую в нас силу Его — как изображать? Я сознаю свою полную неспособность: вижу, что не избегаю повторений как бы того же самого. Впадаю в утомительные излишества или бываю слишком кратким.   Не раз моя молитва (если возможно так назвать то, что бывало со мною в действительности) доходила до недопустимой дерзости. Продолжая видеть царящим во всем мире кошмар насилий владык и князей земли над “своими же братьями” (см.: Мф. 23: 8), я в горечи сердца говорил: “Если Ты создал все, что существует; если без Тебя ничто не начало быть (см.: Ио. 1: 3), то все эти гнусные преступники, способные проливать кровь миллионов и миллионов людей по всей вселенной ради немногих дней извращенного удовольствия господствовать над бедными страдальцами, — то не они повинны суду, и не они ответственны… Ты, как Творец всего, единственный виновник неисчетного горя земли…”. Тяжким было это искушение: я стоял на грани отчаяния и как бы безумия; дурного отчаяния: не виделось никакого исхода. И опять посетил меня Господь: Его мир коснулся сердца моего и мысль моя потекла по иному руслу: Отец послал Сына Своего, чтобы спасти мир; и Его они убили. Но вот Он воскрес как Победитель смерти и уже как Царь вечности “совершит суд Свой над народами по правоте” (Пс. 9: 9; Евр. 10: 31).   Итак, что же? Не в пределах земли разрешается вопрос о добре и зле. Пошедшие на заклание, как овцы, “не противясь злому” (см.: Мф. 5: 39), уподобятся Сыну Отчему (Ис. 53: 7) и совоскреснут с Ним во славе неувядаемой.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=865...

Бог не только «истинен», но и верен Сам Себе (например, I Пет., IV, 19; I Ио., I, 9–10 и др.). И Христос верен и «не может Себя отречься», так как это было бы противно неизменности Божества, не говоря о нравственной верности (и Тим., II, 13). Твердое основание нашего спасения есть то, что «познал Господь Своих» (19 стих), т. е. знание Божие о твари есть и предопределение о ней (совместимое с ее свободой) и сила ее жизни… Христос верен Богу Отцу, ибо воля Его есть воля Отца (Евр., III, 1–2). Естественно, что все отцы Церкви так же, как Св. Писание, учили о совершенном всеведении Божием. Мы можем привести только несколько примеров… Замечательно учение бл. Августина. Бог — не только Свет, но само Солнце, Источник знания и истины для всех. Дух человеческий, если он обладает достаточной мощью, «после достоверного созерцания многих неподвижных (вечных) истин, восходит к самой Истине, от Которой происходит свет всякой истины, прилепляясь к Ней, он, если можно так выразиться, забывает все остальное, наслаждаясь в Ней одной сразу всеми истинами». Эта совершенная Истина, включающая в Себя все истины, есть Бог. В Ней вечное Благо и Мудрость. Она вечна и всеобъемлюща. В духовном бытии разум и дух совпадают, и жизнь духа состоит в любви и знании: «любовь и знание составляют блаженную жизнь!..» «Знание Божие не подвержено переменам и не получает разных впечатлений из прошлого, настоящего и будущего. Он не обращает, подобно нам, Своего взора в будущее, не останавливает его на настоящем, не поворачивается к прошлому. Бог видит ведением, бесконечно превосходящим обычные восприятия человеческого познания. Его мысль не меняется, переходя от одного предмета к другому: Он видит неподвижно, и все, что развивается во времени,… не теряется для Его вечно неподвижного присутствия… ) Все, познаваемое Богом, присутствует перед Его духовным взором. Он знает время знанием, независящим от времени». Бог знает, что Его творение благо до самого творения: оно было бы хуже, если бы Бог учился у твари, какой ее творить.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=120...

Бога, ибо его взору рисуется «коварный Бог». Но в том то и состоит чудо: Бог оттолкнул льстецов и милостиво дозволил Иову узреть иррациональный Абсолют. Такая же милость дарована была и Декарту. Пресвятая Дева исполнила его молитву — молитву настоящего рыцаря истины, рыцаря без страха и упрека. Декарт — истинная слава Франции и он живет в современной философии. Он вновь молод и прекрасен, как это сказал Платон о Сократе; тогда как картезианство навеки оставлено позади. XIV. БЕССМЕРТИЕ, ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И ВОСКРЕСЕНИЕ 1. Библия о загробной судьбе человека «Людей ждет по смерти то, чего они не ждали и о чем не гадали». Что хотел сказать этими словами таинственный Гераклит? А вот что: когда мы утверждаем «бессмертие», то это означает несомненно нечто великое и таинственное, но мы не знаем, что именно это означает. Мы не знаем, что именно мы утверждаем, говоря о бессмертии, чего именно мы желаем и к чему стремимся. Древнейшие мифы и символы гадают об этом и быть может угадывают нечто. Каково философское и научное значение этих символов и гаданий, этой веры, «гипостазирующей наши надежды» и желающей дать «вещей обличение невидимых»? Особенность и преимущество библейских символов состоит в том, что они охватывают все проблемы духа и предусматривают все возможности решения. Так, по вопросу о загробной судьбе человека, мы находим в Библии четыре точки зрения, которые исчерпывают все возможные решения: 1. Утверждение полной смертности души, в псалмах1), (ср. Екклезиаст) учение, утверждавшееся вполне ортодоксально Саддукеями. х) Напр., «человек яко трава, дние его яко цвет сельный, тако отцветет, яко дух пройде в нем, и не будет и не познает ктому места своего».   2. Возможное «переселение душ», вера в «перевоплощение» прежних пророков, как провозвестников приближения мессианских обетовании. Таковы все слова об ожидаемом пришествии Илии (Лк. 9, 7, 6, 19. Мф. 11, 14, 17, 10–13, 14, 16. Ио. 1, 21). Было бы невероятно, если бы Евреям оставалась неизвестной такая распространенная в Египте, в Греции и в Индии теория, как " перевоплощение душ, и она, конечно, находила сторонников так же, как и теория полной смертности2).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=108...

В наиболее лаконичной полноте эта великая тайна благочестия выражена в Евангельских словах: «Пришел Сын Человеческий взыскать и спасти погибшего» ( Мф. 18, 11 ). Одна из наиболее существенных функций Промысла Божия о людях состоит в том, чтобы, ведя человека через живую веру в Спасителя к блаженной вечности, указывать здесь на земле пути жизни: « Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. ( Ин. 12,46 ). Это просвещение Христово наиболее понятно и очевидно осуществляется Им через благовествование истины, а также через воплощение тех нравственных заповедей, которое по Слову Божию влечет за собой блаженство. Блаженство состоит в том, что прежде взыскуется («алчется и жаждется»), а затем и исполняется Божия правда. Божественный Промысл совершает свою спасительную миссию в очищаемой и восстанавливаемой природе человека. Спасительное действие Промысла Божия совершается положительно над теми людьми, кто живет « о всяком слове, исходящем из уст Божиих» ( Мф.4, 4 ). Поэтому промыслительно оказываются «блаженны слышащие Слово Божие и хранящие его» ( Лк.11, 20 ). Промысл Божий обещает им все, что они попросят в молитве с верою и дает им знать тайны Царствия Небесного ( Мр.4, 25 ).; короче – всячески награждает исполнителей Божией правды. Многие нежнейшие, почти лирические слова находит Спаситель, чтобы показать попечительство Промысла Божия над человеком «Не две ли малые птицы продаются за медную монету, и не одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. У вас же и волоса на голове все сочтены... Не бойтесь же ...» ( Мф.10, 29–31 ). Как замечательны в этом отношении притчи о бесплодной смоковнице, которую садовник просит оставить на третий год ( Лк. 13, 6–9 ), о богатом и Лазаре ( Лк. 16, 19–31 ), о блудном сыне ( Лк.15,11–32 ), рассказ о расслабленном (Ио.5,1–16). С позиции нравственного деятельного осознания жизни наиболее существенны функции Божественного Промысла, руководящего человеческую личность ко спасению, потому что при этом раскрывается механизм синергетического – совместного Промыслительно-Божественного и свободно-человеческого делания, совершающего спасение. Основные направления действия Промыслительного механизма здесь следующие.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/och...

Внешние условия, необходимые для выступления иудеев в качестве религиозных просветителей язычества, сложились благоприятно. Прежняя обособленность иудеев от других народов в рассматриваемое время прекратилась. Ход событий поставил иудейство всюду лицом к лицу с языческим миром, – и в Палестине, и вне ее. Уже со времени Александра Великого, с конца IV в., эллинизм стал твердою ногою на берегах Средиземного моря. Незначительная ио своему протяжению земля иудейская в конце библейской истории уже со всех сторон была окружена эллинистическими областями. В больших пограничных городах на западе и на востоке Палестины, высшие классы уже задолго до наступления римского владычества были эллинизированы. Не смотря на все противодействие ревнителей закона, языческий мир с своею культурой все более и более утверждался и в самих городах иудейских. 5 Конечно, еще в большей близости к языческому миру должны были оказаться иудеи вне Палестины. А последние столетия ветхозаветной истории были именно таким временем, когда большая часть иудеев жила вне Палестины. Переселяемые в качестве пленников различными завоевателями, побуждаемые гнетом тяжелых условий жизни в отечестве, увлекаемые надеждами на счастье в новых странах, иудеи в последние столетия ветхозаветной истории в большинстве своем покинули обетованную землю и расселились почти по всем городам древнего мира. «Бесчисленные мириады» иудеев, как выражается Иосиф Флавий 6 , жили в странах заевфратских; около миллиона их было в Египте 7 , большими массами проживали они в Кирене, в Пальмире, в городах Сирии, Малой Азии, Греции, Испании, Италии и на островах Средиземного моря; тысячами считались иудеи и в самой столице древнего мира в Риме 8 . Вообще, по словам Страбона, трудно было найти такое место в мире, где бы не было иудеев и где бы не были они в силе 9 . «Всякая страна и всякое море, восклицает иудейская Сивилла, «наполнены тобою, и всякий питает отвращение к твоим нравам» 10 . Пользовавшиеся покровительством правительства, обладавшие энергией и предприимчивостью, представлявшие крепко сплоченную общину, иудеи рассеяния в короткое время успели скопить богатства, захватили в свои руки промышленность и торговлю и сделались таким элементом населения, который всюду был заметен и во всех жизненных отношениях принимал деятельное участие.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Rybin...

И тогда в словах Иудея легко было открыть несообразность.... Подлинно странное пустословие – утверждать, что кто-нибудь сидит и сам себе приказывает, сам над собою надзирает сам себя понуждает властительски и настоятельно. Но не убоявшиеся клеветать на самого Господа, чего не могут сказать, имея язык обученный во лжи! Однако же настоящее речение совершенно заграждает их уста. И рече Бог: сотворим человека . Скажи мне: ужели и теперь одно Лице? не написано: да будет человек, но сотворим человека . Далее великий Истолкователь объясняет и причину, по которой в настоящем месте яснее, нежели выше, открыто собеседование лиц Божества. «Пока не являлся еще ученик, проповедь Богословия скрыта была в глубине. Но когда уже ожидаемо стало сотворение человека, обнажается вера и очевиднее открывается догмат истины: сотворим человека . Слышишь, Христоборец, речь обращена к участвующему в мироздании, к Тому, имже и веки сотвори, иже носить всяческие глаголем силы своей ( Евр. 1:23 )», Мнение об обращении Божественной речи: сотворим человека к Ангелам Св. Василий представляет во всей его нелепости. «Иудейский вымысел, Иудейскому только легкомыслию свойственное баснотворство! Чтобы не принять одного, вводят тысячи, и отвергая Сына, достоинство советодательства приписывают служителями подобных нам рабов делают властелинами нашего сотворения…. Какое создание может быть равно Создателю? Рассмотри и последующие слова, так продолжает Василий Великий : «кому говорит: по образу нашему ? Кому иному, как не Сиянию Славы Образу Ипостаси Его ( Евр. 1:3 ), Иже есть Образ Бога невидимого ( Кол. 1:15 )? Итак говорит Собственному Своему Образу, Образу живому, вещающему: Аз и Отец едино есьм (Ио. 10:30): и: видивый Мене, видит Отца (14, 9). Ему говорит: сотворим человека по Образу Нашему ». По образу нашему и по подобию; Образ и подобие Божие не нужно изъяснять, (скажем словами Записок на книгу Бытия), как две различные между собою вещи: поскольку в Слове Божьем часто употребляется одно из сих именно в такой же силе, как и оба вместе ( Быт. 1:26, 27. 5:1, 9:6 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Ио. 3:9. Кол. 3:10 ). Присовокупим к сему: два названия употреблены об одном и том же предмете, конечно, потому, что он взят во внимание в двух разных отношениях. Если что делается по образу чего либо, то сходство сведанного предмета с первообразным уже необходимо последует. Итак, сходство или подобие есть раскрытие самого образа . – В чем же состоят Образ Божий, напечатленный в человеке, по мысли Творческой, и подобие Богу, в которое он поставлен Творцом? Сие можно определить трояко: во-первых, из самого понятия о существенном Образе Божьем, во-вторых, из связи речи и в-третьих, из подобных мест Св. Писания. – И во-первых, к выяснению значения Образа Божья в человеке служит та высочайшая истина, что первоначально и существенно Сый во Образе Божьем , или, по другому подобному выражение, сый сияние сливы Божьей и Образ Ипостаси Его есть Один, именно Единородный и Единосущный Сын Божий, в котором от вечности и естественно почивает и со всею славою, со всею сущностью Божества, раскрыта беспредельная любовь Отца Небесного, содержащая всю безмерную полноту сил и благ Св. Духа. Когда таков есть существенный и первоначальный Образ Божий, то сотворить человека по Образу Божьему значит дать ему такое бытие, чтобы он был внутренне сообразен Образу сего Сына Божия , и следовательно был бы, по благодати сего Единородного Сына, также сыном Божьим, участвующим ради Его в Отческой Божьей любви, изливающейся в самое сердце по мере его приемлемости в животворной силе Св. Духа, и таким образом раскрывающейся в жизнь вечную. Даровать такое бытие человеку значит вместе и поставить его в состояние Богоподобия; ибо совершенства Отца Небесного и вообще жизнь Божья, естественно свойственный Единородному, как существенному Образу Божьему, на основании и по мере благодатной сообразности человека с Образом сего Сына Божия, должны открыться и в человеке по его приемлемости. – Что Господь Бог творчески определяет сотворить человека по образу и подобно Своему – точно в показанном значении сих понятий, – это подтверждается и из связи речи в Вытописании.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

Но и помимо этого, огромное количество евангельских чудес совершается прямым повелением Господа через слово, – в одних случаях отвечающее на веру и с нею соединяющееся, в других же непосредственно повелевающее: теща Симонова ( Лк. 4, 39 ), прокаженный ( Лк. 5, 12–13 ), расслабленный ( Лк. 5, 24–5 ), сухорукий (6, 8–10), исцеление слуги сотника Капернаумского (7, 1–8), воскрешение сына Наинской вдовы (7, 14–15), исцеление десяти прокаженных (17, 14), исцеление дочери хананеянки ( Мф. 15, 28 ), исцеление расслабленного у Силоамской купели (Ио. 5, 8–9), исцеление сына царедворца Капернаумского ( Иоан. 4, 50–53 ). Сюда же относятся и чудеса, совершенные повелевающим словом, обращенным к природе: ветру и морю ( Мр. 4, 39–41 , Лк. 8, 22–25 , Мф. 8, 23–26 ), смоковнице ( Мр. 11, 14, 20 ), при чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 4–7 ). Аналогия в Ветхом Завете: чудеса Моисея при исходе из Египта и во время путешествия в пустыне (Исход), чудеса прор. Илии (3 Ц. 17, 18; 4 Ц. 2) и Елисея (4 Ц. 4, 5, 6). Однако, есть целый ряд чудес, когда Господь не ограничивается одним словом, но производит известные действия, которые являются как бы средством для совершения чуда. Так, при воскрешении дочери Иаира, Он, «взяв за руку, говорит ей: талифа куми» ( Мр. 5. 41 ); при исцелении косноязычного Иисус, «отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему, и, плюнув, коснулся языка его, и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», что есть «отверзись» ( Мр. 7, 33–34 ). Исцеление слепого описывается следующими чертами: «Он, взяв слепого, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он взглянул и сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И исцелел и стал видеть ясно» ( Мр. 8, 23–25 ). В других случаях чудеса совершались прикосновением: самый выразительный случай – исцеление кровоточивой, которая, прикасаясь, «говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровлю», а «Иисус, почувствовав.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

Под всеми этими письмами автор их подписался просто: «Митрофан Критопул, иеромонах, из Веррэи Македонской», и лишь на одном, помеченном 16 числом скирофориона (декабря) 1628 г., – «Митрофан иеромонах, великий архимандрит Константинопольский, и великий протосинкел Александрийский, Критопул, из Веррэи Македонской». Рукописи эти принадлежали некогда Захарии Уффенбаху, синдику Франкфуртскому, а по смерти его, в 1734 г., были приобретены покупкою вместе с другими книгами Ио. Христоф. Вольфом и переданы в Гамбургскую публичную библиотеку. Кодекс под 49, кроме писем Критопула, содержит в себе письма разных немецких ученых к Критопулу и аттестаты, выданные ему разными правительственными и учеными лицами и учреждениями, относительно его честного, истинно-христианского образа жизни и поведения во время пребывания в Европе. Перечитывая все эти документы, о. Андроник у видел, что они объясняют многое, доселе неизвестное в жизни Критопула, и исправляют некоторые ложные сведения и суждения о нем разных писателей, и вследствие этого решился, на основании этих несомненно верных документов, составил его краткую биографию ( Προλ. σελ. 1–2). В тексте составленного о. Андроником, на основании вышеуказанных документов, исследований, некоторые из этих документов помещены в целом составе и могут дать наглядное понятие о том глубоком интересе, который представляет исследование. Так, здесь мы находим весьма любопытную грамату английского короля Иакова 1 (1603–1625), выданную Критопулу в 1623 г., когда он, по окончании своего образования в Оксфордском университете, собирался оставить Ангию. Грамата эта с одной стороны дает ему аттестацию в поведении и успехах, с другой – имеет характер открытого листа для свободного пропуска предъявителя и рекомендует всем, до кого она будет касаться, оказывать ему всевозможное содействие, в каком он будет нуждаться на своем пути (стр. 9–10). Подобные же аттестации и рекомендации были выданы Критопулу от университетов Гельмештадтского (от 15 июля 1625 г., за подписью ректора университета И.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickij/...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010