| См. К. Berger, Qumran. Funde-Texte-Geschichte, Stuttgart, 1998, S. 71–72. 14:61 «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» «Благословенный» – обычный в лексике набожных иудеев эпитет Бога (или, как здесь, субститут слова «Бог»). Обиход современного иудаизма предполагает, что каждое упоминание Бога сопровождается формулой [барух hy] «благословен Он». О словосочетании «Сын Божий» в лексике мессианских чаяний того времени по данным одного кумранского текста см. выше в конце примечания к ст. 1:1. 14:62 Я есмь. Намеренно славянизированный перевод формулы, нормально означающей попросту «это Я» (греч. γ εμι, ср. евр. [ани hy]), имеет в виду возможность соотнесения этой формулы со знаменитым именованием Бога в Книге Исхода 3:14, с толкованиями Тетраграмматона YHWH, а также с различными сакральными формулами семитской и эллинистической лексики. Разумеется, само по себе личное местоимение 1-го лица единственного числа (в сопровождении – по-гречески глагола «быть», по-еврейски местоимения 3-го лица) неизбежно употреблялось в самых повседневных контекстах; и все же вчитывание в текст Библии создавал к нему особую впечатлительность, которая ощутима в таинственном обращении с местоимением [ани] «я» в сообщаемых Мишной загадочных изречениях Гиллеля (Suk. 53а) и упомянутом в Вавилонском Талмуде не менее загадочном ритуальном употреблении при чтении на Празднике Кущей Пс 117 /118:25 формулы [ани ве-ну] (букв, «я и он») как субститута обращения «Господи» (Suk 45а, ср. к этим текстам проницательные замечания H. Loeve в кн.: A Rabbinic Anthology, selected with an Introduction by C. G. Montefiore & H. Loeve, Meridian Books, 1963, p. 13. Можно упомянуть также позднейший еврейский сюжет из хасидских легенд: постучавший хозяина поздний гость на вопрос хозяина говорит: «Это я!»; набожный хозяин возражает: «Кто смеет говорить «я», кроме Бога?». Что касается непосредственно Евангелий, необходимо вспомнить, как описывается взятие Христа под стражу в Ио 18:4–6: «И когда Он сказал им: «Аз есмь», – они отступили назад и пали на землю». |
| Засим еще раз приветствуя святым лобзанием Ваше Преосвященство, пребываем 1913 года, декабря 11 дня, Вашего достолюбезного Преосвященства возлюбленный во Христе брат и всецело преданный (Подп.) Патриарх Константинопольский Герман. 1 Одни историки философии считают Евномия последователем Платона, другие последователем Аристотеля, но вернее мнение св. Григория Нисского , что Евномий был последователем и того и другого философа, так как его теория имен совпадала с самыми основными предпосылками гносеологии обоих философов, где разногласия между ними не было. Встречается Евномиева теория имен и у других древних философов, напр. у Пифагора, по сообщению Цицерона (Tuscul. I, 25), у Элиана, Ямвлиха, Прокла и др. 2 Migne, Patrologiae cursus completus, series graeca, t. 45, col. 1045 D; Творения в русском переводе. Опровержение Евномия, кн. 12, М. 1864, стр. 424 (В дальнейшем, пользуясь этими изданиями, мы будем указывать лишь их столбцы и страницы). Ср. «В именах оказывается премудрость Бога... Говорит Евномий это, или сам прочитав Кратила, диалог Платона, или услышав от кого-либо из читавших... Да будет умолчено о его вожде и спутнике Аристотеле». Mg. 1045 С; 1048 С; Р. п. 423, 425; cp. Mg. 265, 741 А, 805 D. 905 D. В диалоге Платона «Кратил» св. Григорий, вероятно, разумеет ближайшим образом следующее место: «τ εκστ σει πεφυκς νομα τν νομοθτην κενον ες τος φλγγους κα τς συλκαβς δε πστασθαι τιθναι, κα βλποντα πρς ατ κενο ο στιν νομα, πντα τ νματα ποιεν τε κα τθεσθαι, ε μλλει κριος εναι νομτων θτης». Ср. H Steinthal, Gesch. d. Sprachwissenschaft bei d. Griechen und Römern, Berlin, 1863, S. 91. 154–168. 3 Евномий (говорит): «То самое и есть сущность, что означается именем, так как название истинно соответствует сущности». Василий Вел. Опровержение Евномия, Творения, изд. 3, М. 1891, кн. 2, стр. 57. 7 Mg. 832 А, Р. п. 173; О бож. Сына. Mg 46. 557 D; Р. и IV, 378; Сократ, Церк. Ист., кн. IV, гл. 7. Mg. 67, 475 В; Епиф. Кипрский, ересь 76, гл. 4. Mg. 42, 521 С. Григорий Богосл., Слово 27; Mg. 36, 13 D; Ио. -Златоуст, Mg 48. 712. |
| III, 8–11. 24 Ио. I, 12, XII, 44; Гал., III, 14. 25 ИпостасныЙ значит личный или имеющий личное бытие. 26 Философия иногда открывала подлинные истины (напр. Элейцы, Сократ, Платон, Филон), но условием этого было искреннее стремление к познанию духовного бытия и Бога, как они есть. Тогда Сам Бог открывал ученым истины, к объективному познанию которых они стремились. 27 ) В Ветхом Завете Бог сравнивается с мужем, который по любви избрал себе жену, когда же она изменила ему, Он зовет ее вернуться (Иер., III, Иез., XVI). 28 ) В том смысле, что и человеческое естество Христа всецело усыновлено Богу. Во Христе нет «двух сынов», как двух личностей. 29 Филон (современник Христа), был без сомнения одним из глубочайших мыслителей мира: он пытался объяснить в свете Ветхаго Завета и греческой философии отношение между Богом, миром и человеком. Во многом он близок отеческой философии. 30 ) То есть познание Бога через отражение Его в мире и в душе (ср. I Кор. XIII, 12). 31 Спиритуализмом называется течение философии или этики, которое сосредотачивается исключительно на духовном бытии, пренебрегая органическим и материальным миром или даже отрицая его реальность. Кстати сказать, в греческой философии было совсем другое представление о материальных существах, чем в Библии или современной науке: сущность всех вещей и тел казалась в вещах скорее началом ограниченности и разделенности во времени, пространстве и, вообще, в бытии; материя, отделенная от идеальных сущностей вещей нереальна или является только возможностью. Это учение было усвоено и большинством отцов, хотя представление о материальных вещах и организмах, как о существах особого рода, имеющих свою особую органическую или материальную сущность и свои особые законы бытия, было бы ближе к Св. Писанию и науке. Философский спиритуализм не мог не влиять и на представление о жизни, обесценивая все, что связано с телом и материей, и даже приводя иногда фактически к враждебности ко всему недуховному. 32 Ими были облечены люди после грехопадения. |
| (A.H.)] [из последней литературы см. также: Thomson F.J. (выше, в начале прим. 361). – Прим. изд. (А.Н.)]; б. Изборник 1076 г.·. Семенов В. Греческий источник “Изречений Исихия”//ЖМНП. 1893. Июль. 4.288. С.84–93; Бобров В. История изучения Святославова Изборника 1076 г.: Библиографический обзор. Казань, 1902 (полный список старой литературы); idem. Fragmente Basilius’ des Grossen (des Propheten Joël) in der Handschrift Sbornik Svjatoslava vom Jahre 1076//ASIPhil. 1904. Bd. 26. S. 478–480; До питання про джерела Святослава 1076 г.//Науков. Ленинградск. Тов. письменства та 1929. Т.2. С. 64–74; он же. Святослава 1076 року патерики//Там же. 1931. Т.З. С. 11–15; Popov N.K. L’Izbornik (прим. 351); Lépissier J. Une source de 1’Izbornik de 1076//RES1. 1966. T.45. P. 39–47; idem. Quelques passages de 1’Izbornik de 1076 avec leur source grecque//ByzSlav. 1973. T.34. P.28–32; Freydank D. Interpretation einer griechischkirchenslavischen Übersetzung im Izbornik vorn 1076//ZS1. 1967. Bd.12. S.38– 48; Адрианова-Перетц В.П. Афоризмы Изборника Святослава 1076 г. и русские пословицы//ТОДРЛ. 1970. Т. 25. С. 3–19; Мещерский Н.А. К вопросу об источниках Изборника 1076 г.//Там же. 1972. Т. 27. С.321–328; он же. К изучению лексики “Изборника 1076 г.”//Русская историческая лексикология и лексикография. Л., 1972. С.3–12; он же. О некоторых источниках “Изборника 1076 г.” в связи с вопросом о происхождении их переводов//Культурное наследие (прим. 9). С.34–38; он же. Новое об источниках “Изборника 1076 г.”//Вест. ЛГУ. 1978. Сер.2. С.60–68; Ševenko I. “Ljubomudrjšij Kyr” (прим. 222); Розов Н.Н. Изборник 1076 г. как памятник истории русской книги//ИО ЛЯ. 1976. Т.35. С. 545–554; он же. Старейшая русская книга для чтения//ВИ. 1976. 12. С. 208–211; он же. Как “сделана” вступительная статья “Изборника 1076 г.”//Культурное наследие (прим. 9). С.42–46; Сазонова Л.И. Ритмико-синтаксические элементы в “Изборнике 1076 г.”//Там же. С.38–42; Щепкина Μ.В. (прим. 351); Спекторова Т.В. Изборнику 1076 г. – 900 лет//РР. |
| Поэтому, входя в единение со Христом Иисусом, человек осуществляется на путях праведности. Иначе говоря, праведность его и не может быть иной, как только во Христе Иисусе. «В Нем открывается правда Божия», – говорит апостол Павел ( Рим.1,17 ), и открывается не через наблюдение «со стороны», но через единство с Ним. Насколько это единение окажется полным, ровно в такой же, вместимой человеком полноте, открывается и в личности правда Божия. Правда (праведность) от природы оказывается для человека и недостаточной и не всегда, собственно, праведной, и только сверхприродная правда, даруемая Богом, через единение с Ним, ведет к жизненному строю и всем делам чистым и нравственно значимым, прежде всего, в отношениях с Самим Иисусом Христом и с Отцом Небесным и с Духом Всесвятым. «Отче праведный», – так обращается Сын о Отцу (Ио.17,25), и потому, находясь в полном Единстве с Ним, будучи праведным, одаряет Он от своей праведности верных Ему. В личности Иисуса Христа «явилась правда Божия... через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия ( Рим.3,21 ). Таким образом, правда Божия действует во всех верующих, независимо от их природной нравственности, действует ровно настолько, насколько они готовы ее принять. Таким образом, сама вера вменяется верующему в праведность ( Рим.4,5 ). Особенно подробно учение Церкви о вере как основании подлинной нравственности в человеке раскрывается апостолом Павлом в 6-й главе послания к Римлянам. Дарованная, но свободно развитая человеком в его жизни праведность имеет свои вершины. Они раскрываются и развиваются более всего на путях святого служения Богу. Стремление к святости есть верный признак того, что Божественная праведность вошла в сердце человека, ибо она может совершаться в конкретном делании лишь в Духе Святом. Именно потому эта праведность превосходит праведность книжников и фарисеев ( Мф. 5,20 ), что помимо христианской святости она есть пустая и напыщенная формальность. Человек, начинающий жить по правде Божественной, и продолжающий практику такой жизни, и стремящийся в ней преуспеть, – рассматривает своим сердцем эту святую правду как живую нравственную действительность, творимую Богом, а не как солдатский перечень сухих предписаний, автократически переданных Богом для исполнения Своим подчиненным. Человек, осознавая святость, величие, чистоту, животворность, мощь, полноту, конструктивность этой правды, стремится ее усвоить и потому, что она – в Боге, и по значению для личности этих характеристик, переживаемых умно и сердечно. Таким образом, правда Божия становится основанием для личной праведности человека, и это происходит тем более основательно, чем более человек жизненно прилепляется к личности Иисуса Христа, в Котором эта правда полностью воплотилась. |
| См. К. Berger, Qumran. Funde-Texte-Geschichte, Stuttgart, 1998, S. 71–72. 14:61 «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» «Благословенный» — обычный в лексике набожных иудеев эпитет Бога (или, как здесь, субститут слова «Бог»). Обиход современного иудаизма предполагает, что каждое упоминание Бога сопровождается формулой [барух hy] «благословен Он». О словосочетании «Сын Божий» в лексике мессианских чаяний того времени по данным одного кумранского текста см. выше в конце примечания к ст. 1:1. 14:62 Я есмь. Намеренно славянизированный перевод формулы, нормально означающей попросту «это Я» (греч. γ εμι, ср. евр. [ани hy]), имеет в виду возможность соотнесения этой формулы со знаменитым именованием Бога в Книге Исхода 3:14, с толкованиями Тетраграмматона YHWH, а также с различными сакральными формулами семитской и эллинистической лексики. Разумеется, само по себе личное местоимение 1-го лица единственного числа (в сопровождении — по-гречески глагола «быть», по-еврейски местоимения 3-го лица) неизбежно употреблялось в самых повседневных контекстах; и все же вчитывание в текст Библии создавал к нему особую впечатлительность, которая ощутима в таинственном обращении с местоимением [ани] «я» в сообщаемых Мишной загадочных изречениях Гиллеля (Suk. 53а) и упомянутом в Вавилонском Талмуде не менее загадочном ритуальном употреблении при чтении на Празднике Кущей Пс 117/118:25 формулы [ани ве-ну] (букв. «я и он») как субститута обращения «Господи» (Suk 45а), ср. к этим текстам проницательные замечания Н. Loeve в кн.: A Rabbinic Anthology, selected with an Introduction by С G. Montefiore & H. Loeve, Meridian Books, 1963, p. 13. Можно упомянуть также позднейший еврейский сюжет из хасидских легенд: постучавший хозяина поздний гость на вопрос хозяина говорит: «Это я!»; набожный хозяин возражает: «Кто смеет говорить " я " , кроме Бога?». Что касается непосредственно Евангелий, необходимо вспомнить, как описывается взятие Христа под стражу в Ио 18:4–6: «И когда Он сказал им: " Аз есмь " , — они отступили назад и пали на землю». |
| е. «изъяснения на классиков», «Sens Général des Livres canoniques», или «Рассуждение, в коем содержится описание и различение между предметами, подробно обозреваемыми в разных цзинах» таковы шу-цзин, ши-цзин, и-цзин, ио-цзин (кн. о музыке), чунь-цю. Кн. XXIV. Ai-kung-wan – Ай-гун-вань, т. е. «книга, содержащая вопросы князя Ай» предложенные Конфуцзы о церемониях, о добром управлении, о школе (диал. 25), о величии брака (Да-гуань – Ta Hwan), о пути возводящем к небу – Тань-дао или небесной истине. Рассуждение о последнем предмете Конфуцзы строго различается от Лаоцзы и даосов, хотя терминология во многом и одинакова. Тянь-дао «Конфуцзы» и «Дао-дэ-цзин» Лао-цзы могут быть рассматриваемы как противоположные по взглядам. Кн. XXV. Kung ni Yen-Ku, Гун-ни-янь-цюй, название это случайное, взято от 4-х начальных знаков текста. Представляется Конфуцзы возвратившимся после визитации ко двору Лу, в собственный дом свой; он разговаривает с тремя учениками о музыке, управлении в связи с церемониями. Гун-ни – собственное имя внука или цзы-цзы. Кн. XXVI. Khung-Sze Hsien-ku – Кхун-цзы-сянь-цюй. Кхун-цзы, т. е. философ Конфуцзы, он рассуждает о государе как «Отце народа» и коего добродетелью основаны три династии – Ся, Шан, Kay, на что приводит выдержки из кн. поэзии. Кн. XXVII. Fang-ki – фан-цзи, т. е. щит, оплот буквально действующий подобно плотине, запруде, преграде, от вредоносного действия стихий, иначе – книга, в коей содержатся примеры и рассуждения, коими читатель может воспользоваться в искусстве софистики и диспутов. Кн. XXVIII. Kung-Yung, – Чжун-юн. 155 Этот обрядник, не менее важный «Да-сюэ» и составлявший часть Ли-цзи-цзин с Лунь-юй и сочинениями Мэнцзы, входит в сы-шу или четырекнижие. Автором Чжун-юн признается Цзы-цзы внук Конфуцзы, книга написана 450–400 г. до Р. X. у разных ученых название её различное и значит справедливая, истинная средина, постоянная или вечная, неизменная, – златая (juste milieu, medium constans vel sempiternum, l’invariable milieu, the constant medium, golden medium, true medium), также – учение о средине – the doctrine of the mean, или состоянии равновесия и гармонии – the State of Equilibrium and Harmony». |
| Таким образом, только в Христианстве [Православии] – время из бессмысленного языческого цикла и не менее бессмысленной «дурно-бесконечной» прямой позитивизма, становится направленным мироконечным (эсхатологическим) отрезком. Отрезком, состоящим в свою очередь из циклических времен богослужебного круга. Именно поэтому время Нового Завета обладает истинным высшим совершенством, и ему реально «несть конца» в любое из его мгновений. Поскольку временные циклы богослужебного круга, отражающие земное, «времянное» воплощение Господа, напрямую соединены с Его вечностью, вернее даже «предвечностью», как «предвечного» Бога. Центр истории В новой концепции времени вся история строится вокруг одной личности, являющейся ее центром, − вокруг Иисуса Христа, воплощенного предвечного Слова, которым все сотворено «и без Него ничтоже бысть, еже бысть». (Ио. 1:3). Христианство вообще единственная религия, в которой Вселенная находится «в Боге», а не Бог во Вселенной. Трансцендентная же цель истории, − «восстановить все во Христе», ибо: «Ему надлежит царствовать» (1 Кор 15:25). Ведь если царствует Господь, вместе с Ним царствуют благочестие, вера, верность, благополучие и свобода, − блага по своей сути духовные, а не материальные! Если же Он не царствует, воцаряются неверие, неверность, предательство, упадок, гибель, рабство во всех формах, господство Зла. И об этом также предупреждает Священное Писание: «Ибо народ и царства, которые не захотят служить Тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис. 60:12). Позитивный смысл истории Позитивный смысл истории заключается в создании вселенского порядка в соответствии с учением Христа, Его искупительным делом. Иными словами, − в устроении на земле империи, царства, которое «состояло бы в гармонии с Небесами», охватывало бы всех христиан и длилось бы до скончания времен. Понятно также, что силы мирового зла, ни на мгновение времени не оставят в покое эту империю, это царство и его подданных. Поскольку главной нематериальной движущей силой мировой истории, было, есть и будет продвижение человеческими сообществами своей системы ценностей, духовное овладение миром на основе своей картины мироздания. |
| 21. Каким же доводом можно доказать, что ни Европа не сидела на быке, ни Ио не превращалась в телку? В фастах есть определенный день, в который празднуется плавание [navigium] Исиды: это доказывает, что она не пересекала моря вплавь, но переплыла [на корабле]. 22. Те, кто считают себя рассудительными людьми, понимая, что живого и земного тела не может быть на небе, отвергают всю басню про Ганимеда изза ее лживости и понимают, что все это произошло на земле, поскольку и деяние, и сама страсть земные. 23. Стало быть, поэты не сами деяния выдумали, ибо если бы они это сделали, то были бы самыми большими лжецами, а придали деяниям некоторую изящность. Рассказывали же они о том не клевеща, но желая приукрасить [события]. 24. Оттого же люди обманываются, что, во–первых, между тем как все эти события вымышлены поэтами, они считают их достойными восхищения, и, во–вторых, находятся в неведении. Они ведь не знают, какова граница поэтической вольности, до каких пор можно дойти, измышляя. Ведь сущность поэзии состоит в том, чтобы те события, которые действительно произошли, через иносказание передавать с некоторым изяществом в других образах. 25. Все то, что ты повторяешь, выдумано, то есть вздор, и ты больший лжец, чем поэт. 26. Но они измышляли то, что считается небывальщиной. Неужели к этому относится то, что рассказывают о богинях и о любовных связях? Почему же так рассказывают и так почитают? Разумеется, лгут не только поэты, но и живописцы, и ваятели статуй. 27. Ведь если Юпитер – это тот, кто у вас называется богом, и не тот, кто рожден Сатурном и Опой, 119 то не следует во всех храмах почитать другие изображения, кроме [статуй] его одного. 28. Зачем ему нужны скульптуры женщин? Зачем слабый пол? Если Юпитер нуждается в этом, то сами камни свидетельствуют, что он человек. 29. Говорят, что поэты лгут, и все же верят им. Более того, на деле показывают, что те не являются лжецами. Ведь так ваяют статуи богов, что из самого различия полов становится очевидным, что истинно то, о чем им говорят поэты. |
| Евр. [адонай], укореняющееся в устной практике как передача табуированного для произнесения Тетраграмматона YHWH, столь же однозначно обозначает Бога, как церк.-слав. «Господь» в русском узусе; напротив, его дублет [адон] употребляется в мирском смысле «господин». Евр. [рабби], не раз транслитерируемое в евангельских текстах ( " Ραββ «Равви», например, Мк 9:5 ; Мт 26:25, 49 ), эксплицитно разъясняемое в Ио 1:38 словом «учитель» (διδσκαλος), но этимологически связанное со значением множества=величия, и притом находившееся тогда, по-видимому, в стадии семантического становления, в принципе могло также передаваться все тем же существительным κριος. Что касается арамейского языка, то в его лексической системе слово [мара] могло употребляться и в применении к человеку, и «абсолютно», как именование Бога; второе особенно характерно для кумранских текстов. В известном таргуме на Книгу Иова оно фигурирует как субститут и эквивалент не только и не столько Тетраграмматона, сколько (в ст. 24:6–7, соответствующих 34:12 оригинала) Божьего Имени «Шаддай» ( «Крепкий»). Важный нюанс, к сожалению, не поддающийся прямой передаче на русский язык, – наличие или отсутствие артикля. В отличие от русского языка, и в древнегреческом языке, и в семитских языках артикль имеется. См. F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N. Y.-Cleveland, 1969, p. 73–89; J. A. Fitzmyer S.J., Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift for Н. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tbbingen, 1975, S. 267–298 (пересмотренный вариант: J. A. Fitzmyer S.J., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, «Society of Biblical Literature», Chico, California, 1979, p. 115–142). Крещение, греч. βπτισμα или βαπτισμς букв, «погружение»; это этимологическое значение (безотносительно к тому, всегда ли крещение в практике начального христианства производилось через погружение) стимулирует в связи с крещением образность мистериального погружения в глубину возрождающей смерти, особенно характерную для апостола Павла (например, Рим 6:3 : «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились»; Кол 2:12 : «Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою..».); впрочем, уже в словах Христа ( Мт 20:22–23 : «В силах ли вы пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?»). Как это ни парадоксально, именно такие коннотации слова βπτισμα наряду с другими соображениями побудили нас, в отличие от ряда современных русских переводчиков, удержать его традиционную русскую передачу: в самом деле, в современном русском языке, даже мирском, слово «крещение» (например, в составе идиомы «боевое крещение»), скорее способно передавать атмосферу внушающего трепет и выводящего по ту сторону смерти посвящения, чем «погружение» или тому подобные лексемы. |
|
|
