| 5 Это было для покойного полною неожиданностью. Он тщательно умалчивад о дне своего 25-летия и был в полной уверенности, что никому до этого нет дела, и никто не интересуется и не знает этого дня. 6 Супругою одного из преподавателей (А. С-ой) были выражены «Мысли, вызванная отъездом всеми почитаемого о. ректора, в таком стихотворенииˆ " Было у нас лето, Солнышко светило; Всякую былиночкуˆГрело и живило. Все больное, слабоеˆПод его лучамиˆС обновленной силоюˆВстало перед нами. Всех любило солнышко, Всех оно ласкало; И тепло, и веселоˆВсем при нем бывало. Миновало лето, Осень появилась; Греть чужую сторонуˆСолнце удалилось. Ах, зачем не птицамиˆВсе, мы родились? Мы б тогда за солнышком Всюду погнались. Под его лучамиˆСтали бы порхать. Чтоб не мог нас ветер С бурей поломать». Стихотворение это найдено в бумагах покойного по его смерти. Приведено не полностью 7 Между прочим, труд редактора оплачивался тогда ничтожнейшим образом – 300 руб. в год, но ректор никогда не возбуждал и вопроса об увеличении редакторского гонорара. Заявлять о возвышении вознаграждения он считал по меньшей мере неделикатным, а другие, очевидно, не находили это необходимым... Кажется, с 1896–1897 г. увеличен редакторский гонорар вдвое – до 600 руб. 9 Напр. архпм. Борис, профессора: Бузескул, Надлер, Глубоковский Н. Н.. Деревицкий, Зеленогорский, Линницкий, Остроумов М. А., доктор медицины Глубоковекий М. Н. и мн. др. 10 Подлинный автор труда под этим заглавием – немецюй пастор Зейдель, а Харьковский православный протоиерей выдал ее за свое произведение. В свое время эта некрасивая история раскрыта была в печати. См. об этом в Страннике 1888 г., март, и 1898 г. янв. ,– в Церк. Вестн. 1888 г. 4. Сн. Прав. Соб. 1908 г. май, в проток. совета Каз. акад. 11 Должность председателя епархиального училищного совета как тогда, так и доселе остается бесплатною, хотя расходуются весьма значительным суммы, на центральную администрацию над ц.-приходскими школами (в Петербурге) и на наблюдателей. В особенности в этом «Ведомстве» почему-то предпочитают некоторые должности оставлять бесплатными, при хорошем вознаграждении и прогонах по другим должностям. Некоторым председателям иногда впрочем выдают единовременные субсидии, но, кажется, определенного закона и порядка относительно этих выдач нет; это – дело «усмотрения», быть может – и просьб и напоминаниий. Понятно, что И. Л. Кратпров не мог спуститься до этого... Его, ректора, редактора, председателя училищного совета, даже к наперсному кресту, выдаваемому ныне каждому ректору по возведении в сан протоирея, консистория нашла возможным представить только через 3 или 4 года ио вступлении в эти должности, когда некоторые ученики его Вологодской и Ярославской семинарий и вместе с ним окончившие только курс семинарии уже имели наперсные кресты, а иные-и более высокие награды. Из наград, даваемых белому духовенству, покойному и дорог и ценен был лишь этот наперсный крест... |
| И св. Григорий Нисский исповедует, что Бог есть Начало всех добродетелей. Святость есть нравственное совершенство, нравственно–цельная праведная жизнь. По–еврейски святой значит — чистый, отделенный, посвященный Богу, безгрешный. Свято в мире то, что причастно Богу, потому что Он обладает совершенным, целостным и праведным бытием… Ветхий Завет постоянно провозглашает святость Божию — «свят Господь Бог наш!» (Пс., XCVIII, 9). Святость Божию воспевают и люди и серафимы (Ис., VI, 3). Все, относящееся к Богу, свято. Бог отвращается зла: «мерзость перед Господом коварные сердцем» (Прит. XI, 20). Новый Завет тоже называет Бога святым (Ио., XVII, 11) или Святынею (НФес., II, 4) «Владыкой святым» (Ап., VI, 10), «единым святым» (XV, 3). Свято само имя Божие (Лк., I, 49). И человек может «принять участие в святости Божией» (Евр., XII, 10). И Сын Божий именуется «святым и праведным» (Де., III, 14), «святым Сыном Твоим (Бога Отца), Иисусом, помазанным Тобой» (VII, 27, 30)… Дух Святый именуется святым в преимущественном смысле, потому что Он есть «Дух Святыни» (Рим., I, 4), Сама святая, ипоста–сная Жизнь Божия. Бог называется в Новом Завете и праведным (Ио., XVII,25), «Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен» (I Ио., III, 7). Бог праведен во всем: в словах, в суде и в путях промышления (Рим. III, 4, Ап., XVI, 5–7). Христос именуется праведным множество раз (Де., III 14, VII, 52 XXII, 14 и др.)« Ап. Павел часто говорит о «правде Божией», к которой мы должны быть приобщены (напр., Рим., I, 17, III, X, ЫЗ). Праведность связана с понятием закона. И Ветхий и Новый Завет видят в Боге Законодателя, но Ветхий Завет устанавливает закон поведения и справедливости, Новый Завет провозглашает закон внутренней жизни и любви, который ап. Иаков называет совершенным законом свободы (I, 25). Разница в том, что духовный закон не создает правил, которым требует послушания, но устанавливает фактически существующие законы духовного бытия. В этом смысле есть имманентные законы и Божественного бытия, в которых выражается самая сущность бытия Божия. |
| Но при этом на каждом шагу раскрывается исключительная близость и избранничество этого ученика, который, как истинный «сын» Матери смирения, по имени себя не называет, но вместе с тем не может и не хочет предать забвению, что он был удостоен явно и несомненно особой любви Господней: он тот, «его же любляше Иисус» (а в более торжественном случае и самое дорогое и радостное воспоминание: «ученик, его же любляше Иисус, иже возлеже на вечери на перси Его и рече: Господи, кто есть предаяй Тя», Ио. 21, 20). И присутствие этого возлюбленного, но не называющего себя апостола и его близость к Господу чувствуется даже там, где о нем вовсе и не говорится. Обратите на самом деле внимание: в главе 3 рассказывается беседа с Никодимом, который приходил ко Христу тайно ночью и беседовал с Ним наедине, причем ему поведаны были тайны Царствия Божия: и о новом рождении от Духа, и об образе этого рождения, и о том, как возлюбил Бог мир, не пощадив для спасения его Сына Своего, и о суде, и о спасении. Откуда же знает евангелист о том, что происходило при этом ночном свидании? Он может знать об этом только от Самого своего Божественного Друга, который поведал тайну любимому. Беседа с Самарянкой: ученики ушли в город, и Господь у колодца Иакова под сводом небесным ведет Свой разговор с этой женщиной, которой открывается, как Мессия (Ио. 4, 25–6), задолго до Кесарии Филипповой. От кого же знает об этом Евангелист, если опять не от Божественного Друга, не утаившего и этой беседы от любимого ученика? (И потому среди учеников на пути в Кесарию Филиппову мог быть, по крайней мере, один, который знал, что нужно ответить на вопрос Учителя, и, однако, безмолвствовал, – лишнее, хотя и косвенное подтверждение того, что Петр отвечал от лица всех, выражая не только свою личную, но и общеапостольскую веру). А случай с женщиной, взятой в прелюбодеянии: ведь, Господь сказал ей Свой приговор, когда около нее не осталось никого (Ио. 8, 10), откуда же знает об этом Евангелист, если не от Самого Христа? А откуда стало ведомо ему содержание разговора Христа с исцеленными слепорожденным, которому опять таки было открыто о Христе, как Сыне Божием (т. |
| Икона — безмолвная проповедь, богословие в красках, явление иного мира, явление священной истории. Поэтому праздничная икона и ставится посередине каждого храма, чтобы явить единство прошлого и сегодняшнего дня. Жест …Завершилась Святая Четыредесятница, Церковь готовится к переживанию событий Страстной Седмицы. Посмотрим, как именно передается великое, такое необходимое для нас, содержание в иконах праздников Лазаревой субботы, воскрешения Лазаря и Вербного воскресенья, Входа Господня в Иерусалим. Для этого используются все возможные художественные средства, присущие изобразительному языку, которые иконный язык так емко перенял из античности и других древних культур – и композиция, и колорит, и рисунок… Перед нами – икона праздника. Опять же — не обязательно в геометрическом, но именно в смысловом центре (а часто это близко совпадает с пересечением диагоналей в середине иконной доски) — жест Спасителя, благословляющая десница, именно ее мы видим, прежде всего. На хороших иконах этот жест выделен и по тону и по цвету. Все остальное — вокруг этого жеста. Что это за жест? Этот тот жест, которым Спаситель обратился к уже четыре дня назад умершему своему другу со словами: «Лазаре, гряди вон!» «Выйти вон!» – это обращение к мертвецу, который уже начал пахнуть от разложения, которого уже оплакали близкие его люди, и почти ни у кого уже не было никакой надежды на его возвращение в мир живых. Но у самых близких к Лазарю людей, у его сестер Марфы и Марии, оставалась эта надежда. И мы видим, с какой надеждой припадают к ногам Спасителя Марфа и Мария. Их коленопреклонные фигуры — еще один элемент иконографии, в них раскрываются их вера, доверие, любовь, упование. А жест Спасителя — это жест благословения. Благословение на жизнь. Прежде всего этот праздник являет для нас победу над смертью: «Лазаре, гряди вон!». В этом событии подтвердились слова Спасителя: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ио. 10.10), «Я есмь воскресение и жизнь» (Ио. 11, 25)… Погребальные пелены |
| Содержание Параграф I Необходимость хр. апологетики, как научного самооправдания христианства. — Сравнение первых веков истории хр. Церкви с нынешним временем. — Материалистическое направление в современной жизни и в науке. — Проповедники монизма. — Критическое положение западно-богословских наук. — Общие выводы в отношении антихристианской научной полемики и её значение для практической жизни верующих. — Особенность этой полемики но сравнению с древне-языческими нападениями на христианство, — её отношение к простым классам. — Православная Церковь, как охранительница своих членов от неверия и её отношение к вероотступникам. «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир“ 1 Ио. 4, 1. «Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено» Кол. 4, б. Не Господь всесильный «требует Себе служения рук человеческих» Деян. 17:25, а сам немощный человек постоянно нуждается в сторонней помощи для того, чтобы сохранить невредимыми святость своей жизни и чистоту мысли Ио. 14, 6. 1 Кор. 15:10. Кол. 2:18, 19. Поэтому, может быть, никто еще, как христианский апологет, не должен так неослабно переноситься своею мыслью к той памятной ночи, в которую один из самых первых и самых пламенных исповедников Христа решился было с оружием в руках защищать великого Страдальца. Тогда Господь сказал ап. Петру: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечем погибнут. Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов» Мф. 26:52. 53? Сравнительно с такими защитниками Распятого не должен ли хотя бы и самый лучший апологет христианства исповедать свое ничтожество словами ветхо-заветного праотца: «аз же есмь земля и пепел“ Быт. 18:27, и с тем еще большим усердием отдаться заботам о немощных членах Христовой Церкви, раскрывая пред ними неизмеримую высоту и величие христианства, проявившиеся в нем высочайшую премудрость и благость Божию, и, тем самым утверждая верующих в истинности исповедуемой ими религии, с одной стороны, и, с другой, отражая многочисленные нападения на христианство со стороны его озлобленных врагов? «I. |
| 10:17 Никто не благ, только Бог единый. Вполне понятным образом это место широко использовалось в полемике гностиков и ариан против ортодоксальной христологии. Защитники последней должны были предложить свою интерпретацию. Например, в толкованиях св. Ефрема Сирина на Диатессарон по поводу этих слов говорится: «А Сам Ты, Господи, разве не благ? [...] И разве пришествие Твое – не пришествие блага? «Но Я, – говорит Он, – не от Себя пришел», [ср. Ио 5:43] И разве дела Твои не благи? «Отец Мой, Который во Мне, – говорит Он, – творит дела эти " » [ср. Ио 5:36, 10:38 и др.]. У византийского автора XI в. Феофилакта Болгарского мы читаем в толковании на это место: «А почему Христос отвечал ему так: «никто не благ»? Потому что тот подошел ко Христу как к простому человеку и как к одному из многих учителей. Христос как бы так говорит: если ты почитаешь Меня благим, то в сравнении с Богом ни один человек не благ [...]. Кроме того [...] Господь дает ему и другой урок: если он хочет с кем-то беседовать, то говорить он должен без лести, а корень и источник благости знать один – Бога [...]» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб., б.г., с. 228. 10:25 Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Небесное. Попытки придать образу внешнюю правдоподобность, истолковав «верблюда» как верблюжий волос или «игольное ушко» как особенно низкий и тесный проход в стене Иерусалима, в наше время оставлены. Иисус употребил резкую, драстическую гиперболу, то ли взятую из фольклорного обихода, то ли созданную тут же, на глазах у слушателей. Сходные гиперболы весьма нередки в талмудической литературе, входя в систему учительной стратегии: они должны своей неожиданностью пробуждать утомляющиеся умы учеников. 10: 51 Раввуни – форма обращения, встречающаяся не только в Евангелии от Иоанна 20:16 , но также во фрагментах палестинских таргумов, т.е. арамейских переложений библейских текстов, найденных около столетия тому назад в Каирской генизе (см. Genisa Ms С Gen 32,19 ; Ms Е, Gen 39, 7 ; ср. Р. Naumann, Targum. Вгьске zwischen den Testamenten I, Konstanz, 1991, S. 21–22). |
| 48 Там же, стр. 10–11. 49 1Петр.1:16 . См. Coeus Н., Во свободу призванные, Автономия и Разнообразие в этике, изд. А. Стамулис, Афины 2004, стр. 136–137. 50 Пападопулос Ан., Агиология 1, изд. Пурнарас, Салоники 1996, стр. 25. 51 Эдуард Виллигер в труде “Hagios” делит страх человека перед Богом на три категории, означающие: а) боязнь перед сверхъестественной силой, б) природный страх перед мифическим Богом и в) уважение. См. Пападопулос Ан., Агиология 1, стр. 25. 52 Скарлату Византиу, Греческий словарь, стр. 43. 53 Пасху В. П., Святые – друзья Божии, изд. Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Пападопулос., Агиология 1, стр. 26. 54 Пападопулос Ан. Агиология 1, стр. 26–27. 55 Пасху В.П., Святые – друзья Божии, стр. 30. 56 Там же, стр. 30–31. 57 См. Лампе A. Святоотеческий греческий лексикон, Оксфорд 1961, стр. 18. См. также P. Евдокимов, Молитва Восточной Церкви, (пер. М. ПапазахуД. Цербу), изд. Апостольской Диаконии, Афины 1980, стр. 44. 58 Цами Д., Агиология Православной Церкви, изд. Пурнара, Фес-ки 1999, стр. 163–167. 59 Василий Великий , Термины в ширину. 60 1 Ио 4, 16. См. Мадзаридис Г., Христианская этика, изд. Пурнара, Салоники, 2000, стр. 227. 61 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Богослов , Любви божественные гимны, SC 147, стр. 194. 62 Н. Coeus, Во свободе призванные, Автономия и Разнообразие в этике, стр. 138. 63 Цами Д., Агиология Православной Церкви, стр. 168–176. 64 Симеон Новый Богослов, сотни 1, 23, 29, 32, 35, 49, 60 (стр. 46, 48–50, 53, 56), Л. Дарузен, SC 51, Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Покаяния и … и что без слез невозможно к чистоте прийти, SC 96, стр. 312–372, изд. Б. Кривошейный, Париж 1963, сотни 3, 8, 12 и 21 (стр. 82, 83 и 86). Симеон опирается на Григория Богослова . Видит причин 29 (3, стр. 180–182) и Григория Богослова, Проповедь 19, 7 PG 35, 1049D – 1052a. 65 Об образе см. Каланзаки Е.Ф., “В начале сотворил Бог”, Анализ толкования на создание описательной части Бытия, Пурнарас, Салоники 2001, стр. 231–285. См. также Зиси Феод. (преподобный ), Спасение человека и мира, под ред. Вриеннием, Салоники 1997, стр. 67–74. |
| Иначе Kellner , Heortologie 99. Различно определяют, чем вызвано было отделение праздника Р.Х. от Богоявления. Думают, отчасти влияло здесь прекращение мученичества, позволившее более ценить земную жизнь и начало ее; м.б. хотели противопоставить христианский праздник языческим чествовавшим декабрьский солнцеповорот. В Риме 18—23 дек. праздновались Сатурналии; соответственно мрачному характеру бога Сатурна или Хроноса (пожиравшего своих детей), это был печальный праздник с гладиаторскими боями ( Кирилл Алекс. , Прот. Юлиана, 4); заним следовал радостный праздник «непобедимого солнца» 9совершавшийся с особенным блеском имр. Юлианом в честь нарождающегося солнца и в преддверии нового года, падавший на время, когда солнцеповором становился уже заметен для всех ( Юлиан имп. , Речь 4-я) . В упомянутом римскои календаре Филокала под 25 дек. указано: «N(atalis)Invicti» — «рождение непобедимого»: «непобедимый " обычный эпитет богов, особенно уместный по отношению к нарождающемуся солнцу (возможно, впрочем, что так назван в этом календаре день рождения царствовавшего императора, так как в другие месяцы календарь указывает дни рождения императоров — Смирнов Ф . (еп. Христофор). Происхождение и значение праздника Рождества Христова, Киев 1833, стр. 92 и д.)). В Александрии 25 дек. был языческий праздник Кикеллий; были в такую пору праздники и в других странах. Высказывалось предположение, что на становление праздника 25 дек. мог повлиять и иудейский праздник обновления храма в 25 день месяца тейвейс ( дек.), на который находят указания у пророков Аггея (2, 15—18) и Захарии , 14 ; ср. Ин. 10:22) притом в связи с мессианскими предсказаниями ( Смирнов Ф . там же, 59 и д.). – Когда праздник Р.Х. был приурочен к 25 дек., тогда это день стали считать днем и самого события. До этого же вопрос о дне рождения Спасителя был спорным. Мы видели, что Климент Александрийский указывает, по-видимому, 3 мнения, существовавшие в его время о дне рождения Спасителя; одни приурочивали его к 25 пахона (египетский месяц, 20 мая) другие 15 ио 11 туби (10 или 6 янв.). Ср. выше мнение Епифания Кипрского. В сочинении III-IV в De pascha cimputus, приписывавшемся Св. Киприану, днем рождества Христова считается 28 марта, а в надписи на статуе св. Ипполита Римского – 25 марта. в недавно открытой Georgiades " ом (в Халки) части комментарии св. Ипполита на кн. пророка Даниила есть замечание: «первое явление Господа во плоти, при котором Он родился в Вифлееме, произошло 25 дек. в 42 г. Августа, от Адама в 5500 г.; а пострадал Он 25 марта в пятницу, в 18 году Тиверия в консульство Руфа и Рубелия»; но в других фрагментах того же комментария (напр. в древней рукописи библ. Chiggi) и в цитате этого места у армянского еп. Георгия от 714 г. не указано здесь число месяца, и оно не требуется контекстом комментария. ( Kellner , Heortologie 98). Только в IV и V вв. стали решительно защищать дату 25 дек. для рождества Христова – св. Златоуст (см. ниже) и бл. Августин (сл. 190, 1; 192, 3; 196, 1). |
| 10:23б-33 Корнилий принимает Петра 10:23б. Не вызывает сомнений, что Петр взял с собой некоторых иоппийских христиан, чтобы они были свидетелями безупречности его поведения (10:45; ср.: Втор. 17—6-19:15). 10:24. Если бы они вышли на рассвете, после того как язычники переночевали в доме Петра, и шли без остановок, то добрались бы до Кесарии вечером того же дня. Но то обстоятельство, что они пришли в Кесарию «в следующий день», означает, что они останавливались на ночлег (ст. 30), возможно, вАполлонии, которая лежала на полпути между Иоппией и Кесарией, на побережье Средиземного моря. Терпеливое ожидание Корнилия свидетельствует не только о его уверенности в том, что слуги не сбегут, но ио его огромном желании послушать Петра. Слово, переведенное как «родственники», может означать и земляков, каковые, вероятно, здесь и подразумеваются. Если же речь идет о родственниках, то дальних, которыми могли быть солдаты, расквартированные в том же городе, хотя такое совпадение маловероятно. Для обозначения членов семьи это слово малоупотребительно (ср. также коммент. к 10:2), но для обозначения слуг оно уместно еще меньше. Из того, что Корнилий «созвал» их, явствует, что они не были маленькими детьми (ср. также ст. 46); и в этом отрывке нет никаких указаний на крещение детей, усматриваемое здесь некоторыми комментаторами (ст. 48). 10:25,26. Греко-римский языческий пантеон включал не только богов, но и полубогов — людей, считавшихся сыновьями богов и обладавших сверхъестественными способностями (14:11; 28:6). Богам поклонялись, падая перед ними ниц, как это делает Корнилий перед Петром. Сотник был не настолько глуп (10:2), чтобы оказывать Петру " подобные языческие почести; вероятно, он просто хотел выразить таким образом своепочтение, которое слуга Иисуса находит неуместным (ср.: Лк. 22:25—27). 10:27—29. Правоверные иудеи не входили в дома идолопоклонников, чтобы не стать невольными участниками идолопоклонства; вероятно, они распространили этот запрет на посещение домов всех без исключения язычников. Есть пищу или пить вино язычников считалось поступком, оскверняющим иудея; хотя установления о ритуальной чистоте не препятствовали всем социальным контактам, они не позволяли евреям участвовать в пирах и побуждали остальное население Римской империи считать евреев асоциальным народом. Корнилий, несомненно, привык к вынужденной холодности со стороны иудеев (10:22), поэтому слова Петра в 10для него значили много. |
| 817. Амвросий. О девстве III, 1. 818. Ипполит Рим. Слово на Богоявл. 819. Иначе Kellner, Heortologie 99. Различно определяют, чем вызвано было отделение праздника Рождества Христова от Богоявления. Думают, отчасти влияло здесь прекращение мученичества, позволившее более ценить земную жизнь и начало ее; может быть хотели противопоставить христианский праздник языческим чествовавшим декабрьский солнцеповорот. В Риме 18–23 дек. праздновались Сатурналии; соответственно мрачному характеру бога Сатурна или Хроноса (пожиравшего своих детей), это был печальный праздник с гладиаторскими боями ( Кирилл Алекс., Прот. Юлиана, 4); за ним следовал радостный праздник «непобедимого солнца», совершавшийся с особенным блеском имп. Юлианом в честь нарождающегося солнца и в преддверии нового года, падавший на время, когда солнцеповором становился уже заметен для всех ( Юлиан имп., Речь 4-я). В упомянутом римском календаре Филокала под 25 дек. указано: «N(atalis) Invicti» — «рождение непобедимого»: «непобедимый»обычный эпитет богов, особенно уместный по отношению к нарождающемуся солнцу (возможно, впрочем, что так назван в этом календаре день рождения царствовавшего императора, так как в другие месяцы календарь указывает дни рождения императоров — Смирнов Ф. (еп. Христофор). Происхождение и значение праздника Рождества Христова, Киев 1833, стр. 92 и д.)). В Александрии 25 дек. был языческий праздник Кикелий; были в такую пору праздники и в других странах. Высказывалось предположение, что на становление праздника 25 дек. мог повлиять и иудейский праздник обновления храма в 25 день месяца тейвейс (=дек.), на который находят указания у пророков Аггея (2, 15–18) и Захарии (:, 14; ср. Ин. 10, 22) притом в связи с мессианскими предсказаниями ( Смирнов Ф. там же, 59 и д.). — Когда праздник Рождества Христова был приурочен к 25 дек., тогда это день стали считать днем и самого события. До этого же вопрос о дне рождения Спасителя был спорным. Мы видели, что Климент Александрийский указывает, по-видимому, 3 мнения, существовавшие в его время о дне рождения Спасителя; одни приурочивали его к 25 пахона (египетский месяц,=20 мая) другие 15 ио 11 туби (10 или 6 янв.). |
|
|
