| Притеснения православным в Галиции, особенно во Львове, более и более усиливались и дошли до того, что львовское церковное братство, состоявшее из почетнейших граждан, принуждено было принесть жалобу королю, и король по ходатайству за них князя Константина Ивановича Острожского назначил комиссию для обсуждения дела, и в 1521 г. издал следующее постановление: 1) русские в делах большей или меньшей важности имеют приносить присягу не в латинском костеле, но в своей церкви; 2) во всех делах могут быть свидетелями пред судом, к чему прежде не допускались; 3) священники их могут ходить в городе к больным со Святыми Дарами в церковном облачении, но без свеч, а в улице, называемой Русскою, и со свечами; 4) магистрат, состоящий из одних латинян, имеет право сам назначать православных священников, но должен обращать внимание на представление русского общества и от поставленного священника может брать рукавичного не более двух коп грошей; 5) тела умерших русских священник может провожать чрез город в церковном облачении, что дотоле возбранялось, но без свеч и колокольного звона, а в Русской улице можно и петь, и звонить, и зажигать свечи. Одно это постановление достаточно свидетельствует, каково было положение православных в Галиции. Князь Константин Иванович Острожский («пан виленский, гетман найвысший, староста Луцкий и Браславский, маршалок Волынской земли»), принявший на себя ходатайство пред королем и за угнетенных галичан, был во дни митрополита Иосифа Солтана самым могущественным покровителем и благотворителем Западнорусской Церкви. Потомок знаменитого Даниила галицкого или, как ныне догадываются, древних князей туровских и пинских из племени святого Владимира, князь Константин Острожский оказал необыкновенные заслуги отечеству в звании полководца, не раз удостаивался редких почестей и триумфов за свои победы, пользовался всеобщим уважением соотечественников, и по воинским доблестям не было ему равного не в одной Литве, но и в Польше. Очень естественно, если голос такого человека имел особенную силу пред государем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИЕВСКИЙ ЦЕРКОВЩИНСКИЙ В ЧЕСТЬ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья КИЕВСКИЙ ЦЕРКОВЩИНСКИЙ В ЧЕСТЬ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Киевской митрополии УПЦ), расположен на юж. окраине Киева (Украина), в урочище Церковщина (ранее Гнилечина). Основан в 1833 г. как подворье Киево-Братского в честь Богоявления муж. мон-ря . С 1900 г. скит, с 1919 г. мон-рь. Обитель устроена на территории бывш. Гнилецкого в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ря. Впервые он упоминается в грамоте Киевского митр. Иосифа II (Солтана) от 5 июня 1517 г. о предоставлении настоятелю киевского Выдубицкого во имя арх. Михаила муж. мон-ря игум. Иоакиму «землищи, на имя Гнилец, где ж издавна был монастир, штож держал небожчик Микула Панькевич, слуга… Софейский [митрополичий]» ( Максимович. 1877). В люстрации Киевского воеводства 1552 г. сообщалось: «Монастыр был Светое Пречистое Гнилецкий, и тому монастыру озера и сеножати бывали, нижли от татар запустели, и гоны бобровые. С тое пустотины выежчаеть слуга панцерный одноконь на службу господарскую» (АрхЮЗР. Ч. 7. Т. 1. С. 121). В ведомости 1752 г. упомянуты «Гнилещина, где был прежде манастырь мурованый Рождества Богоматери; и пещера в горе при оном же местцу» ( Закревский. 1868. С. 706). К кон. XVIII в. Гнилецкий мон-рь оказался почти забыт. Так, в описании 1785 г. сказано: «На оной горе, где оныя пещеры состоят, видно ныне, что, конечно, на оной состоял монастир или городок в древния времена, потому что и ныне видно ж как кирпичи, так и каменного несколко фундамента» (Описи Киïвського haмichuцmba. 1989. С. 170-171). Согласно актам Выдубицкого мон-ря 1768 г., братия Киево-Печерской лавры произвольно именовала пещеры Гнилецкого урочища «Антониевыми» (ЦГИАК. Ф. 59. Оп. 1. Д. 5447. Л. 1, 4; Максимович. 1841, 1877). Это название могло появиться в результате ошибочной ассоциации Гнилецких пещер с деятельностью прп. Антония Киево-Печерского, родоначальника пещерного монашества на Руси. В нач. XIX в. окрестные жители называли один из Гнилецких водных ключей «Антониевым колодцем» ( Максимович И. П. 1840; Троицкий. 1913. С. 18). В 1819 г. Киевское губернское правление намеревалось «пещеру… оказавшуюся пустою и весьма удобною к укрытию бродяг, и даже самих разбойников, уничтожить», но Духовный Собор Печерской лавры, отвечая на запрос о юридической принадлежности урочища (не входит ли оно в состав лаврских угодий), рекомендовал «к ней особливое иметь уважение», поскольку якобы «в оной имел пребывание… отец наш Феодосий Печерский» (ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 1 общ. Д. 1446). В нач. XIX в. были «найдены в земле остатки церковного каменного здания: окрестные жители называют это место Церковищем и, по преданию, говорят, что здесь когда-то был монастырь» ( Максимович. 1877). |
| В кон. XV - нач. XVI в. в Киево-Печерском мон-ре ощущались экономические последствия набегов ордынцев в 1482 и 1497 гг. Каменное строительство, реставрация зданий и частая смена настоятелей подорвали материальное положение обители. Тем не менее развитие Киево-Печерского мон-ря способствовало поддержке его высокого духовного авторитета. Так, в 1498 г. новогрудский воевода пан Александр Ходкевич, сын умершего в крымском плену киевского воеводы Ивана Ходкевича, при поддержке митр. Иосифа II (Солтана) основал в своих владениях в Подляшье Супрасльский мон-рь . Его первыми насельниками стали выходцы из Киево-Печерского монастыря, которые посвятили приделы главного монастырского собора прп. Феодосию Печерскому и святым Борису и Глебу. Землевладение В XIII-XV вв. Киево-Печерский мон-рь постепенно становится одним из самых крупных церковных землевладельцев Ср. Поднепровья. Власти обители добились, чтобы в сер. XIII - кон. XIV в. им были переданы загородные Зверинецкий мон-рь, пещеры которого до XVII в. иногда использовались для захоронений, а также Стефаниев Пресв. Богородицы Влахернской на Клове мон-рь. В сер. XII - кон. XV в. печерский наместник управлял и Златоверхим Михайловским монастырем. Кроме того, печерской братии вплоть до кон. XV в. принадлежал значительный участок земли на Угорской горе в Киеве, где была похоронена мать прп. Феодосия. Такое близкое соседство с Киево-Печерским мон-рем не нравилось братии расположенной здесь же киевской Николо-Пустынской обители, к-рая в итоге добилась от печерского архимандрита продажи ей этого участка земли. Вскоре Киево-Печерский монастырь получил рядом новое земельное владение. Этот случай вызвал протест властей Николо-Пустынского мон-ря. Они обратились к кор. Сигизмунду I Старому и попросили его настоять на выкупе этой вотчины у Киево-Печерского мон-ря. В нач. XVI в. смежные владения обоих монастырей находились недалеко от Киева, за Днепром (АЮЗР. Т. 1. 48. С. 37). О владениях Киево-Печерского монастыря до 1482 г. сохранилось мало известий в источниках, т. к. в сент. 1482 г., когда «было у Киеве Божое зневоление», многие «записы предковъ» его вкладчиков «погорели зъ ихъ печатьми» (АЗР. Т. 1. 111. С. 130). Ок. 1459 г. кн. Юрий Симеонович Гольшанский подтвердил права мон-ря на владение землями и оставил в его подчинении людей. Ранее по грамоте эти пожалования обители сделал его дед, киевский наместник (после 12 авг. 1399) кн. Иоанн Ольгимонтович Гольшанский († после 1401). «Сидевшие на земле» люди Иванишевичи были обязаны давать годовую дань «светой Богородици Печерской… у Глуской волости» размером в меру меда и один рубль «грошей Литовскихъ», а в Поречье Андрей «зъ землею и зъ данью» платил полмеры меда и полтину «грошей Литовская» (АЗР. Т. 1. 72. С. 92). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОНА II († кон. 1507), митр. Киевский ( Западнорусская митрополия ). До принятия монашества был приходским священником, имел жену и сына Семена (Сенька Кривой). Возможно, И. был правосл. виленским священником, ставшим духовником Литовской вел. кнг. Елены Иоанновны (1495-1506), о к-ром она писала отцу, Московскому вел. кн. Иоанну III Васильевичу : «А есть со мною другой поп из Вильны, и он добре добр». В грамоте кор. Александра Ягеллончика от 7 марта 1502 г. минскому Вознесенскому мон-рю И. назван архимандритом (предшествующие настоятели обители имели сан игумена). Приблизительно в это же время состоялась хиротония И. во епископа Владимирского и Берестейского, а также последовавшее вскоре поставление его на Киевский митрополичий престол. Писатели XVII в. ( Сильвестр (Косов) , Иоанн (Дубович)), характеризовавшие И. как благочестивого и «простого», утверждали, что определяющую роль при выборе кандидатуры на пустовавшую в течение 2 лет митрополичью кафедру сыграла вел. кнг. Елена. Это подтверждается покровительством, к-рое оказывала вел. кнг. Елена Иоанновна минскому Вознесенскому мон-рю, когда им управлял И. В 1-й пол. 1503 г. кор. Александр и правосл. «князи и панове» обратились к К-польскому патриарху с просьбой утвердить И. Киевским митрополитом, что означало восстановление церковного общения Западнорусской митрополии с К-полем, прерванного в результате высказанного Киевским митр. Иосифом (Болгариновичем ; † ок. сер. 1501) желания перейти под власть папы. В июне К-польский патриарх Пахомий I подписал настольную грамоту И., однако и в окт. 1503 г., при освящении Благовещенской ц. в Супрасльском в честь Благовещения Пресвятой Богородицы монастыре , И. еще титуловался «освященным епископом, нареченным митрополитом Киевским и всея Руси». Униат. писатели XVII в. называли И. московитом, что, возможно, указывало на его происхождение из Московского гос-ва или на его нетерпимость к идее унии католич. и правосл. Церквей. Я. Кулеша утверждал, что «при нем схизма (Православие.- С. Л.) подняла голову» и церковными делами стали интересоваться не только простолюдины, но и шляхта и магнаты. Ю. Бартошевич считал, что именно позиция И. привела к отказу Западнорусской митрополии от унии с Римом, заключенной Иосифом (Болгариновичем). И. пользовался поддержкой правосл. магнатов Великого княжества Литовского. Митрополит передал право патроната над гродненским Коложским монастырем королевскому писарю Богушу Боговитиновичу (20 июля 1506), который восстановил разрушенную обитель и наделил ее землями. Митрополит в присутствии своего буд. преемника Смоленского еп. Иосифа (Солтана) отказался от имущественных прав на этот монастырь и разрешил ктитору-мирянину назначать игумена. |
| Благовещенский Супрасльский монастырь, 1 класса, общежительный, на берегу реки Супрасля, в 20 верстах от города Белостока. Основан знаменитым западно-русским вельможей Александром Ивановичем Ходкевичем, маршалом (наименование выборного от шляхты председателя сеймиков) великого княжества Литовского, при участии Иосифа Солтана, епископа Смоленского, а впоследствии митрополита Киевского. Первоначально монастырь был заложен Ходкевичем в 1498 году в своем вотчинном имении, около нынешнего села Городка, Белостокского уезда, в 28 верстах от современного Супральского монастыря; но вскоре в 1500 году, был перенесен на настоящее место. Монастырский величественный трехпрестольный каменный храм весьма оригинальной архитектуры, начатый в 1505 году, был окончен и освящен через несколько лет (в 1510 — 1513 годах). Он доселе сохранился в своем первоначальном виде, почти без всяких изменений. Для обеспечения вновь возникшего монастыря его строители А.И.Ходкевич и Иосиф Солтан наделили его разными угодьями из близ лежащих своих владений, как-то: землею, лесом, рыбными ловлями и лугами, и испросили благословенную грамоту ему от Константинопольского патриарха Иоакима. В этой грамоте, данной в 1505 году, монастырю указано быть общежительным. Затем митрополит Иосиф даровал ему редкие и высокие права. От имени собора, бывшего в Вильне в начале XVI века, он выдал Супральскому монастырю грамоту, которою последний возводился на степень монастыря ставропигиального, т.е. независимого от чьего бы то ни было стороннего вмешательства в его внутреннюю жизнь и управление. Созданный на таких началах монастырь в течение первого же века своей жизни достиг цветущего состояния и большой известности. В конце первой половины XVI века часто называется уже честною лаврою, а настоятели ее носят сан архимандрита и на соборах подписываются после архимандрита Киево-Печерской лавры. При введении унии, монастырь остался тверд в родном православии. Присутствовавший на Брестском соборе в 1596 году Супральский архимандрит Иларион, князь Масальский, энергично протестовал против унии и, как представитель монастыря, лично от себя и от братии не подписал соборного акта о соединении с Римом. Но по вступлении на митрополичью кафедру Ипатия Поцея, монастырская братия под его влиянием около 1610 года приняла унию. С этого времени начинается период постепенного упадка монастыря во всех отношениях. |
| В этом монастыре хранится чудотворная икона Божией Матери, именуемая также Супрасльскою. Происхождение Супрасльской иконы в точности неизвестно. Предание говорит, что она принесена сюда из Смоленска. Иные же предполагают, что она написана по распоряжению епископа Иосифа Солтана, основателя этой обители. Около двух столетий, с первой половины XVII века до 1839 г., когда в этом крае господствовали униаты, этот монастырь со своей святыней находился в их власти. Первоначально икона помещалась в иконостасе, как местная. Но с устройством нового иконостаса в первой половине XVII столетия прежние местные иконы поставлены в особых киотах, позади первых от иконостаса колонн, поддерживающих церковный купол, а икона Богоматери Супрасльская была поставлена позади левой колонны и находится на этом месте по настоящее время. В 1557 году икона украшена серебряной вызолоченной ризой с драгоценными камнями, устроенной при архимандрите Сергии Кимбаре. Супрасльская икона Одигитрия писана в византийском стиле, на доске высотой 3 аршина 6 вершков и шириной 1 аршин 13 вершков. Она представляет собой копию с чудотворной иконы Божией Матери Одигитрия Смоленская. Вверху, над главой Богоматери, изображен Бог-Отец в облаках, окруженный ликами ангелов. В древних записях нет известий об особом дне празднования в честь Супрасльской иконы; но с давних времен вошло в обычай совершать празднество 25 марта, а в последнее время празднуется еще и 28 июля как день, установленный для празднования по всей Руси Смоленской иконе Божией Матери Одигитрия. В Супрасльский монастырь стекаются многочисленные толпы богомольцев; не только православные христиане, но и униаты и даже католики стремятся сюда для поклонения Царице Небесной перед Ее Чудотворной Супрасльской иконой. Икона Одигитрия Христофорова У преподобного Христофора, ученика и постриженника преподобного Лонгина Коряжемского (скончался 10 февраля 1540 года), была икона Божией Матери Одигитрии. В 1555 году он основал при верховье речки Малой Коряжемки в Сольвычегодском уезде Вологодской епархии обитель и выстроил храм, в котором и поместил принадлежащую ему икону Одигитрии. |
| Гос. власть оказывала поддержку мерам, направленным на подчинение духовенства епископам, на сохранение за духовными властями их традиц. юрисдикции. В 1506 г. кор. Александр приказал передать в ведение Турово-Пинского епископа все церкви, построенные без благословения епископа, и установил крупный денежный штраф за совершение таких действий в будущем. В 1519 г. Сигизмунд I направил господарского дворянина, чтобы тот содействовал передаче слугам митрополита виновных для представления их в духовный суд. Сигизмунд I также запретил Виленскому епископу и его «уряднику» вызывать к себе на суд правосл. священников. Ряд таких мер кор. Сигизмунд I принял и в последующие годы, запрещая посягать на церковную собственность и нарушать церковную юрисдикцию. Однако возможности господаря были ограничены, потому что он часто не находился на территории Л. в. к. и у светских патронов продолжал сохраняться большой объем власти над мон-рями и приходскими церквами в их владениях. Господарь сам объективно содействовал созданию подобных ситуаций, передавая храмы и мон-ри «в опеку, и в оборону и в подаванье» влиятельным светским лицам. Распространение этой практики впосл. имело для правосл. церковных учреждений негативные последствия. Среди патронов правосл. церковных учреждений были такие люди, как кн. Константин Иванович Острожский, щедро наделявшие и храмы и мон-ри разнообразным имуществом. Однако известно, что после его смерти наследники - владельцы Турова - лишили Турово-Пинскую кафедру ее доходов и вмешивались в церковный суд. Запрещенная Виленским Собором практика экспектатив продолжалась. Чтобы ее прекратить, нужна была солидарность всех иерархов, а ее не было. Положение в отдельных обителях различалось и зависело от ряда обстоятельств. Так, основанный в нач. XVI в. магнатской семьей Ходкевичей и пользовавшийся особым покровительством митр. Иосифа (Солтана) супрасльский в честь Благовещения Пресв. Богородицы монастырь стал к сер. XVI в. важным центром церковного просвещения. При этом настойчивые попытки при поддержке кн. Константина Ивановича Острожского ввести в Киево-Печерском мон-ре общежительный устав в XVI в. не увенчались успехом. Как новое явление можно отметить участие влиятельной группы мирян в культурных инициативах, важных для церковной жизни. Так, правосл. члены виленского магистрата поддержали издание Ф. Скориной библейских книг (1517-1519) и Апостола (1525). Хотя Скорина был католиком, его Апостол воспроизводил традиционный для восточнослав. правосл. среды текст. |
| В городе Кобрине и его округе потомки князя Любарта Гедиминовнча, князья Кобринские сооружали, поддерживали и снабжали данями, угодьями и вообще разною земельною собственностью монастырь Спасский и другие местные церкви. Сам князь Любарт (в крещении Дмитрий) Гедиминович построил в г. Луцке церковь в честь своего ангела – св. Дмитрия. В городе Мстиславле сооружен был собор на средства князей Мстиславских, которые также одарили местный Онуфриевский монастырь. В том же благотворительном направлении действовали в своих округах: князья Слуцкие, отписавшие земли Слуцкому Троицкому монастырю, князья Пинские Ярославичи, поддерживавшие церкви в городе Пинске и его округе. 61 В самом начале XVI века возник с благословения митрополита Иосифа Солтана, и при его материальной поддержке знаменитый Супрасльский Благовещенский монастырь (около Белостока) во владениях и на средства маршалка великого княжества Литовского Александра Ивановича Ходкевича. По отзыву даже самих униатов этот монастырь является памятником «русской славы». 62 Литаор Хрептович назначил в 1528 г. десятину на православную церковь св. Николая в Троках, а Федор Андреевич Сангушко в 1542 г. подарил имения и угодья Мелецкому св. Николаевскому монастырю, на Волыни, близ города Ковеля. Об одних пожертвованиях князя Константина Ивановича Острожского на православные церкви и монастыри, находившиеся в его обширных Волынских владениях, а также на Виленские церкви и другие в разных местах Литвы пришлось бы написать целую статью. 63 Также обращает на себя внимание раздача церквам и монастырям, буквально по всем главным городам всего Литовского государства опекуном над имениями князя Димитрия Путятича князем Михаилом Глинскими на помин его, Димитрия, души целого громадного состояния покойного, заключавшегося в обширных имениях и деньгах. 64 Не одни дворяне и духовные лица являются созидателями храмов и монастырей, но также и мещане, в одиночку и совокупными силами; так, около 1480 года, на средства Гродненских мещан были сооружен в Гродно Борисоглебский Коложский монастырь. |
| Е. скончался и был погребен в основанном им мон-ре. По-видимому, через некоторое время имело место обретение мощей, поскольку, по свидетельствам сер. XVII в., мощи святого почивали открыто. Известно о неск. посмертных чудотворениях Е. Житие сообщает, что благодаря прикосновению к мощам святого исцелился бесноватый. В 1506 г., когда отряд крымских татар, разоривший окрестности Новгородка Литовского (ныне Новогрудок), приблизился к Лавришевскому мон-рю, нападавшим показалось, что в обители скрывается рус.-литов. войско (в мон-ре не было ни одного воина), и татары отступили. Современники приписали этот факт заступничеству Е. за свою обитель. В янв. 1514 г. по инициативе Киевского митр. Иосифа (Солтана) было установлено празднование памяти Е., очевидно почитание святого носило местный характер, что косвенно подтверждается отсутствием списков Жития Е. Память о святом сохранялась в Лавришевском мон-ре и в XVII в., после передачи его униатам. В ходе войны (очевидно, Северной войны 1700-1721, во время к-рой в 1706 шведы разграбили Пинск) Лавришевский мон-рь был уничтожен, братия успела скрыть св. мощи Е. в земле. Обитель возродилась в 1775-1780 гг. как православная, в 1836 г. была упразднена, монастырский храм обращен в приходский. По сведениям сер.- 2-й пол. XIX в., мощи Е. почивали под спудом ( Николай, архим. 1864. С. 131). Лавришевский монастырь возродился на первоначальном месте как подворье Минского архиерейского дома по благословению Минского и Туровского еп. сщмч. Митрофана (Краснопольского) , к-рый 14 июля 1913 г. освятил деревянный монастырский храм во имя прор. Елисея. В 1915 г. в результате наступления нем. войск монастырский храм сгорел, братия покинула обитель. В 1993 г. архиеп. Белостокский и Гданьский Савва (Грыцуняк) (Польская Православная Церковь) и Новогрудский и Лидский еп. Константин (Горянов) близ совр. дер. Гнесичи Новогрудского р-на освятили место, где стоял монастырский храм. В 1998 г. новопостроенный храм был освящен во имя Е., в 2007 г. при церкви был создан Свято-Елисеевский Лавришевский муж. мон-рь. Памятники Е. установлены в дер. Лавришево (1996) и в Новогрудке (2007). 9 авг. 2000 г. в Новогрудке состоялось освящение храма во имя Е., ежегодно в этот день из храма в Лавришевский мон-рь совершается крестный ход. Начиная с 2002 г. ежегодно накануне дня празднования памяти Е. в Новогрудке проводятся Свято-Елисеевские чтения. |
| А. З. Р. 2. 45, 51 А. Ю. и З. Р. 1. 53. С. 41 На Виленском Соборе 25 дек. 1509 г., как сейчас увидим, присутствовал уже Смоленский епископ Варсонофий. Деяние Виленского Собора 1509 г. напечатано: а) в Описании Киево-Соф. собора с цифровым обозначением соборных правил (прил. 10. С. 40–48 б) в Актах истор. Археогр. комиссии, но с некоторыми пропусками (т. 1. 289 в) в Памятниках русской старины в Западн. губ. империи. 6. 163–170 Собор открылся, как показано в деянии, 25 декабря 1509 г., а само деяние и правила Собора написаны 18 генв. 1510 г. А. З. Р. 2. 65 По крайней мере, из грамоты митр. Иосифа в Супрасльский монастырь от 2 февр. 1514 г. видно, что тогда в Вильне действительно был Собор нескольких епископов, архимандритов и прочего духовенства, хотя и не видно, о чем они рассуждали. Акт. Вилен. комис. 1. 10. С. 39, 41 О всем этом свидетельствует Коялович (Miscellanea. P. 8, 36 и за ним Стебельский (¯ywoty Œ?s. Ewfrozyny i Parascewii. 167–170. Wiln., 1781 Упомянутые опустошения вокруг Новогрудка, совершенные татарами, случились в 1505 г. (П. собр. русск. лет. 2. 364 А. З. Р. 2. 51, 77 А. З. Р. 2. 55 Вилен. археогр. сборн. 6. 4 О церкви городской, упоминаемой в этом акте, мы уже высказали некоторыя соображения в прим. 75. Церковь «Рождественская» была во имя Рождества Христова и находилась недалеко от Пречистенского собора (Вилен. археогр. сборн. 6. 107. С. 299 О местоположении и всех прочих виленских церквей см. в том же 107 Вилен. археогр. сборника, а также в томе 2 того же сборника. 100. С. 188–238 и в Памятн. русской старины в Западн. губ. империи. 5. 81–84 Должно, однако ж, заметить, что в рассматриваемом нами акте виленские церкви не намеренно перечислены, а упоминаются случайно, и потому нельзя утверждать, чтобы они перечислены были здесь все: не помянута здесь, наприм., одна из древних православных церквей в Вильне — св. пророка Илии. Вилен. арх. сборн. 6. С. 12 А. З. Р. 2. 97. С. 121 Сборник материал. для топогр. Киева. Отд. 3. 6 Только напечатанная под этим 6 грамота митрополита Иосифа Солтана, упоминающая о воеводе киевском Андрее Немировиче, несправедливо помечена 1504 г.: тогда митрополитом был еще Иона, а не Иосиф Солтан, и воеводою киевским — князь Иван Глинский, а не Андрей Немирович, сделавшийся воеводою Киева гораздо после (А. З. Р. 2, прим. 1 и 26 |
|
|
