| В связи с именем этого гимнографа и его творчеством встает многолетняя проблема авторской и редакторской атрибуции Постной триоди. Традиционно считается, что в создании этой богослужебной книги самое активное участие принял Иосиф Студит, брат Феодора, тогда как Иосифу Сицилийцу нужно приписать минейные и октоишные каноны . Так, например, А.А. Дмитриевский безапелляционно заявляет: «Появление на страницах нашей Постной триоди произведений указанных песнотворцев, несомненно, оказало влияние на исчезновение в надписании названия главных авторов, святых братьев Студитов Феодора и Иосифа, но позднейшие редакторы этой книги сохранили, однако же, незабвенные для потомства имена в надписаниях при самих творениях их, содержащихся в Триоди. И достаточно просмотреть внимательно эту книгу, чтобы убедиться со всей очевидностью, во-первых, в громадном численном превосходстве здесь песнопений святых братьев Студитов пред произведениями прочих песнотворцев и, во-вторых, что древние рукописи, следовательно, не без основательных причин всю книгу надписывали их именами». Более того, он говорит: «Творения святых Иоанна Дамаскина, Андрея Критского, Феофана Начертанного, митрополита Никейского (каноны в неделю Православия на утрени и повечерии и в среду четвертой седмицы), Георгия Писидийского (акафист Богоматери в субботу пятой седмицы), Иоанна, митрополита Евхаитского (два канона святому мученику Феодору Тирону), Филофея, патриарха Константинопольского (служба святителю Григорию Паламе, архиепископу Солунскому, во вторую седмицу поста), Георгия, архиепископа Никомидийского (канон в неделю мытаря и фарисея) и некоторых других песнописцев хотя и входят в состав нашей современной Триоди постной, но составляют сравнительно незначительную часть ее содержания. К тому же, большинство этих произведений появилось на страницах данной книги уже в сравнительно позднее время, в XIV–XV веках, после того как Постная триодь окончательно сформировалась в особую церковно-богослужебную книгу и уже имела широкое применение в богослужебной практике Византийской Церкви» . Надо признать, что один только приведенный перечень авторов и их произведений несколько противоречит тезисам литургиста. Ср. следующее, более осторожное, высказывание: «Весь… строй этой богослужебной книги (Триоди постной. – Г.Б.) продуман преподобным Феодором, для нее им написаны стихиры, каноны и трипеснцы, и вместе со своим братом Иосифом, епископом Солунским, он признается составителем Триоди» . |
| Гимнография Скачать epub pdf – Что такое «гимнография»и какое она имеет для нас значение? – Слово «гимнография» – греческого происхождения, производится от двух слов: «имнос» – песнь и «графо» – пишу; это – песни, составленные церковными авторами для богослужебного употребления. Не все тексты, исполняемые за богослужением, относятся к гимнографии; есть и молитвословия других типов: библейские тексты, ектении, молитвы. Гимнография – собственно продукт деятельности церковных песнописцев. Если песнопения, взятые из Священного Писания , можно сказать, Церковь получила в готовом виде как дар (если угодно, наследство) от библейской эпохи, то гимнография – плод творчества самой Церкви, аккумулирование опыта ее многовековой истории и самой жизни. И хотя авторитет библейских песнопений всё равно остается де-факто более высоким, в современном богослужении гимнография занимает видное положение. Гимнографические тексты разных жанров присутствуют в любом богослужении, а на самых значимых службах суточного круга – вечерне и утрене (напомним, что в строгом смысле Литургия не является службой суточного круга) удельный вес гимнографического материала достаточно велик. – Когда были составлены употребляемые ныне песнопения? – Часть песнопений была составлена в V – VII вв. (тропари, кондаки преп. Романа Сладкопевца ), однако подавляющее большинство греческих песнопений, вошедших в наше богослужение, было написано выдающимися авторами VIII – IX вв, из которых можно особенно отметить преп. Андрея Критского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Косму Маюмского, свят. Германа Константинопольского , преп. Феодора Студита , преп. Иосифа Песнописца, преп. Феофана Начертанного. Есть и более поздние греческие песнопения, написанные вплоть до XIV века. Если же говорить о службах русским святым, то песнотворчество в нашем государстве возникает в XV веке и в XVI – XVII вв. достигает своего расцвета. Есть и песнопения, написанные уже в новейшее время; в основном это – песнопения служб новомученикам и другим святым Русской Церкви XX века (например, выдающийся литургист середины XX века священноисповедник Афанасий (Сахаров) , епископ Ковровский, составил службу всем святым в земле Русской, которую мы совершаем в первое воскресенье Петрова поста). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ (Николаевский-Невский Иван Васильевич; ок. 1865, Новгородская губ.- 14.12.1930, г. Валдай, ныне Новгородской обл.), еп. Валдайский. Из семьи священника. Семейная фамилия Николаевский установлена из архивных материалов. В научной лит-ре (в т. ч. в статьях «Валдайский монастырь» и «Валдайское викариатство» в ПЭ (Т. 6. С. 519-520)) упоминается с фамилией Невский. 30 июня 1886 г., по окончании Новгородской ДС, поступил на испытание в Юрьев новгородский мужской монастырь . 1 мая 1887 г. принял там монашеский постриг с именем Иосиф в честь прп. Иосифа Песнописца. С 31 авг. 1887 по 27 июля 1891 г. являлся членом правления новгородского свечного завода, действовавшего при монастыре. 20 сент. 1887 г. рукоположен во диакона. С 18 апр. 1889 г. ризничий монастыря. 23 апр. 1889 г. рукоположен во иерея. 29 апр. 1892 г. назначен казначеем обители, с 17 нояб. того же года вместе с настоятелем заведовал монастырским хозяйством. 15 февр. 1894 г. Новгородский архиеп. Феогност (Лебедев) определил И. исполняющим должность эконома архиерейского дома (назначение утверждено Синодом 5 февр. 1895). В обязанности И. входили выделение денежных средств и наблюдение за ходом реставрации древнего Софийского собора Новгорода, финансируемой Новгородским архиерейским домом. 21 мая 1900 г. возведен в сан архимандрита. В сент. того же года участвовал в торжествах по случаю освящения отреставрированного Софийского собора. 2 нояб. 1902 г. Новгородский архиеп. Гурий (Охотин) назначил И. председателем строительной комиссии по капитальному ремонту исторического храма в честь Преображения Господня (ц. Спаса на Нередице) близ Новгорода. В 1903-1904 гг. контролировал ремонтные работы в Спасо-Нередицком храме, осуществлявшиеся на средства архиерейского дома. Определением Синода от 12-26 апр. 1906 г. назначен по представлению архиеп. Гурия настоятелем Валдайского Святоозерского в честь Иверской иконы Божией Матери мужского монастыря . Отбыл к новому месту служения 8 июня того же года. Восстановил в обители надлежащий порядок. В 1908 г. вместе с Тихвинским еп. сщмч. Андроником (Никольским) ревизовал Старорусское ДУ. Содействовал проведению в февр. 1912 г. в Валдайском мон-ре миссионерских курсов для окрестного духовенства. В 1913 г. избран действительным пожизненным членом Новгородского церковно-археологического об-ва. Состоял членом местных отд-ний Палестинского и Миссионерского об-в. Был товарищем председателя братства свт. Тихона Задонского в с. Короцке близ Валдая. При школе братства мон-рь содержал приют. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «НЕУВЯДАЕМЫЙ ЦВЕТ», ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» с Древом Иессеевым. 1786 г. Иконописец свящ. Анатолий Сигалас (Византийский музей в Афинах) Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет» с Древом Иессеевым. 1786 г. Иконописец свящ. Анатолий Сигалас (Византийский музей в Афинах) (празд. 3/4 апр., 31 дек.), один из почитаемых образов Пресв. Богородицы, создание к-рого связано с иконографическим творчеством поствизант. мастеров. Возникновение икон с таким названием как поклонных приходится на кон. XVII в. и связано с исполнением Акафиста Богородице: несмотря на развитое литургическое употребление Акафиста Богородице (в частности, как минимум с 1-й пол. XV в. он читается на вседневных повечериях в греч. храмах), специальных икон для службы Акафиста не существовало (его чтение совершали перед иконами Божией Матери «Одигитрия», «Умиление», «Млекопитательница» и др.). Местом возникновения данного типа икон считается К-поль, откуда они распространились по правосл. ойкумене ( Πλλας. 1973. Σ. 225-238). Основным лит. источником иконографии икон «Н. Ц.» послужил Канон благодарный прп. Иосифа Песнописца, входящий в состав Постной Триоди, Канонников, Правильников и Акафистников. Канон читается на 5-й седмице Великого поста на совершаемом один раз в году богослужении Субботы Акафиста (Похвала Пресв. Богородицы). Эпитет, ставший названием образа, в Каноне относится ко Христу, в то время как на иконах «Н. Ц.» он адресован Богородице. Появление данной иконографии отражает стремление к прославлению Пресв. Девы и осмыслению Ее роли в деле Божественного домостроительства. В правосл. традиции возникновению развитой иконографии «Н. Ц.» предшествовали отдельные образы Божией Матери, на к-рых Младенец Христос или Дева Мария изображены с цветком (икона св. Анны с младенцем Марией - XV в., Музей Бенаки, Афины; см.: From Byzantium to el Greco: Greek Frescoes and Icons. |
| Москва. Церковь иконы Божией Матери " Знамение " в Захарьине. Знаменская церковь Карта и ближайшие объекты В XVI в. усадьба Захарьино стала вотчиной бояр Захарьиных-Романовых. Первый храм в усадьбе построен окольничим Т.Ф. Бутурлиным в 1648 г. во имя Рождества Христова. Кн. Г.Г. Ромодановский , следующий владелец усадьбы, построил в 1672 г. новый каменный храм, который был освящен во имя новгородской иконы Божией Матери " Знамение " . В 1846 г. храм был расширен за счет устройства боковых приделов. В 1897 г. храм вновь был значительно перестроен по проекту архитектора А.С. Каминского в древнерусском стиле. В храме сохранился ряд композиций настенной живописи 1880 г. Храм, двухэтажное здание церковно-приходской школы (1883-1890 гг.), липовый парк, подъездные аллеи и каскад прудов по реке Лопинка составляют единый архитектурно-ландшафтный ансамбль XVIII-XIX вв. Храм был закрыт в 1940 г., вновь освящен в 1991 г. Работы по созданию колокольных звонов храма велись с 2001 г. по мере появления средств и были завершены в 2006 г. На сегодняшний день на колокольне храма находится 10 колоколов с благовестниками 3200, 1640 и 530 килограмм. Впервые деревня Захарьино упоминается в 14 веке. Тогда этими землями владел боярин Бяконт, родоначальник некоторых дворянских родов, например, Плещеевых, Игнатьевых. На протяжении 17-19 веков селом Захарьино владели князь В. Голицын (фаворит Софии Алексеевны), князь С. Кантемир (брат поэта Антиоха Кантемира), П. Мусина-Пушкина, Новицкие и Боборыкины. В 1648 году в деревне уже значился храм в честь Рождества Христова: деревянную постройку возвели по инициативе нового владельца села - окольничего Бутурлина. В 1672 году князь Г. Ромодановский приказывает перестроить деревянную святыню. На месте старой возводится каменный храм, который освятили в честь иконы Божией Матери «Знамение». В 1848 году здание церкви было решено расширить, поэтому к храму пристраивают 2 придела. Первый освятили в честь Николая Чудотворца, другой - во имя святого Песнописца Иосифа. |
| Осеченки. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Краснокирпичная церковь Покрова Пресвятой Богородицы с белёным декором v построена в 1896 г. Храм в стиле эклектики, с ярко выраженными чертами древнерусской архитектуры возводился по проекту известного архитектора Р.И. Клейна, постройки которого уцелели в подмосковном Архангельском (храм-усыпальница Юсуповых) и в Серпуховском Высоцком мужском монастыре (храм Всех Святых). Покровская церковь окружена со всех сторон приделами, со стороны входа v притвором. Колокольня храма невысокая с шатровым завершением. Храм так же перекрыт небольшим шатром с ложными слухами, а не традиционным пятиглавием. Наружный декор Покровской церкви чрезвычайно насыщен и наряден. Здесь зодчий использовал многочисленные декоративные приёмы и элементы, от широко распространённых ширинок и консолек с гирьками, до плавных текучих форм в силе модерн окон второго света. Храм был закрыт в 1930-е гг. и использовался под склады и производство. Ныне восстановлен и действует. Церковь в Осеченках (Покровском-Осеченках) ведет свою историю с 1687 г., когда здесь кн.Т.А.Козловским строится деревянный Покровский храм. Существующая кирпичная церковь Покрова Пресвятой Богородицы с приделами свт.Николая Чудотворца и Успения Пресвятой Богородицы (первоначально-прп. Иосифа Песнописца). Храм возводился на средства многочисленных благотворителей среди которых: московский купец Е.М.Кульков, его сноха А.Г.Кулькова, богородский купец П.Г.Брунов, московские купцы А.А.Андреев и Г.Милованов. Церковь начата строительством в 1894 г., освящена в 1896 г. Проект принадлежит известному архитектору Р.И.Клейну, автору музея изящных искусств на Волхонке в Москве. Это одна из ранних его работ. Богато украшенный шатровый храм с пониженными притворами-приделами, небольшим притвором соединенный с двухъярусной шатровой же колокольней - яркий образец художественной эклектики с ориентацией на зодчество средневековой Руси. Между 1937- 1940 гг. церковь была закрыта и частично искажена. В 1990 г. храм возвращен верующим и отреставрирован. С 1995 г. проходят регулярные богослужения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Октоих, его построение применительно к церковному осмогласию и седмичному кругу богослужения В Избранное Именем Октоиха, или Осьмогласника, обозначается богослужебная книга, содержащая в себе последование с изменяемыми молитвословиями для каждого дня седмичного круга. Она разделена на 8 глав. Отсюда и сама книга получила свое наименование. В течение одной седмицы, т.е. начиная с воскресенья и кончая субботой, все песнопения поются на 1й глас, в следующую седмицу на 2й, затем на 3й и т.д. Когда пропоют все 8 гласов, начинают снова с 1го гласа. Такой порядок соблюдается в течение всего года. Каждый глас Октоиха отличается своим особым характером пения. Первому гласу свойственна особая простота, вместе с тем он важен и величествен, способен настраивать душу к возвышенным чувствованиям; 2й глас нежный, трогательный, сладостный, располагающий уже к умилению и состраданию. 3й глас плавный, тихий, спокойный, твердый, способный укрощать страсти. 4й глас быстрый, торжественный, восхитительный, возбуждающий к радости и веселию. 5й глас томный, унылый, но вместе с тем торжественно растворенный радостными надеждами, 6й глас печальный, способный расположить душу к покаянию, привести к духовному покою. 7й глас мужественный, вносящий бодрость, мужество, упование. 8й глас печальный и в некоторых местах плачевный, выражающий глубокую скорбь души. Пение Октоиха в седмичные дни начинается с понедельника после Недели (воскресенья) Всех святых и оканчивается перед субботой Недели мясопустной. В неделю же (воскресение) пение Октоиха начинается с воскресного дня, следующего за Неделей Всех святых, и продолжается по 5ю неделю Великого поста (включительно). В седмичные дни Октоих не поется: Первым составителем Октоиха считается св. Иоанн Дамаскин , но ему принадлежат только воскресные службы. Впоследствии же воскресные службы были дополнены произведениями разных песнотворцев, как например: Анатолия, патриарха Константинопольского; Митрофана, еп. Смирнского; императоров Льва Мудрого и Константина Порфирородного; Иосифа Песнописца; Феофана Начертанного и др. |
| Разделы портала «Азбука веры» П.Ю. Малков Сведения о житии Богородицы, содержащиеся в Священном Писании Нового Завета, не являются достаточно подробными. Здесь присутствуют лишь несколько эпизодов, связанных с именем и личностью Богородицы ( Мф. 1:16, 18–25; 2. 11, 13–15, 19–23; 12. 46–50; 13. 55 ; Мк. 3:31–35 ; Лк 1. 26–56; 2. 4–7, 16–52; 8. 19–21 ; Ин. 2:1–12; 19. 25–27 ; Деян. 1:14 .). Из библейского рассказа мы не узнаем ничего ни об обстоятельствах Ее Рождества, ни о Введении во храм, ни о жизни Богородицы после Пятидесятницы. Такие подробности жития Богородицы доносит до нас Церковное Предание: древние сказания, церковно-исторические сочинения, гомилетическо-библейских сведений о житии Богоматери явились раннехристианские апокрифы: «История Иакова о рождении Марии» (иначе – «Протоевангелие Иакова»; 2я пол.–кон. II в., Египет), «Евангелие детства» (иначе – «Евангелие от Фомы»; II в.), «Книга Иосифа Плотника» (ок. 400 г., Египет), «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» (IV–V вв.). Не признавая апокрифы как источник вероучения, Церковь вместе с тем заимствовала из них целый ряд сюжетов, связанных с земной жизнью Богородицы. При этом сами апокрифические рассказы в новой отредактированной версии оказались очищены от гностического элемента и согласованы с каноническим рассказом о Богородице, содержащимся в Четвероевангелии. Популярности заимствованных из апокрифов сюжетов, связанных с личностью Богородицы, способствовали и многочисленные переводы древних апокрифов на различные языки: «Евангелие детства», напр., было переведено на сирийский, коптский, армянский, грузинский языки; существуют также его латинская (известна как «Евангелие псевдо-Матфея»), эфиопская, арабская и славянская («История Фомы израильтянина», «Детство Христово») версии. Долгая многовековая работа по очищению апокрифических материалов, связанных с образом Богородицы, от содержащихся здесь неправославных идей и неприемлемых для Церкви сюжетов привела к сложению единого и внутренне непротиворечивого Предания о земной жизни Богородицы, к осуществлению взаимосвязи обстоятельств Ее жития с богослужебным годичным кругом (апокрифическими сказаниями о Богородице активно пользовались такие знаменитые песнописцы, как свт. Андрей Критский , прп. Косма Маиумский и прп. Иоанн Дамаскин ). Сказания о жизни Богородицы издревле находили живой отклик у православных христиан, были их любимым чтением. Они входили в различные агиографические литературные традиции поместных Церквей. Сказания нашли отражение и в проповедях святых отцов (св. Ефрема Сирина , свт. Иоанна Златоуста , прп. Иоанна Дамаскина, свт. Григория Паламы и др.) на церковные праздники. |
| Разделы портала «Азбука веры» файл в pdf (в сокращении) 1 В своем исследовании «Св. Иосиф песнописец и его творческая деятельность» прот. Владимир Рыбаков постарался выяснить причины исчезновения второй песни из песенного канона. Работая с рукописями, он убедился, в неосновательности расхожего мнения, будто эта песнь исключена из-за своего непраздничного характера. Прот. В. Рыбаков подтвердил выводы проф. А. И. Пападуполо-Керамевса: предание, идущее от Зонары и Продрома — первых толковников песенных канонов, есть предание ложное и с XIII в. до нашего времени воспроизводится некритично 2 . На материале найденных им вторых песен различных канонов автор показал, что содержание этих песен соответствует празднуемому торжеству и что практика девятипесенного канона до XI века была обычной для многих гимнографов и своего расцвета достигла в творчестве св. Иосифа Песнописца († 883 г.). Девятипесенная традиция нашла отражение и в древней Грузинской Церкви и сохранялась, судя по памятникам, до X и отчасти XI вв. Прот. В. Рыбаков указывает, что практику девятипесенного канона ввел св. Андрей Критский , а после него, в VIII веке, Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский исключили из канона вторую песнь. Но чем же все-таки было вызвано опущение второй песни? «Мы не знаем причины этого явления», — признает исследователь 3 , однако делает предположение: «IX век был временем, если можно так выразиться, полного насыщения церковных служб разными трудами песнотворцев. Отсюда являлась необходимость редакционного сокращения богослужебного материала. В этих целях и канон стали употреблять в большинстве случаев только один, но его стали брать именно в том сокращении, какое сделали в свое время Иоанн Дамаскин и Косьма Маюмский, т. е. без вторых песен. Переписчики, эти почти единственные составители и редакторы церковных сборников, помещая в последних восьмипесенные каноны, стали и прежде составленные девятипесенные каноны писать уже без вторых песен». 4 Окончательный вывод исследователя таков: «Во-первых, песнописцы VIII и главным образом IX века, особенно Иосиф Гимнограф, писали девятипесенные каноны среди многих восьмипесенных на торжественные христианские праздники и памяти святых всего года, не наблюдая того, чтобы во вторых песнях канонов непременно сохранить характер ветхозаветного прототипа. Во-вторых, вторые песни были исключены из канонов по неизвестной нам пока точно причине, может быть, ради порядка и экономии времени и примера великих иерусалимских песнописцев — Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского, но не потому, что они не подходили своим содержанием, будто всецело печальным и скорбным, к торжественности и радости христианских праздников. И, наконец, втретьих, нам неизвестно точно время смены одной практики другой» 5 . |
| Скачать epub pdf Содержание Содержание чина Творения преподобного Иоанна Дамаскина (†749). Творения преподобного Иосифа Песнописца (†883). Канон 42 мученикам Аморийским Игнатия Канон преподобномученикам, во обители святого Саввы убиенным (20 марта) Служба перенесению из Эдессы святого Убруса (16 августа) Канон благодарственный Всесвятой Богородице Николая (†925). Служба индикта (1 сентября) Служба Воздвижению Креста (14 сентября) Служба святым Феодору Эдесскому и Иоанну-Муавии Служба святым равноапостольным Кириллу и Мефодию Служба святому великомученику Георгию Новому Для определения традиционного отношения Православной Церкви к исламу помимо изучения святоотеческих творений, которые были посвящены этой религии, а также упоминаний в агиографическом материале и решений Поместных соборов (Константинопольских 1162 и 1180 гг.), стоит обратить внимание на то, как говорится об исламе и мусульманах в православных богослужебных текстах. Их можно разделить на две группы: непосредственно относящиеся к исламу – это чины отречения от ислама , и опосредованно к нему относящиеся – а именно, службы, составленные святым, пострадавшим от мусульман, полемизировавших с мусульманами, обращавших мусульман ко Христу и т. д. 1. Чины отречения от ислама “Чин, как принимать приходящих от сарацин к пречистой и истинной вере нашей христианской” является по-своему уникальным памятником отношения византийской Церкви к исламу. Он затрагивает очень специальную область христиано-мусульманских отношений и сфера применения его сугубо практическая. Текст почти полностью состоит из отречений от различных пунктов мусульманской веры и религиозной практики в форме анафем. Эти анафематизмы сопровождаются краткой инструкцией, касающейся подготовки ко крещению и исповедания христианской веры. Датировку текста с большой вероятностью можно отнести к середине IX века. Чин предполагает четыре стадии. Первая стадия состоит из двухнедельного поста как пути духовной подготовки, в течение которого готовящийся ко крещению обучается христианской вере, основным молитвам, знакомится с Евангелием. |
|
|
