| Это лучшее из безхлорных калийных удобрений. Калия в нём 45% по массе, а потому вносить его нужно больше, чем хлорида калия, а именно, 20–30 г на квадратный метр. Используют его и весной, и осенью. Очень важно добавлять его во время созревания плодов — тогда они будут слаще и более богаты витаминами. Сульфат-ион, как уже сказано выше, улучшает усвоение растениями азота, поэтому сульфат калия вносят вместе с азотными удобрениями. Кальциевое удобрение — нитрат кальция Нитрат кальция или кальциевая селитра по сути является двойным удобрением — кальциево-азотным, но используют его именно ради кальция, которого в нём содержится 24% по массе. Азота в этой соли — 17%. На один квадратный метр площади требуется 50 г кальциевой селитры, которую вносят летом под культуры, страдающие верхушечной гнилью. Лучше всего использовать раствор с концентрацией 18 г на 10 литров воды, выливая его под корень. Для борьбы с верхушечной гнилью деревья еженедельно опрыскивают раствором в пять раз более крепким. Раствором нитрата кальция с концентрацией 35 г на 10 литров воды опрыскивают яблони и груши. Магниевое удобрение — сульфат магния Сульфат магния или просто магнезия содержит 13% серы и 17% магния. На кислых почвах магний хуже усваивается растениями, поэтому перед внесением магнезии почву нужно нейтрализовать известью или древесной золой. Внесение удобрения проводят и весной, и летом. Каждому растению в разных фазах развития требуется разное количество сульфата магния. При посадке саженцев плодовых деревьев требуется 30 г сухого удобрения на один квадратный метр. Затем ежегодно вносят подкормку магнезией в виде раствора с концентрацией 25 г на 10 литров воды. Молодым деревцам достаточно полведра такого раствора, а взрослым нужно целое. Ягодным кустарникам нужно чуть поменьше удобрения. При посадке саженцев в почву вносят в сухом виде 20–25 г. сульфата магния. При ежегодной подкормке используют 2–3 литра на куст раствора концентрацией 0,15%. Фосфорные удобрения Суперфосфат Суперфосфат — это смесь моногидрата дигидрофосфата кальция (Ca(H 2 PO 4 ) 2 ·H 2 O) с гипсом (CaSO 4 ) и некоторыми другими веществами в качестве примесей. Он содержит 23—29,5 % усваиваемого растениями P 2 O 5 . Как следует из формулы, это удобрение одновременно является и источником кальция. Его применяют на всех почвах в качестве основного предпосевного, припосевного (лучше гранулированный суперфосфат) удобрения и в подкормки. Особенно эффективен на щелочных и нейтральных почвах. В случае применения на кислых почвах требуется раскисление. Расход суперфосфата составляет 30–40 г на квадратный метр. Его обычно вносят под перекопку под все культуры. Двойной суперфосфат |
| Под. Герод. 7:129: «λμνη συγκλησμνη (κληω еп. Ион.=κλεω) πντοθεν» (Eur. Нес. 487; Polyb. 1:17; 8:1, 51, 10, 3, 117, 11. Так же Plat. Tim. p. 71). γραφ здесь не тο же, что « νμος» (Злат. и др.) и не то, что «Бог, по свидетельству Цисания, заключил всех под грехом» (мнения Meyer’a и. Rückerm’a). Скорее всего это слово заключает в себе следующую мысль: «Писание тем, что в нем сказано о всеобщности грехов и о их осуждении ( Рим.3:10–19 ; Гал.3:10 ), как о выражении Божественного наказания, – этим самым предало всех нескончаеному плену грехов (Hofman). τ πντα не «все, что человек должен делать» (Ewald), и не «люди со всем тем, что они делают» (Calvin), Wolf, Bengel, Windischm., Hofm. и др.), но, принимая во внимание с одной стороны картинное выражение – «συνκλεισεν«, с другой – следующее »πιστεουσι» и стих 23, это πντα должно относить к личностям и переводить как «τος πντας» (под. Рим.11:32 ). Средний род означает, что лица рассматриваются под точкою зрения категории – «совокупность» или «все» (1 Kop.1:27. Arrian 5, 22, 1). «κ πστεως ... πιστεουσι " Witter полагает, что такая тавтология объясняется важностью мысли. Но на это нет достаточных оснований. Скорее всего эту тавтологию нужно объяснять следующим образом. Юдаисты не отрицали, что спасение определено верующим, но говорили, что при этом необходимо повиноваться и закону. ап. Павел и говорит: «вместе с верой во Христа невозможно принадлежать закону. Спасение дано будет верующим, так что ничто для верующих не представляется таким необходимым, как вера (5:4...). Стих 23. «δ» не то же, что λλ (Hofman). Оно указывает, что с этого стиха начинается новое положение, противоположение которому находится в 25 стихе. «πρ το δ λθεν τν πστιν». Πστις – не doctrina fidem postulans (как полагает большинство древних толковников и Schott), не домостроительство веры (Buhl, Kückert), но субъективная вера, открывающаяся в различных внешних действиях (см. 1:23; 3:2). «π νμον φρουρομεθα» – образное выражение для обозначения постоянной невозможности освобождения, пока человек находится под законом. |
| Тов. 12:8 Иак. 5:15 Мк. 11:24 Слово 7-е. О пощении и смирении Мф. 9:14 Ис. 58:5-9 Иоиль 2:12-15 Ион. 3:10 Лк. 5:35 Лк. 2:37 Иудифь 8 Пс. 68:11 Пс. 34:13 2Кор. 5:5 Рим. 12:12; Кол. 4:2 2Кор. 11:27; 1Кор. 9:27 Деян. 1:14 Толкование на Мф. 4:2 Толкование бл. Феофилакта на Лк. 4:2 Лк. 6:12 Ин. 11:42 Толкование блаженного Феофилакта Пс. 138:15 Мф. 26:41 Иак. 1:2 2Цар. 12:16; Пс. 34:13 Дан. 9:2-4 Деян. 10:30 Деян. 10:11 Деян. 13:2 Деян.13:3 Кол. 3:12 Святой Исаак Сирский. Слово 1-е Святой Исаак Сирский. Слово 56-е Пс. 84:11-14; 88:15 Душеспасительный совет этот принадлежит преподобному Варсонофию Великому. Ответ 261-й 1Ин. 5:14 Слово 1-е в неделю Цветоносную Радуйся зело, дщи Сионя, проповедуй дщи Иерусалимля: се Царь твой грядет тебе праведен и спасаяй, той кроток, и всед на подъяремники и жребца юна Более нежели за четыреста лет до события Божий пророк произнес пророчество о событии, которое мы сегодня воспоминаем и празднуем. Господь наш Иисус Христос, окончив Свою проповедь на земле, совершил торжественное вшествие в царственный град Иерусалим, в град поклонения истинному Богу, в град по преимуществу Божий. Господь совершил это вшествие как Царь и победитель, чтоб увенчать свое служение решительным подвигом: поражением смерти смертью, снятием клятвы с рода человеческого посредством принятия этой клятвы на Себя. Он совершил вшествие в царственный град на жребяти осли на неже никто же николи же от человек вседе, чтоб возвратить человечеству утраченное праотцем нашим царское достоинство, возвратить это достоинство восшествием на крест Укротилось неукрощенное жребя под чудным Всадником. На жребя апостолы возложили свои ризы; вышедший навстречу и сопутствовавший Господу многочисленный народ вопиял в восторге: Осанна Сыну Давидову! благословен грядый Царь во имя Господне По мановению Господа провозглашен Царь во имя Господне, — не по случаю, не по сознанию и произволу человеческому. Тот же народ, по прошествии четырех дней, уже вопиял о провозглашенном сегодня Царе: Распни, распни его, не имамы Царя, токмо Кесаря |
| Ношение вретища, или волосяной рубашки, на голом теле под верхними одеждами составляет траурный или покаянный обычай, известный с древнейших времен Ветхого Завета; он встречается как у иудейского, так и у восточно-языческих народов (у ниневитян — Ион. 3:6; патриарх Иаков — Быт. 37:34). Наряду с ношением вретища употреблялось раздирание одежд, посыпание главы пеплом, сидение на пепле и прахе (2 Цар. 3:31; 3 Цар. 21:27; 4 Цар. 19:1; Мф. 11:21; Лк. 10:13). Вретище, эта торжественная траурная одежда Ветхого Завета, по сути дела совершенно то же, что и власяница христианских отшельников и аскетов, по их первоначальной форме и назначению. Оба выражения: вретище и власяница обозначают волосяные, а никак не грубо-холщовые одежды, в высшей степени простого покроя; делались они из грубой шерстяной материи темного, а чаще всего черного цвета (о цвете вретища дают представление следующие места Св. Писания: Ис. 50:3: «Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их»; Апок. 6:12: «Солнце стало мрачно, как вретище»). Под именем власяницы (Cilitium, ) древние собственно понимают покровы или одежды, сделанные из колючей шерсти киликийских козлов; или вообще это было платье, приготовленное из какой-либо козлиной шерсти. Существует мнение, что будто бы в Ветхом Завете нужно различать вретище от власяницы, и понимать под первой — верхнюю траурную одежду, а под второй — нижнюю траурную одежду. Но такое мнение неосновательно и ошибочно. Вретище Ветхого Завета само по себе было не чем другим, как обыкновенной верхней одеждой, служащей для защиты от ветра и непогоды, а также оно было принадлежностью и обычным отличием так называемых сынов пророческих и вообще пророков. Это открывается из книги пророка Исайи (20,2). Здесь дается Божье повеление пророку, носившему в качестве обыкновенного платья вретище или волосяную верхнюю одежду поверх прочей одежды, — снять вретище и нагому, т.е. в одной нижней одежде (рубашке), и босому, без сандалий ходить по улицам в обозначение скоро последующему отведению египтян и эфиопов в плен ассирийцами. Но ту же одежду надевали на голое тело, когда желали выразить чувство печали или покаяния (4 Цар. 6:30). |
| Некоторые комментаторы полагают, что в 11Иисус отождествляет Себя с ветхозаветной Божьей премудростью (ср.: 11:25—27); но, возможно, Он просто говорит о том, что каждый может признать Его дела (11:2) поистине мудрыми, если внимательно к ним присмотрится. 11:20—24 Суд над городами Пророчества о суде над языческими народами характерны для ветхозаветных пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля); они встречаются также в иудейских «Сивиллиных оракулах», составление которых началось во IIb. до н. э. и продолжилось в новозаветную эпоху. Принцип, согласно которому те, кому было больше явлено, будут судимы более строго, восходит к ветхому завету (ср.: Ам. 3:2; Ион. 4:11). 11:20,21. Сточки зрения евреев, города Тир и Сидон были насквозь языческими (ср.: 3 Цар. 16:31), хотя известно, что некоторые их жители покаялись, столкнувшись с истиной (3 Цар. 17:9—24). «Во вретище и пепле» — знак траура, в том числе покаянного плача. Хоразин был расположен недалеко, всего в 2 милях от Капернаума. 11:22. В некоторых еврейских сказаниях о конце времен («дне суда», как часто называли конец земной истории) праведники из язычников будут свидетельствовать против своего народа, ясно давая понять, что отвергнувшим истину о Боге нет никакого оправдания. 11:23. Суд часто описывался в терминах, используемых здесь Иисусом (Ис. 5:14; Книга Юбилеев 24:31), особенно суд над правителем, возомнившим себя богом (Ис. 14:14, 15, о смерти вавилонского царя). 11:24. См. коммент. к 11:22. 11:25—27 Откровение Бога В традиции еврейской премудрости истинно мудрым считался не тот, кто полагался на собственный разум (Иов. 12:24,25; Прит. 3:5—7; 12:15; 16:2; 21:2; 26:12), но боящийся Бога (Иов. 28:28; Пс. 110:10; Прит. 1:7; 9:10). Очевидно, в Мф. 11Иисусу приписывается право на предопределение (которое в еврейских источниках принадлежало только Богу); как являющий Бога, Иисус берет на Себя роль, отводившуюся в иудаистской традиции Божьей премудрости. «Младенцы», ср. также: 10:42и 18:1—10; Бог всегда благоволил к слабейшим (напр.: |
| H.W. Wolff, Kommentar), или с помощью интерпретации (куст клещевины: тень, защищающая от утреннего солнца!). (4) Наиболее обсуждаемой проблемой является вопрос, относится ли так называемый псалом Ион.2:3–10 к первоначальному рассказу или он был введен позднее. Например, Вольф обосновывает предположение, что благодарственный псалом, в котором упоминается Храм, был включен в текст позднее, следующим образом: «1. Ситуация псалма не вписывается в контекст... 2. Язык псалма иной, чем язык остального повествования… 3. Иона в псалме отличается от Ионы – героя рассказа. Поэтому Г фон Рад говорит о ”психологической недостоверности”: ”Эти благочестивые и благодарные слова совершенно не подходят непокорному Ионе, который после них ведет себя еще более скептически, чем до них”» (H.W. Wolff, Kommentar 104 слл.). Эти доводы побудили Вольфа «предположить, что ст. 2:3–10 были привнесены в текст позднее, так же как и ст. 2:2. В этом отрывке читателю продемонстрирован образцовый, обращенный Иона, каким он еще не был в конце более древнего прозаического рассказа. Автор дополнений поместил новый образ ”богомольного” Ионы в сцену с рыбой, которая как раз и была в наибольшей степени востребована в позднейших истолкованиях и в истории искусства» (H.W. Wolff, Kommentar 57). Напротив, в новейших исследованиях приводятся аргументы в пользу того, что псалом относится к первоначальному и в целом единому повествованию; при этом возможно, что псалом был создан самим повествователем или был включен в текст в качестве уже существовавшего прежде псалма; возможно и то, что текст 2:3–10 отчасти уже существовал, а отчасти был дополнен рассказчиком. Среди новейших исследований большое распространение получила тенденция рассматривать Книгу Ионы в качестве единого сочинения, созданного во второй половине IV в. или в начале III в. (в Иерусалиме или в египетской диаспоре?). Такое датирование текста обосновывается обычно следующим образом: (1) Эта книга, представляющая собой «литературное пророчество» (см. выше), включающее ряд аллюзий на другие библейские книги, могла появиться только в послепленный период, поскольку содержит девтерономическое богословие, а также поскольку в ней делаются целенаправленные отсылки к Книге Иеремии (глава 3 воспринимается в качестве иллюстрации к Иер.18:7 и находит соответствие в тексте Иер.36 ). |
| Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ). |
| Та же истина утверждается в многочисленных свидетельствах ветхого завета о бессмертии души, каковое усвояется только человеку, и нигде животным, а также в изображении воскресения мертвых под видом возвращения души в тело ( 3Цар.17:21 ; Иез.37:6, 8–9 ). Примечание. Есть мнение (высказанное в древности маркионитами, ныне повторяемое рационалистами), будто в ветхом завет усвояется одинаковая душа и человеку, и животным и, следовательно, не содержится в нем учения о бытии самостоятельного духовного начала в человек. Основание для такого мнения видят преимущественно в тех изречениях ветхого завета, в которых душа – nephesch, а иногда и дух – ruach приписываются как человеку, так и животным, частью – в видимом отождествлении души с кровью, почему и запрещалось употребление в пищу крови ( Быт.9:4–5 ). Такое мнение должно быть отвергнуто, как неправое. Слово душа – nephesch, особенно в соединении с живая – chaija, употребляется в ветхом завете в очень широком значении, в значении вообще живого и движущегося существа или жизненного одушевляющего тело начала, с удалением которого живое существо умирает (напр. Быт.1:20, 21, 24, 30; 9:10, 16 ; Втор.20:16 ; Нав.10:40 и др.), или вообще в значении «жизнь» (напр. Быт.32:30 . Втор.19:21 ; 3Цар.19:2, 4 ; Пс.34:7; 53:7 ; Иов.27:8 ; Ион.4:3 ; Иер.21:9 и мн. др.; в новом завет в том же значении, т. е. жизнь употребляется иногда ψυχ, напр. Ин.12:25; 15:13 ; Лк.12:19–20 ). В таком значении nephesch – душа, очевидно, приложимо как к животному, так и к человеку. Но отсюда не следует, что жизненное начало животных и душа человека однородны. Когда говорится в ветхом завете о душе, то nephesch является преимущественным названием души животного, собственно же название человеческой души, особенно там, где душа животных и человека сопоставляются друг с другом (напр. Иов.12:10 ), есть ruach – дух. Ruach в психологическом значение никогда не приписывается животным и всегда употребляется в отношении к человеку и Богу (исключение единственное Еккл.3:21 ), по отношению же к животным употребляется исключительно в физическом значении – дыхания. |
| Богодухновенность книг Моисеевых — законоположительных — открывается уже из того, что, по свидетельству Библии, Сам Бог изрек первоначально десять заповедей (Исх 20 гл.), а затем и другие постановления. касающиеся внутренней, общественной, церковной и семейной жизни еврейского народа (Исх 21–23; 25–31; 34 гл.). Давид, именем которого надписываются многие псалмы, свидетельствует ο себе: Дух день глагола во мне, и слово Его на яз ы це моем (2 Цар 23, 2). О пророках говорится, что они были орудиями Божиими, которых Он Сам призывал на служение (Ис 6 гл.; Ион 1, 2), что они получали откровения непосредственно от Бога. В их книгах постоянно встречаются выражения: рече Господь ко мне, и бысть слово Господне ко мне и др. Ап. Петр говорит ο ветхозаветных писателях, что не своею волею, но от Святаго Духа просвещаеми (φερμενοι — носимы, движимы, т. е. Духом Св.) глаголаша святии Божии человецы (2 Пет 1, 21; сн. 1 Пет 1, 10–12). Ап. Павел, имея ввиду ветхозаветные же писания, говорит своему ученику Тимофею: всяко писание богодухновенно (πασα γραφ θεπνενοτος) и полезно есть ко учению, еже в правде (2 Тим 3, 15–16). В проповеди апостолов поэтому слова ветхозаветного откровения нередко отождествляются с словами Самого Бога, когда вместо выражения «Писание говорит», употребляются выражения: рече Бог (2 Кор 6, 16; Евр 1, 1; 8, 8 и др.), Бог глагола усты святых пророк Его (Лк 1, 70; Мф 1, 22; 2, 15; Деян 4, 25; 3, 18, 21 и др.), Дух Святый говорил через пророков (Деян 1, 16; 28, 25; 2 Пет 1, 21; 1 Пет 1, 10–12) и пр. И Сам Христос Спаситель называл писания Ветхого Завета словом Божиим (Мк 7, 13; сн. Мф 15, 6), нередко выражался об этих писаниях так, как только можно говорить ο слове Божием, а отнюдь не человеческом, напр.: не может разоритися Писание (Ин 10, 35); дондеже пр е йдет небо и земля, иота едина, ил и едина черта не пр е йдет от закона, дондеже вся будут (Мф 5, 18; сн. 26, 54; Лк 24, 44 и др.). В частности, ο Давиде в одном случае Он заметил: той (Давид) рече Духом Святым: глагола Господь Господеви моему: седи одесную Мене (Мк 12, 36). Богодухновенны и все писания апостольские — новозаветные. И. Христос обещал апостолам ниспослать и действительно ниспослал Духа Святаго, чтобы Он научил их всему, воспомянул им все и возвестил грядущая (Ин 14, 26; 16, 13); обещал также дать им уста и премудрость (Лк 21, 15), которые, без сомнения, если необходимы были им и во всякое время, то тем более тогда, когда она излагали письменно учение И. Христа для всех последующих времен (1 Кор 2, 12–13). И сами апостолы говорят ο себе, что они ум Христов имеют (1 Кор 2, 16), и что в деле служения новому завету они и помыслить ничего не могут от себя, но довольство, т. е. способность их от Бога (2 Кор 3, 5–6), что их проповедь — не человеческое слово, но воистину слово Божие (1 Сол 2, 13; сн. 1 Кор 2, 7–13). |
| Иудеям вверена Быша словеса Божия ( Рим. 3:2 ) с тою целью, чтобы они, научаясь им сами, учили тому же и язычников. И история показывает, что деятельность народа иудейского в этом отношении не была бесплодною. С глубокой древности среди иудеев являются так называемые прозелиты, т. е. язычники, принявшие иудейскую веру. Правда, не все иудеи с одинаковым усердием и успехом выполняли это назначение. Но за то некоторые выдающиеся между ними избранники (патриархи и пророки) поистине были мечем и острою стрелою, покорявшими язычников закону Божию. Таковыми по преимуществу можно назвать пр. Иону, который проповедью своею убедил нечестивых ниневитян исправиться и тем отвратил от них угрожавшую гибель ( Ион. 3:5–10 ), и пр. Даниила, который за свою святость прославлен был от Бога великими чудесами и этими чудесами убедил гордых царей вавилонских воздать прославление Истинному Богу ( Дан. 2:46–47; 3:21–24, 95–96; 6:16–27 ). О таковых же стрелах Всевышнего говорит и Псалмопевец: стрелы Твоя изощрены, Сильне: людие под Тобою падут ( Пс. 44:6 ) и еще: стрелы Сильнаго изощрены со угльми пустынными ( Пс. 119:4 ). «Но из многих таких стрел самою лучшею и превосходнейшею, как по достоинству, так и по силе действенности, был Иисус Христос» (бл. Иероним). Иисус Христос может быть назван мечем и стрелою в том смысле, что Он словом Своего обличения и осуждения смертельно поражал всех врагов Божиих (ср. Ис. 11:3–4 ; 2Сол. 2:8 ; Апок. 1:6; 6:1–2 ), а словом благодатного утешения ( Мф. 5:3–12; 11:28–30 ) уязвлял любовью сердца обращающихся к Нему. Подобное пророчество об Иисусе Христе имеется и у пр. Захарии (9:14). – И действительно, слово Иисуса Христа было живо и действенно и острейше паче всякаго меча обоюду остра ( Евр. 4:12 ). Об этом засвидетельствовали сами враги Иисуса Христа, которые говорили о Нем, что Он учит, яко власть имеяй, а не якоже книжницы и фарисеи ( Мф. 7:29 ). Слова: под кровом руки Своея скры мя и: в туле Своем скры мя – имеют одинаковое значение: своею всемогущею рукою Бог как бы неким покровом или в колчане укрывал меня от опасности. Эти слова пророка одинаково относятся и к евреям и к Иисусу Христу. Народ еврейский действительно пользовался особенным Божиим покровительством. Это видно из всей его истории. Еще родоначальника евреев Авраама промышление Божие покрывало как бы некоторым покровом. Он, по повелению Божию, пришел из страны халдейской в землю ханаанскую и странствовал по ней из конца в конец со своим семейством и стадами; окруженный со всех сторон довольно сильными ханаанскими народами – и никто из последних не тревожил его. Это ясно свидетельствует о том, что Бог покровительствовал ему. ( Быт. 15:1 ). Покровительство Божие народу еврейскому ясно выразилось затем в чудесном избавлении его от египетского рабства, в чудесном проведении чрез пустыню к земле обетованной и в столь же чудесном завоевании этой земли, и во многих других обстоятельствах последующей жизни евреев. |
|
|
