| В учении о Боге Амос является по преимуществу провозвестником божественного величия; этим он заметно отличается от своего современника – прор. Осии, который в свои обличения того же Израильского царства многократно вносит трогательные изображения божественной любви к Своему народу (2:8, 14:19, 6:1–4 и др). Амос, предсказывая Израильскому и другим царствам карающий их божественный суд, изображает при этом божественное величие Того, пред Кем они предстанут на суд. Исповеданием этого величия служат три кратких гимна во славу Господа Бога Саваофа (4:13, 5:8–9, 9:5–6). Весьма замечательна кн. Амоса и с внешней стороны, как литературный памятник. Она оказывается, по суду знатоков еврейского языка, «одним из лучших образцов чистого еврейского стиля. Язык, образы, группировка представлений удивительны в равной степени; простота речи служит признаком не недостатка образования, а совершенного искусства владеть языком, который, хотя неспособен к выражению отвлеченных идей, является однако не превзойденным, как язык пламенной речи» (Robertson Smith. The prophets of Israel. 125–126). «Что Амос имел литературное образование, говорит другой ученый критического направления, это показывает его книга. Нужно думать, продолжает он, что прор. Иоиль произвел на него глубокое впечатление; он не только начинает свою книгу словами последнего ( Ам.1:2 ср. с Иоил.3:16 ), но и в дальнейшей речи употребляет выражения, совершенно сходные с теми, какие читаются у Иоиля (наприм. Ам.9:13 ср. с Иоил.3:18 ). В то время у Израильтян не было такого резкого различия в образовании между людьми высшего и низшего класса, какое замечается в настоящее время, как справедливо заметил Эвальд» (Noldeke. Bibel-lexicon von Schenkel, 1, 122). Достопамятные для христианина краткие речения Амоса: Взыщите Господа и будете живы. Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых (5:6, 14). Из свято-отеческих толкований на эту книгу переведены на русский язык следующая: Кирилла Алекс. в Твор. св. отцов, т. 62; Ефрема Сирина (Творения его, т. 8), блаж. Феодорнта (Творения его, 7:4), блаж. Иеронима (Творения его, 7:13). |
| 14:13. В еврейских текстах с упованием говорится о дне, когда страдания праведных подойдут к концу. Греко-римские письма соболезнования либо подчеркивали, что мертвые счастливы, либо что они, по крайней мере, не опечалены, но в иудаизме внимание фокусировалось на том, что праведные мертвые обрели мир. Автор 1 Енох, отмечал, что нечестивые не обретут покоя (99:13,14; ср.: Отк. 14:11 ), но праведные мертвые получат надлежащее воздаяние (1 Енох. 103:3), и мысль о покое мертвых праведных сквозит во всех еврейских те кетах (Syriac Menander, Прем.). Надгробные надписи иудеев всегда гласили о мире для покойного; более половины еврейских эпитафий, обнаруженных в Риме, содержали слова «в мире» («покойся в мире» – не только современное понятие) Концепция награды за дела рассматривается в Ветхом и Новом Заветах (см. коммент. к Отк. 22:12 ) и характерна для иудаизма. 14:14–20 Жатва созрела 14:14–16. Конечно, выражение «подобный Сыну Человеческому» может относиться к Иисусу (1:13; Дан. 7:13 ), но фактически оно означает, что речь идет просто о человеческой личности. Это противопоставляется некоторым другим ангельским существам, которые упоминаются в этой книге ( Отк. 4:7 ; ведь Христу не нужно отдавать повеления – 14:15,16). В Ветхом Завете жатва тоже является прообразом суда против Вавилона ( Иер. 51:33 ); это, в частности, относится к последнему сражению, когда кровь будет литься потоками, как отмечается у Иоил. 3:13 : «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно». 14:17–19. Поскольку виноградный сок напоминает человеческую кровь ( Быт. 49:11 ), этот образ (который обыгрывается в Иоил. 3:13 , ср. также: Иер. 25:30 ) для древних читателей был очень ярким и понятным, вотличие от большинства современных людей (об аналогии с виноградной лозой см. в Ин. 15 – Христос и Его народ). Этот образ созревания урожая особенно ярок в Ис. 63:1–6 : Бог топчет народы в гневе Своем, и кровь их, подобно виноградному соку из точила, орошает Его одежды. О контроле ангелов над природными стихиями см. в коммент. к Отк. 7:1 . |
| Иудейская земля опустошена была саранчею и страдала от засухи. Описав в ярких чертах эти бедствия, пророк грозит Иудеям новыми бедствиями от саранчи и от засухи в наказание за грехи. Отвратить это наказание не иначе можно было, как покаянием и обращением к Богу. Итак, обратитеся ко Мне, глаголет Господь, всем сердцем вашим в посте, и в плачи и в рыдании. Пост, плач и рыдания могут умилостивить Господа только под условием сердечного покаяния, обращения к Господу всем сердцем, и имеют цену пред Господом не сами по себе, а только как выражения сердечного настроения. Подобный смысл имеют дальнейшие слова: расторгните сердца ваши, а не ризы ваши. Обычай раздирать одежды в знак печали по случаю разных бедствий господствовал не только у Евреев ( Быт. 27:34 ; Числ. 14:6 ; 4Цар. 24:19 ), но и у других народов. В виду того, что этот обряд мог совершаться Иудеями лицемерно, Господь требует от них, чтобы их покаяние во грехах исходило от сердец, растерзанных скорбью о грехах. Господь, испытующий сердца и утробы, хочет видеть в кающихся растерзанные скорбью сердца, а не растерзанные одежды. – И обратитеся ко Господу Богу вашему, яко милостив и щедр есть, долготерпелив и милостив и раскаяваяйся о злобах. Увещавая грешников обратиться к Господу, пророк внушает им надежду, что если они обратятся к Господу, то и Господь сжалится над ними, ибо Он милосерд и долготерпелив. Подобное о своем милосердии сказал Господь Моисею ( Исх. 34:4 ). Выражение: раскаяваяйся о злобах означает, что если грешники раскаиваются, жалеют о зле греха, то и Господь по Своему состраданию жалеет о зле заслуженного ими наказания и готов взять назад свою угрозу наказанием, видя их раскаяние. Слово: злоба в значении зла, беды, наказания, встречается и в других местах Писания ( 2Цар. 24:16 ; Иоил. 4:2 ). Иоил.2:14 . Кто весть, не обратится ли и раскается и оставит за собою благословение и жертву и возлияние Господу Богу вашему. В словах: кто весть, не обратится ли и д. выражается такая мысль: грехи народа, наказуемого голодом, так велики, что народ не заслуживает прощения. Но если Господь, как сказано пред сим, милосерд вообще, то кто весть, не обратится ли, т.е. кто может думать, что Он не явит Свое милосердие к кающимся и не загладит следы опустошения, произведенного саранчею и засухою. Где прошла саранча, там позади ее осталась одна голая пустыня (II, 3). Но Господь и пустыню может сделать плодоносною. Вслед затем, как взглянет на нее Господь оком благоволения, на ней явится благословение, т.е. плодоносие. Она покроется обильным урожаем хлеба и винограда, так что можно будет снова приходить в храм с жертвою из хлебных приношений и возлияний вина, тогда как Иудеи лишены были этой возможности после того, как земля их поражена была бесплодием от саранчи и засухи. |
| гореть. См. ком. к 4,4. Глава 2 2 в последние дни. Пророк устремляет взор за пределы своего времени в будущее в историю искупления Божия. Продолжительность «последних дней» представляется неопределенной и, вероятно, подразумевает длительный процесс осуществления, включающий период царствования Езекии и Иосии, эпоху восстановления Израиля после пленения, Первое пришествие нашего Господа, настоящее время и завершение века сего ( Иер. 23,20; 30,24; 49,39 ; Иез. 38,8.16 ; Ос. 3,5 ). Кроме того, это выражение означает новую эпоху, которая видится пророку в отдаленном будущем. Эта эпоха изменит ход истории и станет той целью, ради которой и совершаются все события. В греческом переводе ВЗ оно означает последний отрезок исторического времени. Апостол Петр связывает это время с новым веком, начавшимся с Пятидесятницы, добавляя выражение «в последние дни» к Иоил. 2,28–32 ( Деян. 2,17 ). гора. Храм на горе пророк использует в качестве образа Царства Господнего, которое возвысится над всеми другими царствами (ср. 11,9; 65,11.25; 66,20). Храм на горе Сион являлся образом небесного святилища ( Евр. 9,24 ), а гора Сион неба. Эти земные образы неба и святилища были навсегда устранены ( Евр. 8,13 ). Новый Израиль входит в небеса благодаря священническому служению вознесенного Господа Иисуса ( Евр. 9,23.24; 12,22–24 ). во главу гор. Язычники также поклонялись своим богам в святилищах, находившихся на вершинах гор. Здесь пророк Исаия указывает, что Бог Израиля, Которому поклоняются на горе Сион, откроет Себя всем племенам и народам как Единственный истинный и живой Бог. 2 от Сиона... закон. Пророк провозглашает новую эру, когда иудеи и язычники будут служить единому Царю (11,9–12; 27,13; 56,3.6–8; 65,25; 66,19–24). 2 судить. Господь будет управлять всеми народами. Его Царство распространится по всей земле и послужит установлению мира между народами. Для этого и пришел наш Господь ( Лк. 2,14 ). мечи... на орала. Ср. с Иоил. 3,10 . Правление Господа устранит вражду между людьми, и они будут стремиться к миру. |
| д) К заключению, что Иоиль пророчествовал в персидский период, Гильгенфельда приводят и упоминаемые в книге Иоиля враги «Иуды и Иерусалима»: Тир, Сидон, округи филистимские ( Иоиль.3:4 ), Эдом и Египет ( Иоиль.3:19 ). Эти именно земли, доказывает Г-д, соседние с колонией иудеев, возвратившихся из плена, стояли во вражде с Иудой и Иерусалимом в то время. Эдомитяне были злейшими врагами послепленных иудеев (ср. Иез.35:10; 36:5 ) и удерживали за собой иудейский округ, город Хеврон, до времени Маккавеев. До Неемии Иерусалим, не имевший стен, грабили Тир, Сидон, Филистимляне. Египет, возмущавшийся против персидского царства, естественно также должен был стоять во вражде с послепленными иудеями, между тем как мы ничего не знаем о вражде Египта с Иудеей в ІХ столетии (против Шрадера). е) Как уже Шрадер 32 верно заметил, Гильгенфельдова гипотеза о времени происхождения книги прор. Иоиля в период персидского преобладания в передней Азии покоится на аллегорическом толковании описываемого пророком бедствия страны от саранчи в смысле опустошения Иудеи языческими войсками. Действительно, Гильгенфельд старается доказать, что поводом к произнесению пророчества для Иоиля послужило опустошение страны страшными полчищами саранчи не в буквальном смысле слова, а полчищами саранчи языческих войск: в изображаемом Иоилем (в первой части книги) опустошении Иудеи он хочет видеть прямое свидетельство о тех политических невзгодах, которым подвергался иудейский народ во время персидского господства. По его мнению, саранча, которую пророк, во всяком случае, называет народом и войском ( Иоил.1:6; 2:2, 11, 25 ) и описывает как войско ( Иоил.2:2–9 ), означает у Иоиля не что иное, как персидские войска, по пути в Египет проходившие через Иудею и опустошавшие её подобно саранче 33 . В защиту аллегорического понимания Гильгенфельд приводит соображения и доводы не только свои собственные, но и такие, которые высказывались ещё древними толкователями, считавшими саранчу в книге пророка Иоиля аллегорией войска. Особенное его внимание обращают на себя следующие данные, находящиеся в самой книге. |
| что Он будет творить чудеса, давать зрение слепым, слух глухим. исцелять всякие болезни, воскрешать мертвых ( Ис.26:19; 35:3–6 ), что Он совершит кроткое и смиренное вшествие во Иерусалим на жребяти ( Зах.9:9 ), будет предан за 30 сребреников ( Зах.11:12–13 ). будет подвергнут ранам, заушением, заплеваниям ( Ис.50:6 ) и безропотно будет переносить страдания ( Ис.53:7 ), после чего ученики Его рассеются, как овцы без пастыря ( Зах.13:7 ), будет прободен гвоздями и копьем ( Зах.12:10; 13:6 ; Иер.11:19 ), что смерть Его будет сопровождаться великими знамениями в природе – солнце померкнет и потрясутся основания земли ( Ам.8:9 ; Агг.2:7 ; сн. Иоил.2:10, 31 ; Зах.14:6–7 ), что по смерти Он воскреснет в третий день ( Ос.6:2 ; Соф.3:7 ; Ис.63:11 ) и вознесется на небо ( Зах.14:4 ), на верующих в Него обильно изольются дары Духа Святого ( Иоил.2:28–29 ; Ис.44:3; 59:21 ; Иез.36:25–27 ). Таковы главнейшие пророчества ветхого завета о Мессии. В них настолько подробно предначертаны образ Мессии и Его великое служение, что на основании одних пророчеств можно бы написать полную евангельскую истории. Потому-то воскресший Спаситель, беседуя с учениками на пути в Еммаус, говорил им с упреком: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки ( Лк.24:25 и след.). Ложность рационалистических мнений о мессианских пророчествах. – Со стороны рационалистов и вообще неверующих в возможность и действительность сверхъестественного откровения, с давних пор (с половины XVIII в.) высказывались и повторяются доселе возражения против богооткровенного происхождения мессианских пророчеств. Идея о Мессии будто бы имеет вполне человеческое происхождение в израильском народе. Обычно объясняют ее происхождение внешними историческими обстоятельствами, в каких находился еврейский народ, и их исключительностью. Евреи, говорят, более, чем все другие известные народы, имели основания и поводы жаловаться на свою судьбу. Уже в Египте они сделались рабами. После освобождения от рабства египетского и поселения в земле отцов снова многократно до времен царей подпадали под иго иноплеменников. |
| 33 гл., 17: «узрят Царя в красоте Его» и 4:2: о Царе (33:17) говорится и в 9-й и в 11 главах; 33:17: «глаза твои увидят землю отдаленную», ср. с 9:7: умножению владычества и мира нет предела»; 33:23–24 речь о разделе добычи ср. с 9:3, с 4:3–4; 33:20 ст. – сравнение Иерусалима со скинией ср. с 4:5–6. О стихе 21-ом была речь выше. Штаде (а за ним Кюнен хочет видеть в 33 гл. какую-то послепленную эсхатологическую систему воззрений; Дильман, напротив, говорит, что нет никаких следов ее... Кроме того, в главе встречаются ясные следы времени, в какое глава 33 написана: см. ст. 33:1, 7, 8 и примеч. к этим стихам, при изложении главы сделанные. Особенно же ст. 18 и 19: «сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись (ср. Ис.10:19 ), где весивший дань?» (ср. 4Цар.18:14–16 ), «где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (ср. 28:11, 19). Подходит ли все это к какому-н. послепленному времени? – Говорят еще обыкновенно, что речь в 32, 33, 34, 35 и др. главах не имеет краткости, силы свойственной Исаии. Но, ведь, смотря по обстоятельствам времени, в речи выступают различные особенности. В 32–33 гл. нет грозного обличения египетского союза, как в 29–31 гл.: по мере приближения бедствия от Ассура к концу, речь пророка становится более и более утешительною, – особенно в главе 33-й и 35-й. – Относительно главы 34-й говорят, что ненависть к Эдому, какою проникнута речь в этой главе, предполагает время разрушения Иерусалима (см. Пс.136:7 ; Плч.4:21–22 ). Однако о братоненавистничестве Эдома упоминает уже пр. Амос, говоря, что он «подавил чувства родства, свирепствовал постоянно в гневе своем и всегда сохранял ярость свою», что Газа, Азот и другие филистимские города предали всех пленных Израиля Эдому (1:11, 6, 9; ср. Иоил.3:19 : «Эдом будет пустынею»...). пр. Авдий изрек об Эдоме пророчество не менее грозное, чем в гл. Исаии 34-ой, а Авдий пророчествовал еще до падения Самарии (19 ст. |
| суета. См. ком. к 1,2. Здесь подразумевается бессмысленность труда, плоды которого достаются другому (ср. ст. 20,21). Глава 3 3 Всему свое время. Времена и сроки назначены Богом («под небом»; ср. 1,13). То, о чем говорится в парных противопоставлениях 3,2–8, также установлено свыше. 36,7 Что пользы работающему. Эта фраза начинает второй из трех циклов книги Екклесиаста (1,3 3,8, ком.; 6,8 12,7), посвященный противопоставлению временного труда человека непреходящим делам Божиим. Автор призывает людей наслаждаться теми благами, которые дает им Бог. (См. Введение: Особенности содержания и темы). 3:9–14 Имеется в виду Бог как Творец. Его совершенные, вечные и непостижимые дела должны вызывать благоговение у Его народа. 3 мир. Евр.: «вечность». Люди бессильны полностью осознать смысл происходящих событий. 3 ничего лучшего. Автор придает первостепенную важность вновь и вновь повторяемому им совету (2,24–26; 3,12.22; 5,18–20; 8,15) и повелению (9,7–10) довольствоваться тем, что Бог назначил каждому человеку. 3 дар Божий. Ср. 2,26. 3 благоговели. Т.е. признавали и почитали Бога как суверенного Господа. 3:15–21 Имеется в виду Бог как Судия. 3 время. Бог определяет, чему должно происходить на земле (ст. 1–8). Он назначил также день для суда над делами всех людей ( Иоил. 3 ). праведного и нечестивого. В наказание за грех люди смертны ( Быт. 3,19 ) также, как и животные (ст. 18–20). Но при этом разделение на праведников и нечестивцев еще не происходит по смерти человека, окончательно оно свершится на суде Божием. 3 Кто знает: дух сынов человеческих. Иначе: «кто знает дух человека, который ...». Физическое тело вновь становится прахом, но дух человека возвращается к Богу (12,7). Глава 4 4:1–3 увидел всякие угнетения... И ублажил мертвых. Повсеместно царящая несправедливость привела Соломона к выводу, что умершим и неродившимся лучше, чем живущим. злых дел. Первопричина, которая заставила Соломона дать горькую оценку земному существованию, зло. 4:4–16 Недовольство и зависть питают суетное стремление человека к земному удовлетворению. |
| В большинстве обвинительных речей Иакова используется «ветхозаветная форма пророчества о суде, которая обнаруживает свои параллели и в ряде произведений еврейской мудрости, и в «апокалиптических текстах. Отличие его речей, в которых он обличает богатых, от призывов к насилию, которые он сам осуждает (1:19,26; 3:1–12; 4:11), в том, что он обращается к суду Божьему, а не к человеческому возмездию (4:12; ср.: Втор. 32:35 ; Прит. 20:22 ). Его «пророчество было своевременным, поскольку несколько лет спустя, во время восстания против Рима, вся иудейская знать была практически уничтожена. 5:1. Призывы плакать и рыдать здесь являются просто обычным риторическим приемом, который означает: «У вас будут причины плакать и рыдать» ( Иоил. 1:8 ; Мих. 1:8 ; ср.: Иак. 4:9 ). О выражении «послушайте» см. в коммент. к 4:13. 5:2. Одежды в древности в первую очередь указывали на богатство; многие крестьяне имели только одну смену одежды. 5:3 . Некоторые древние писатели высмеивали скопидомство, приверженность к накоплению богатства и указывали на его тленность. О «ржавчине» и «моли» (ст. 2) см. в коммент. к Мф. 6:19 . Как часто отмечалось в еврейских источниках, богатство – это тщета, ничто, в виду неизбежно надвигающегося суда Божьего. 5:4 . Закон Моисея запрещал удерживать плату у работников, даже ночью; если обманутый работник взывал к Богу, Бог мог вступиться за него ( Втор. 24:14,15 ; ср., напр.: Лев. 19:13 ; Прит. 11:24 ; Иер. 22:13 ; Мал. 3:5 ). В Ветхом Завете также само зло, содеянное против бедного, могло вопиять к Богу ( Быт. 4:10 ). В Палестине в I в. многие поденные работники ежедневно зависели от заработанных денег, на которые они могли купить пищу для себя и своей семьи; если они не получали платы за день, то оставались голодными. Доход от сельского хозяйства, который получали живущие вне своих поместий землевладельцы, был таким высоким, что деньги, которые они выплачивали своим работникам, по сравнению с ним были ничтожно малы. Хотя богачи поддерживали общественные строительные проекты (в ответ на воздаваемые им почести), они менее всего стремились достойным образом оплачивать труд наемных работников. Иудейские учителя уже в начале II в., или даже ранее, отмечали, что богатые хозяева обворовывали бедных даже в том, что лишали их возможности собирать оставшиеся на поле после жатвы колоски (см.: Лев. 19:9,10; 23:22 ; Втор. 24:19 ). |
| Здесь важно показать отличие пророков библейских от предсказателей, гадателей, провидцев, колдунов и т.д. языческих. Пророки библейские возвещают волю Божию человеку или народу для того, чтобы он принял ее и изменился, покаялся и исправился. Поэтому даже угроза наказания отдельного человека или народа – условная, т.е. зависящая от ответа человека Богу. В то время как языческие предсказания – это констатация неизбежного факта, например известная легенда «Песнь о вещем Олеге», где волхвы предсказывают Олегу смерть от коня своего. Олег верит им, и эта вера оказывается для него роковой. Также можно привести множество других примеров, особенно на Греческой трагедии, она вся построена на неизбежности, роке, фатуме – человек не способен изменить обстоятельства своей жизни и в результате гибнет. Структура беседы: 1. Понятие о милости и жертве. Бог являет Свою Милость, руководствуясь сострадательной любовью: Исх 33:19 ; Пс 102:8-13 ; Ис 55:3 . Человек ничем не заслужил этой Милости, он не имеет на нее никакого права: Рим 3:24; 11:6 ; Еф 2:8,9 ; ср. Втор 7:7,8 . Однако Бог многомилостив: Исх 34:6 ; Пс 85:15 ; Иоил 2:13 . Божья Милость подобна росе и дождю: Притч 16:15; 19:12 ; она необходима каждому человеку для счастья и благополучия. Божья Милость велика и могущественна: Пс 116:2 , она поддерживает нас: Пс 93:18 . Еврейские слова « хен» и « хесед» переводятся как «милость». при этом «хен» означает «благосклонность», «расположение» по отношению к определенному человеку: Быт 19:19; 39:21;47:29 , а «хесед» – поступок, вознаграждающий кого-либо за преданность и верность, за оказание помощи: Быт 24:12; 40:14 ; 1Цар 20:8,14,15 . Слово «хесед» также означает свидетельство любви. Поэтому Милость Божия – это область где человек может жить. Жертва также концептуальное понятие всей Библии. С древнейших времен Жертвы играли важную роль в богослужениях различных народов. Однако в разных религиях в обряд жертвоприношения вкладывался различный смысл – от примитивного желания ублажить божество, предлагая ему пищу, до выражения благодарности, преданности ему или демонстрации собственной ничтожности. Пророк Осия говорит, что милость к другим и есть главная жертва, а знание Бога (знание Его воли, следование ей во всей жизни своей) выше всесожжения – основной и главной жертвы Ветхого Завета. |
|
|
