| Иоил.1:17–18 . Вскочиша юницы у яслей своих, погибоша сокровища, раскопашася точила, яко посше пшеница. Что положим себе? Восплакашася стада волов, яко не бе пажити им, и паствы овчия погибоша. И на бессловесных животных иногда переносит речь боговдохновенное писание, искусно разукрашивая обыкновенные явления до привлекательности и изящества и как бы с мягкостью описывая те назидательные мысли, о которых должно подумать. Поэтому – что за диво, если говорится, что скачет (мечется) телица, плачут стада волов? Они невыносимо угнетены голодом. Конечно, стали бы скакать и плакать и поля, если бы у них было осознание напастей. «Погибоша», говорит, и «сокровища», «раскопашася» и «точила», оставленные без всякого надзора, потому что нечего собирать с полей, ножу нечего делать с виноградником и лозою, колос клонится к земле 9 , сухой и бесплодный; поэтому-то говорит: «что положим себе?» А что вместе с возделываемыми плодами погибли и луговые травы, ясно утверждает, говоря, что погибли и самые «паствы овчия», вполне истребленные неурожаем и лишенные обычного и столь свойственного им оживления. И это хорошо подойдет к делам Иудеев, которые надругались над Христом. Иоил.1:19–20 . К тебе, Господи, возопию, яко огнь потреби красная пустыни, и пламень пожже вся древа польская. И скоти польстии воззреша к тебе, яко посхоша источницы воднии, и огнь пояде красная пустыни. «Красными пустыни» называет то, что само собой вырастает на полях, конечно, непаханых, а «древами польскими» – благородные растения огородов и садов, в известную пору обыкновенно усеянные прекрасными плодами. Их-то, говорит, и пожрали как бы в виде огня «мшицы и сиплеве» ( Иоил.1:4 ). Рассудительно начинает усерднейшее моление к Богу, научая, что напрасно будет искать у кого-либо другого прекращения беды, но должно приносить моления Единому, могущему спасти и в гневе насылающему всякие скорби, потому что, как весьма справедливо говорит, не следует думать, что эти бедствия случились сами собой, напротив, что они наведены по Божию против них прещению. Об этом говорит нам сам Бог всяческих устами другого пророка: «будет ли зло во граде, еже Господь не сотвори?» ( Ам.3:6 ) Значит, нет ни одного из бедствий, посещающих города и страны, которое бы совершилось без попущения Божия, потому что Он кого хочет спасает и освобождает от бедствий. Поэтому убеждает скорбящих искать разрешения у Бога, далеко отгоняя мысль, что в их делах нужна рука и помощь лжеименных богов. «Посхоша», говорит, «источницы воднии» от того, что дождь не орошал земли, и кроме того, когда на нее накинулись сиплеве, вооружилась саранча, поскакали мшицы и поползли гусеницы, как возможно было сомневаться в том, что все средства к жизни наверно будут уничтожены? Когда же истребляется и трава, то, конечно, совершенно необходимо и скоту подвергнуться гибели. |
| Но Гильгенфельд находит поддержку аллегорическому пониманию в словах той молитвы, которую пророк в Иоил.2:17 влагает в уста священников, где есть следующее выражение: . Он переводит эти слова: «чтобы господствовали над ними язычники», и понимает это место, как молитву об освобождении от господства язычников, утверждая, что пророк именно в походах саранчи языческих народов через Иудею чувствует давление тяготеющего на народе Божием языческого господства. Относительно такого перевода еврейского слова в значении господства, следуя большинству компетентных немецких учёных (Креднеру S. 195, Гитцигу S. 78, Кейлю S. 142), нужно сказать, что он, хотя в отношении языка и обеспечен 69 , здесь, однако, едва ли может быть точен для выражения мысли пророка. Прежде всего, он не требуется параллелизмом: хотя поношение Израиля могло бы состоять и в том, чтобы они, удел Господа, были подвержены господству язычников, тем не менее эта мысль совершенно далека здесь, где о господстве язычников не было речи, а говорилось только об опустошении земли. с значит также «говорить пословицу=насмехаться, издеваться над кем-либо», причём Иезекиль употребляет собственно ( Иез.17:2; 18:2 , а в Иез.12:23 и Иез.18:3 с ); но что и одно употреблялось в этом значении, за это говорит уже , слово, означающее «говорящих притчами» ( Числ.21:27 ), и =притча или насмешка ( Иов.17:6 ). Это последнее значение становится очевидным и здесь по связи как и предыдущим словом – «на поругание», так и следующим параллельным членом: «зачем будут говорить между народами» и пр. Примем в соображение при этом, что Иоиль мог иметь пред глазами Втор.28:37 , где Моисей угрожает народу за отпадение от Господа не только отведением в плен и тем, что он должен сделаться между всеми народами, но и опустошением его посевов, виноградников и масличных деревьев саранчой ( Втор.28:38, 40–42 ). Таким образом, слово гораздо лучше перевести в смысле не «господствовать, владеть» (herrschen – Гильгенфельда), а «насмехаться, издеваться» (spotten) 70 , – будем ли мы считать его за неопределённое наклонение глагола, или за существительное имя. За преимущество такого перевода и понимание вообще всей молитвы, влагаемой пророком в уста священников Иоил.2:17 , ещё более решительно говорит стих 19-й: Господь обещает здесь послать своему народу хлеб, вино и елей для насыщения и более не давать его на поругание народам. Отсюда видно, что не порабощение языческими народами, а уничтожение жатвы и плодов саранчой послужило поводом к поношению Израиля со стороны народов; следовательно, нет основания в Иоил.2:17 видеть жалобу пророка по поводу опустошения Иудеи проходившими чрез неё персидскими войсками. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 3:8. «Покаяние означает отвращение от греха. Известно, что сами фарисеи подвергали сомнению акт покаяния, если человек, предположительно совершивший покаяние, продолжал грешить. Ветхозаветные пророки описывали послушание Богу и будущее благословение Богом Своего народа как плод покаяния (метафора, понятная жителям аграрной страны; ср.: Ис. 5:2; 27:6 ; Ос. 10:1, 12,13; 14:7,8 ; Прит. 11:30,31 ). 3:9 . Евреи были убеждены, что они уже спасены как народ, ведущий свое происхождение от Авраама. Вероятно, образ Бога, воздвигающего Себе народ из камней, представлялся еврейским слушателям ИоаннаКрестителя чем-то вроде языческого мифа (у греков есть подобные легенды), далекого от реальности, но эти слова подчеркивали, что Бог не нуждается в Израиле для осуществления Своего замысла (как и в Ам. 9:7 ; ср.: Быт. 1:24; 2:9 ). Некоторые исследователи видят здесь игру слов: «дети» и «камни» созвучны в арамейском языке. 3:10. В еврейской литературе деревья иногда символизируют Израиль; в Ветхом Завете деревья используются в притчах о суде над народами ( Ис. 10:33,34 ; Иез. 31:2–18 ; Ам. 2:9 ) или Израилем ( Ис. 10:18,19 ; Иер. 11:16 ; Иез. 15:6 ). Древесина крупных деревьев (напр., ливанского кедра) использовалась в строительстве, а древесина тонкоствольных фруктовых деревьев Палестины шла либо на изготовление мелких предметов, либо, как здесь, на топливо. 3:11. Рабы высокопоставленных лиц нередко имели более высокий статус, чем свободные. Раб (в отличие от ученика, который также служил учителю) носил за хозяином обувь; Иоанн утверждает, что недостоин быть даже рабом Христа. Пророки предсказывали, что Дух Божий изольется на праведных, когда Бог утвердит Свое Царство в Израиле ( Ис. 44:3 ; Иез. 39:29 ; Иоил. 2:28 ). А нечестивцам они угрожали огнем ( Ис. 26:11; 65:15; 66:24 ; Иер. 4:4; 15 и др.). В Мф.3 нечестивцы крестятся, или погружаются, в огонь ( Мф.3:10,12 ), а праведные – в Святой Дух. 3:12. Поскольку одно и то же греческое слово может означать и «дух», и «ветер», здесь получают развитие образы ветра и огня, намеченные в 3:11. Процесс веяния был хорошо знаком палестинским евреям, особенно земледельцам: они провеивали собранную пшеницу на открытом гумне, и ветер отделял более тяжелое зерно от легкой мякины. Бесполезная мякина обычно сжигалась. Другие библейские авторы также описывают день суда как жатву (4 Езд. 4:30–32; ср.: Иер. 51:33 ; Иоил. 3:12–14 ), а нечестивцев сравнивают с мякиной ( Ис. 17:13 ; Иер. 13:24; 15:7 ). То, что огонь «неугасим», указывает помимо мгновенно сгорающей соломы на нечто гораздо более страшное ( Ис. 66:24 ), хотя в иудаистской традиции не было единства мнений о продолжительности существования ада (см. геена в Словаре). |
| Так, например, находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3 Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 Соф.1:14–15 ); из Исайи ( Ис.34:16; 13 Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28 Соф.1:18 ; Ис.16 Соф.2:8, 10 ; Ис.47:8, 10 Соф.2:15 ; Ис.18:1, 7 Соф.3:10 ); Михея (4:6, 7 Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до крас-нопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдаизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet. Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пророка Софонии. Сергиев Посад, 1897 г. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги ( Агг.1:1; 2:1 ) и 1 книги Ездры ( 1Езд.5:1–2; 6:14–16 ), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до Р.Х.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4; Chagigah. 3, 8; Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе ( Агг. 1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе ( Агг.2:1–9 ), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе ( Агг.2:10–19 ), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе ( Агг.2:20–23 ), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетовании дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| Так напр. находят у Софонии выдержки из Иоиля ( Иоил.1:15; 3:14 = Соф.1:7 ; Иоил.2:1–2 = Соф.1:14–15 ); из Исаии ( Ис.34:16; 13:3 = Соф.1:7 ; Ис.10:23; 28:22 = Соф.1:18 ; Ис.16:6 = Соф.2:8,10 ; Ис.47:8,10 = Соф.2:15 ; Ис.18:1,7 = Соф.3:10 ); Михея (4:6,7= Соф.3:19 ) и других книг. Эти «выдержки», или точнее некоторое сходство, могут наводить на мысль, что Софония, как и его современник Иеремия, знал и читал пророческие писания, а их прекрасный «классический» язык отразился на его книге и в этих случаях породил «чистоту» языка Софонии. Сам же пророк Софония жил в период унижений и страданий Израиля и подобно тому, как и «соловей не поет зимою», и ему, подобно Иеремии, было не до краснопения, а лишь бы выразить сильнее скорбь настоящего и будущего, а потому его собственный язык не мог отличаться красотою и чистотою, а халдеизмами эпохи Иеремии. В Новом Завете ясных цитат из этой книги толковники не указывают. Новые экзегетические монографии о книге Софонии: Strauss. Vatic. Sophoniae comment. illustravit. Berol. 1843. Reinke. Der Prophet Zephanja. 1868 г. В русской литературе существует библиологическая и экзегетическая монография: Тюрнин. Книга пр. Софонии. Сергиев Посад. 1897 г. 10. Книга пророка Аггея Пророк Аггей, по свидетельству его книги (1:1; 2:1) и 1 книги Ездры (5:1–2; 6:14–16), проходил свое служение во втором году царствования Дария Гистаспа (ок. 520 г. до P. X.) и поддерживал руки строителей второго храма. По иудейскому преданию, он был членом Великой Синагоги (Berach. 2, 4. Chagigah 3, 8. Meg. 1, 7). Подробных сведений о его жизни не сохранилось. Книга пророка Аггея по содержанию обычно делится на четыре небольших отдела хронологическими датами, указываемыми самим пророком. В первом отделе (1 гл.), произнесенном в первый день шестого месяца (2-го года Дария Гистаспа), пророк убеждает Иудеев приняться за прерванное построение храма; во втором отделе (2:1–9), произнесенном в 21 день седьмого месяца вероятно того же года, пророк утешает строителей славою второго храма; в третьем отделе (2:10–19), произнесенном в 24 день девятого месяца, пророк утешает строителей Господними милостями в плодородии земли, и в четвертом отделе (2:20–23), произнесенном в тот же день, пророк утешает Зоровавеля и весь народ надеждою на исполнение Господних обетований дому Давида в лице Зоровавеля, современного его потомка. |
| е. перетолковывают неправильно к своей погибели (там же). Мнимодуховные христиане, каковы: духоборцы, молоканы, хлысты, скопцы, баптисты и штундисты, основываясь на тех местах Св. Писания, где говорится, что христиане род избранный, освященный, обновленный, призванный к особому духовному служению Богу ( Ис.54:13 ; Ин.6:45 ; Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ; Ин.7:37–38 ; Иоил.2:28–29 ; Деян.2:17–18 : 1Пет.2:5, 9 ; Рим.12:1 ; Евр.13:15 ; Откр.5:9–10 ), имеющий вечного Первосвященника Христа, Который спасает приходящих к Нему ( Евр.7:24–27 ), говорят, что они признают одно только духовное священство, которое принадлежит каждому верующему во Христа, по силе его веры в искупительные заслуги Христа. Не признавая священного руковозложения таинством, то есть таким священнодействием, при совершении которого на рукополагаемого ниспосылается особый дар Св. Духа, некоторые из мнимодуховных христиан, как баптисты и староштундисты, признают священное руковозложение простым религиозным обрядом и совершают его или чрез известного представителя общины, именуемого у них епископом или пресвитером, или же право на совершение этого обряда присвояют всем членам общины – почтенным по летам и известным по своему доброму поведению старцам. Лица, получившие такое рукоположение, имеют преимущественное пред прочими старцами общины право руководить общественными делами секты, проповедовать, совершать молитвенные обряды при крещении, хлебопреломлении, браке и проч. За отсутствием же рукоположенных старцев совершать молитвенные обряды и проповедовать могут и не рукоположенные старцы. Хлысты и скопцы иногда тоже совершают некоторые обряды при избрании и возведении известных членов своей общины в учители и руководители. 7 Духоборцы же и молоканы только подачею голосов избирают известных старцев во пресвитера, не совершая при этом никаких религиозных обрядов для их посвящения. Кроме избранных проповедников у мнимодуховных христиан право на учительство и проповедь может присвоят себе в известное время каждый член общины, чувствующий к тому внутреннее призвание. Это всеобщее право на учительство мнимодуховные христиане обосновывают на следующих местах Св. Писания: Ис.54:13 ; Иер.31:34 ; Мф.11:25 ; Мк.9:38–39 ; Ин.6:45 ; 1Кор.14:26 ; Еф.5:19 ; Флп.1:15 ; Кол.3:16 ; Евр.3:13 . Не признавая же православной иерархии за истинное Христопреданное священство, мнимодуховные христиане делают много возражений, выходящих из понятия о мнимых отступлениях православной Церкви от апостольских порядков при избрании членов иерархии, в порядке жизни членов иерархии – в их поведении при богослужении, отношении к пастве и во внешнем виде лиц иерархии. |
| Эдом действительно и воспользовался удобным случаем. Когда, по словам пророка, иноплеменники вошли в ворота Иерусалима и бросали жребий о нём ( Авд.1:11 ср. Иоил.3:26–3 ), когда чужие уводили иудеев в плен ( Авд.1:11 ср. Иоил.3:3, 6 и Ам.1:6), когда гибли сыны Иуды и расхищалось их достояние ( Авд.1:12, 13 ), в тот день Эдом был заодно с врагами и явился притеснителем брата своего Иакова ( Авд.1:10, 11 ): мало того, что злорадно смотрел на несчастье сынов Иуды и радовался погибели их ( Авд.1:12 ), он даже содействовал врагам, старался удовлетворить ярость свою (Авд.1:11) и извлечь выгоды из несчастия брата своего, стоя на перекрёстках для убивания бежавших, выдавая в руки врагов уцелевших от поражения и участвуя в грабеже имущества иудеев ( Авд.1:12–14 ); он даже дерзнул сделать ещё большее преступление: вошёл вместе с победителями в город и участвовал в их неистовом и беззаконном пире на святой горе ( Авд.1:16 ). Пророк Авдия называет главных виновников описанного в Авд.1:10–16 «дня бедствия» неопределённым именем «чужих, иноплеменников». Были ли это в самом деле те самые враги, которых называют Иоиль и Амос – филистимляне (и отчасти финикияне)? Отвечать на этот вопрос в положительном смысле даёт право не только сумма данных и соображений, находимых вне книги Авдии; – в самой его книге есть основание для догадки, что под этими «чужими» и «иноплеменниками» он разумеет те же самые враждебные народы, которые поименованы у Иоиля и Амоса. Нельзя сомневаться, что в Авд.1:18–21 , говоря о будущем наказании врагов Иакова (Иуды) и распространении владений последнего, пророк принимает во внимание современное ему политическое положение дел иудейского царства. Он упоминает немногих врагов. Эдом или Исав, так тяжко провинившийся пред домом Иакова, будет совершенно истреблён и жители южной части Иудеи овладеют его землёй ( Авд.1:18 , 19а). Вслед за Исавом, далее названы филистимляне, очевидно, как враги, которыми нужно овладеть, которых нужно покорить ( Авд.1:19 ) 118 . Упоминание в Авд.1:20 Сарепты (), города финикийского, принадлежавшего округу сидонскому, как пункта, до которого будут, по обетованию, простираться завоевания переселённого сонмища сынов израилевых на север, даёт, хотя и косвенное, указание на отсутствие прежнего дружелюбного отношения между финикиянами и еврейским народом. |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Феттіа, Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын ІІетуэля“, как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
|
|
