| П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров Книга пророка Иоиля Текстология и разделение на главы Разделение книги на 3 главы, осуществленное впервые в издании Вульгаты 1205 г. Стефаном Лангтоном (1150-1228), в XIV в. было воспроизведено в издании LXX и в ряде совр. переводов (в т. ч. и в синодальном). Это деление сохранялось и в печатном издании т. н. 1-й Раввинской Библии на евр. языке (1516-1517), но во 2-й Раввинской Библии (1524-1525) Книга прор. Иоиля была разделена на 4 главы. В результате стихи Иоил 2. 28-32 составили 3-ю гл., стихи Иоил 3. 1-21 стали 4. 1-21, что впосл. нашло отражение во всех изданиях евр. текста книги (в т. ч. и в изданиях MT по BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia)) и в большинстве совр. переводов на европ. языки ( Barton. 2001. P. 5). Евр. текст Книги прор. Иоиля хорошо сохранился и засвидетельствован в 3 основных собраниях библейских рукописей: Каирском кодексе пророков (сер. IX в.), Алеппском кодексе (сер. X в.) и Ленинградском кодексе (ок. 1008), к-рые содержат полные рукописи книги. Фрагменты книги были найдены среди рукописей Мёртвого м. (ок. 75 г. до Р. Х.). Один вариант (Иоил 1. 10 - 2. 1, 8-23; 3. 6-21), сохранившийся в кумран. собрании книг малых пророков (4QXIIc представляет независимую от МТ версию, к-рая ближе к текстуальной традиции, сохраненной в LXX. Другой вариант текста содержащий Иоил 2. 20 - 3. 21, отражает традицию протомасоретского текста, зафиксированную в собрании книг пророков из Вади-Мураббаата (Mur XII Фрагмент рукописи (4Q106) содержит только одну цитату из Иоил 2. 20, к-рая расходится с МТ и не отражена в др. текстах ( Fuller R. Minor Prophets//EncDSS. Vol. 1. P. 556; см. также: Minor Prophets/Ed. Ego B. et al. Leiden; Boston, 2005. P. 32-45. (Biblia Qumranica; 3B)). Греч. текст из свитка книг малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) следует версии ранних греч. переводов, особенно переводу Феодотиона ( Hiebert. 1992. P. 879). В целом перевод Книги прор. Иоиля в LXX отражает перевод текста, весьма близкого к существующему MT ( Barton. |
| Духа, в полемике с пневматомахами ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 74. 4. 7; Did. Alex. De Trinit. II 2. 8). Стих Иоил 2. 28 цитируется в Мученичестве святых Перпетуи и Фелицитаты (The Acts of the Christian Martyrs/Ed. H. Musurillo. Oxf., 1972. P. 106), где излияние Духа соотносится с новыми видениями, которые следует рассматривать в монтанистском контексте ( Stark. 1998. Sp. 408). Многочисленные упоминания дня Господня в патристической лит-ре не могут быть однозначно сведены к Иоил 2. 31; так же как и Иоил 2. 32 («всякий, кто призовет имя Господне, спасется»), они использовались вторично (в Рим 10. 13 и в др. местах из НЗ (Ibidem)). Пророки Елисей, Захария, Иоиль. Икона из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря. Ок. 1497 г. (ГРМ) Пророки Елисей, Захария, Иоиль. Икона из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря. Ок. 1497 г. (ГРМ) Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Похвала Богоматери». 2-я пол. XVI в. (ВГИАХМЗ) 4. Восстановление и благословение народа Божия (Иоил 3). Стихи Иоил 3. 1-21 истолковывались в христ. традиции гл. обр. как указание на спасение людей из всех народов в последние времена в лоне Церкви. Притесняющие народ Божий жители Тира и Сидона переосмысляются как еретики и язычники, которые мешают христианам ( Hieron. in Joel. 3. 4-6). При этом сохраняются исторические объяснения этих мест, относящие их к восстановлению народа Израиля после вавилонского плена, что прикровенно указывает на избавление верующих от власти сатаны во Христе ( Суг. Alex. In Joel. 3. 1-3). Слова Иоил 3. 10 («слабый пусть говорит: «я силен»»), по мнению прп. Иоанна Кассиана Римлянина, соотносятся с 2 Кор 12. 9-10; они дают представление о том, что Господь спасти может только тех, кто терпеливо осознают свою немощь ( Ioan. Cassian. Collat. 7. 5. 8-9). Иосафатова долина (Иоил 3. 2, 12) неоднократно упоминалась в христ. комментариях как место Страшного Суда ( Orig. In Is. 1. 1; Hieron. in Joel. 3. 12; Idem. Ep. 18. 3; Cassiod. Exp. Ps. 97. 9); из основных комментаторов на Книгу прор. |
| Наконец, пророчества о Рабе Господа, служа, как замечено, к дальнейшему раскрытию прежних пророчеств о Мессии, в то же время служили как бы исходным началом для последующих. Примыкая к пророчествам о Мессии Иакова ( Быт.49 гл.), Валаама ( Числ.24 ), Давида и других псалмопевцев писателя книги Притчей (8 и 9 гл.), Иоиля (2:28–32, ср. Ис.44:3; 32:15 и др.), мож. б. Амоса (ср. 9:11 и Ис.16:5 ), пророчества Исаии в 1-ой части книги разъясняются его современником Михеем, а пророчества (2-ой части) о Рабе Господа постоянно имеются в виду у последующих пророков: Иеремии, Даниила, Захарии и друг., причем часто сопоставляются с пророчествами 1-ой части книги. И так как у этих последних пророков не просто воспроизводится пророчество о Рабе Господа, но углубляется 380 по своему внутреннему смыслу или обогащается новыми чертами; то пророчество о Рабе Господа, если оно принадлежит пророку Исаии и ко времени до плена Вавилонского, естественной постепенности откровений о Мессии вполне соответствует. 44 Замечательно ближайшее сходство пр. Исаии с Иоилем именно в пророчестве о «горе Господней». У того и другого говорится о спасении народов, исходящем от «горы Сиона» и «дома Господня» (ср. Иоил.2:32; 3:18 ); у обоих один и тот же образ: «перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы», хотя с противоположным смыслом (у Иоиля: «перекуйте орала ваши на серпы»... 3:10); у того и другого говорится, что Иерусалим будет святынею» ( Ис.4:3 и Иоил.3:17 ), что Господь «смоет кровь» с Иерусалима ( Ис.4:4 и Иоил.3:21 ). Затем ср. «день Господень» ( Ис.2:12 и Иоил.3:14 ), «суд Господа с народами» ( Ис.3:13 и Иоил.3:11–12 ) и др. Входить в исследование о времени написания книги пр. Иоиля не составляет задачи данного труда. Здесь следует только заметить, что пророк Иоиль, судя по характеру его книги, принадлежит к древнейшим из пророков писателей и жил еще в то время, когда царство иудейское пользовалось благосостоянием (м. б. при Озии), когда еще не вошло в соприкосновение с Ассирией, и Вавилонией, которые с течением времени положили ему конец. – Пр. Авдий в ст. 17 также повторяет слова: «на горе Господней будет спасение». [Это был пророк тоже иудейского царства (ср. ст. 11 и дал.). Пророчествовал он, по-видимому, еще ранее разрушения Самарии (ср. 18–19 ст. «дом Иосифа будет пламенем для Исава» – значит, царство Ефремово еще существовало; упоминается о «переселении израильтян», – м. б. при Ахазе чрез Феглафелласара – 4Цар.15:29 ). Так как он упоминает о «Переселенных из Иерусалима» (ср 2Пар.28:5–6, 8, 17 ) и о «жестокости Эдома» к жителям Иерусалима, потерпевшим бедствие (ср. 2Пар.28:17 ); то можно думать, что он жил при царе Ахазе, или же несколькими годами позднее пр. Иоиля и Амоса, так как о «переселенных из Иерусалима», о филистимлянах и других иноплеменниках, проявивших вражду к царству иудейскому, упоминают и они (см. Иоил.3 гл., Ам.1 гл.)]. М. б. слова Иоиля: «как сказал Господь» обозначают именно, что он говорит об открытом всем современным пророкам. |
| Петре, упоминается и ап. Павел (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30), а в Деян 13-28, где описывается служение ап. Павла, говорится и о Петре (15. 1-35). Они оба проповедуют как иудеям, так и язычникам (8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4 и др.), оба ведомы Св. Духом, совершают чудеса исцеления и воскрешения (9. 36-43 и 20. 9-12), противостоят колдунам (8. 9-24 и 13. 6-12), только они возлагают руки при Крещении (8. 14-17 и 19. 1-6), язычники хотят им поклоняться как богам (10. 25-26 и 14. 13-15), они выступают за проповедь Христа язычникам (11. 1-18 и 21. 15-40), их арестовывают во время иудейского праздника (12. 4-7 и 21. 16-28), они чудесным образом спасаются из тюрьмы (12. 6-11 и 16. 24-26), плодом их деятельности является успешное распространение Слова Божия (12. 24 и 28. 30-31). Содержание Д. с. а. начинаются обращением к Феофилу и подведением итогов евангельского повествования (1. 1-3). Далее говорится о последнем явлении Иисуса Христа ученикам и Его Вознесении (1. 4-11). В Деян 1. 6 возникает тема «восстановления Царства», а затем раскрывается божественный план спасения (1. 7-8). Увидев восшествие Спасителя на небеса, к-рое сопровождалось явлением ангелов (1. 10-11), ученики возвратились в Иерусалим (1. 12-14). Следующий большой раздел связан с проповедью и чудесами, совершенными апостолами в Иерусалиме (1. 15-8. 3). На место отпавшего Иуды по жребию избирается Матфий (1. 15-26). Далее повествуется о Сошествии Св. Духа на апостолов в день празднования Пятидесятницы (2. 1-13), к-рое явилось исполнением евангельских пророчеств (ср.: Лк 3. 16; 11. 13; 24. 49; Деян 1. 4-5). Разрешая недоумения толпы, наблюдавшей за апостолами в этот момент, ап. Петр обращается к собравшимся паломникам и жителям Иерусалима с проповедью, в к-рой толкует Свящ. Писание (Иоиль 2. 28-32) и благовествует о Христе, в результате чего 3 тыс. чел. принимают Крещение (Деян 2. 14-41). Далее описывается общинная жизнь первых христиан и их собрания для «преломления хлеба» (2. |
| Большое количество исследователей 2-й пол. XX в. стали отказываться от теории двойного этапа или авторства в становлении собрания пророчеств Книги прор. Иоиля. Возврат к традиц. взгляду был ознаменован трудом Л. Деннефельда, осознавшим необходимость рассматривать Книгу прор. Иоиля как единое произведение одного автора ( Dennefeld L. Les problèmes du livre de Joël//RSR. 1924. Vol. 4. N 4. P. 555-575; 1925. Vol. 5. N 1. P. 35-57; N 4. P. 591-608; 1926. Vol. 6. N 1. P. 26-49). Подобной т. зр. придерживался Капельруд ( Kapelrud. 1948. P. 9), его разбор книги как единого литургического источника был продолжен Огденом ( Ogden G. S. Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments//JSOT. 1983. Vol. 8(26). P. 97-106) и З. Берглером ( Bergler. 1988. S. 107). Тематическое единство книги, выраженное в сложно организованной структуре текста, также защищали В. Майснер ( Meissner. 2000. S. 55 f.), Альштрём ( Ahlström. 1971. P. 137), Дж. Креншо ( Crenshaw. 1995. P. 29-39) и др. Отсутствие согласия в науке относительно единства текста Книги прор. Иоиля демонстрирует трудность в интерпретации связей между 1-й и 2-й частями книги, к-рые обладают как сходными чертами, так и различиями. Однако можно сказать, что в наст. время более часто Книга прор. Иоиля по сути рассматривается как творение одного автора, а не как компиляция разножанровых материалов ( Barton. 2001. P. 7). Книга пророка Иоиля в Новом Завете служит одним из самых наглядных примеров экзегезы Свящ. Писания. Эсхатологическое обетование И. об излиянии Духа в последние дни (Иоил 2. 28-32) легло в основу проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-41). Использование этого отрывка в НЗ подчинено апологетическим целям: ап. Петр ссылается на слова И. как на авторитетный текст, объясняющий поведение просвещенных Св. Духом и говорящих на иных языках христиан, некоторые из иудеев приняли их за напившихся сладкого вина галилеян. Пророчество И. становится ключом к пониманию провозвестия о Христе в собрании ранней Церкви, составленной преимущественно из иудеев ( Strazicich. 2007. P. 271-288). Слова И. в НЗ (Деян 2. 17-21) сохранились в 2 редакциях, одна из к-рых отличается от текста LXX (Иоил 2. 28-32a). Эти отличия отражают богословский замысел евангелиста Луки ( Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1977. S. 181) и касаются следующих моментов: 1) Деян 2. 17 начинается со слов κα σται ν τας σχταις μραις («и будет в последние дни») вместо κα σται μετ τατα («и будет после того») в Книге прор. Иоиля; в конце этого стиха добавлено κα ο νεανσκοι μν ρσεις ψονται («и юноши ваши будут видеть видения»); в Деян 2. 18 уточняется, что Св. Дух изольется π τος δολους μου κα π τς δολας μου («на рабов Моих и на рабынь Моих») вместо «на рабов и на рабынь»; в Деян 2. 19 чудеса и знамения (σημεα) будут показаны ν τ οραν νω κα σημεα π τς γς κτω («на небе вверху и… на земле внизу») вместо чудес (τρατα) на небе и на земле в Иоил 2. 30). |
| Слово , от гл. – избежал погибели, спасся, – означает „спасшийся“. Многие 386 думают, что Иоиль так называет пленных иудеев, возвещая, что Господь спасет и их. Но, как мы замечали выше, пророку не нужно было говорить о спасении и пленных иудеев. Вернее, вместе с Генгстенбергом (S. 394) и Юсти (S. 140), под разуметь тех же, кого и словах: „и будет, – всякий, кто призовет имя Господне, спасется“, т. е. всех истинно уверовавших, призванных ко спасению, – но не только иудеев (как думает Генгстенберг), а, как увидим ниже, и язычников. LXX-mь переводят: εαγγελιζμενοι, ος τλ., слав. ихже“ и пр. Такой перевод произошел, вероятно, от того, что переводчики, вместо прочли , т. е. вставили лишнее и выпустили слог 387 . Гл. в форме пиэль ( есть прич. пиэль мн. число), действительно, означает – приносил приятную весть, благовествовал, греч. εαγγελζειν. Мысль же этого перевода LXX-mu, по мнению Кальмета (см. Migne, р. 700), такая. В нем говорится, что тем, которых Господь призвал ко спасению, будет „возвещено“, т. е. им будет проповедано Евангелие – „evangelizabitur, quos Dominus vocaverit“. Кажется, так понимал перевод LXX-mu и Бл. Иероним (р. 87), передавая его на латинск.: „erit annuncians, quos Dominus vocavit“. Равным образом и Бл. Феодорит (стр. 337) видит здесь пророчество об апостолах, „которые поставлены были благовествовать и возвещать: „приближися Царствие Небесное“ ( Мф.10:7 ). Когда исполнилось пророчество Иоиля, заключающееся во 2:28–32 ( Евр.3:1–5 )? Ответ на это дает Деян.2:14 и сл. Здесь сказано, что в день сошествия Святого Духа на апостолов, когда народ, слыша их говорящими иными языками, с недоумением спрашивал: что это значит? – св. Петр обратился к окружающим с речью, в которой сказал, что это чудесное явление было предсказано еще Иоилем, и буквально привел все объясненное нами пророчество последнего ( Деян.2:14–21 ) 388 . Согласно с этим, христианская церковь относит предсказание пр. Иоиля к событию сошествия Святого Духа на апостолов 389 , и толкователи расходятся между собою только в том, должно ли исполнение этого пророчества ограничивать единственно этим событием (древние лютеранские толкователи), или, кроме того, искать его (исполнения) в тех или других событиях Ветхого Завета (св. Ефрем Сирин , Гроций и др.), или, наконец, сошествие Святого Духа в праздник Пятидесятницы считать только началом исполнения этого пророчества (так новейшие толкователи: Генгстенберг, Кейль и др.). К рассмотрению сего вопроса и переходим. |
| 11; Таргум на пророков. 1 Самуила 10. 6; 19. 20). Согласно иудейским толкованиям Иоиля (2. 28-32), Дух пророчества по причине грехов народа отошел от Израиля со времен последних пророков (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 65b; Тосефта, Сота 13. 3-4). Поэтому после вавилонского плена всякий, объявлявший себя пророком, подвергался наказанию (Зах 13. 2-6). Однако в последние времена, по предсказанию пророков (Иез 36. 26-27; 37. 12-14), Господь изольет Свой Дух на Израиль (Мидраш Хаггадоль на Бытие. 140), который тогда сможет познать Бога и Его волю (Таргум на пророков. Иез 36. 25-26; Вавилонский Талмуд, Берахот 31b-31a). Богословие ВЗ связывало «возвращение» в мир Духа Божия с приходом Мессии (ср.: Зах 12. 10). Прообраз Мессии усматривали в царе Давиде , обладавшем пророческим Духом и силой свыше (1 Цар 16. 13). Прор. Исаия предрекает приход Помазанника, подобного Давиду («отрасли от корня Иесеева»), наделенного Духом премудрости, разума и силы (Ис 11. 1-4). Мессианские ожидания, проявляющиеся в евр. апокалиптической лит-ре, становятся особенно интенсивными к нач. I в. по Р. Х. (1 Енох 49. 2-3; 62. 1-2); именно в это время распространяется интерпретация пророчества Мал 4. 5 о приходе Предтечи Мессии в образе прор. Илии вместе с др. «духоносными» людьми - предвестниками нового эона, когда Дух Божий будет дан всему человечеству (Таргум на пророков. Иоиль 2. 28-29). II. Учение о Св. Духе в синоптических Евангелиях. В совр. библеистике принято считать, что Евангелия расходятся в интерпретации действий Св. Духа, причем различия отмечаются не только между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, но и между синоптическими Евангелиями, особенно Евангелиями от Матфея и от Луки. Нек-рые исследователи полагают, что в Евангелии от Луки присутствует преимущественно ветхозаветное понимание Духа: Он действует только как «пророческий Дух», вдохновляя на пророчество, давая откровение, премудрость, но при этом не являясь источником чудотворений и исцелений ( Schweizer. 1969; Haya-Prats. |
| счету). Здесь также приводится цитата из Книги прор. Иоиля (2. 28-32), с небольшими отклонениями, по греч. переводу LXX. Согласно пророку, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоиль 2. 12-18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть. Обетование спасения, к-рым завершается цитата, служит прологом к следующему фрагменту речи, в к-ром П. излагает главный пункт своей проповеди (Деян 2. 22-28). Говоря об Иисусе, П. ссылается на совершённые Им «силы, чудеса и знамения». При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание (см.: Иларион (Алфеев). 2017. Кн. 3. С. 46-49, 99). В аресте, распятии и смерти Иисуса П. видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой - действие злой воли человеческой (ср.: Мф 26. 24; Мк 14. 21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за содеянное. В воскресении Христа П. видит исполнение пророчества Пс 15. 8-11. Цитата служит прологом к 3-му фрагменту речи, в к-рой тема Воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду (Деян 2. 29-36). Этот отрывок построен на неск. текстах Псалтири. Сначала П. отсылает к словам Пс 131. 11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем»»), внося нек-рые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено словом «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во 2-м фрагменте речи Пс 15. 10. Наконец, 3-я цитата отсылает к Пс 109. 1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») (ср. также: Мф 22. 42-45). Итак, богословское содержание речи выражается с помощью подборки цитат из знакомых слушателям П. ветхозаветных текстов. В первой речи П., произнесенной перед избранием 12-го апостола, также имеются ссылка на Давида и цитата из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и др. речи, встречающиеся в Деяниях, в частности речь Павла в антиохийской синагоге, близкая к данной речи П. (Деян 13. 16-41) и даже содержащая ту же цитату из Псалтири (15. 10). Очевидно, что отсылка к Давиду как к прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехрист. проповеди. |
| 9.1) и " София, Премудрость Божия " новгородского извода. Несмотря на то, что первая композиция иллюстрирует определенный текст книги Притчей Соломоновых, а вторая носит символический характер, оба иконографических извода связаны с темой воплощения, искупительной жертвы, Страшного Суда и грядущего воссоединения человека с Богом - важнейших элементов Божественного Домостроительства, олицетворением которого, в свою очередь, выступает образ Софии. Обе композиции складываются в XIV-XV вв. Позднесредневековая традиция (начиная с XVII в.) нередко сближает Софию с Богоматерью - отражением такого сближения служит, в частности, т.н. " киевско-ярославская " икона Софии, Премудрости Божией. Сошествие во ад - см. Воскресение. Сошествие Св. Духа на апостолов (Пятидесятница, Троица) - один из двунадесятых христианских праздников, установленный в воспоминание о сошествии Св. Духа на апостолов в Иерусалиме, во время иудейского праздника Пятидесятницы, отмечаемого на 50-й день после Пасхи (Деян. 2.1-13); празднуется в воскресенье восьмой недели после Пасхи. Это событие является исполнением ветхозаветных (Иоиль 2.28-32 и др.) и новозаветных пророчеств (Иоанн Креститель: " Он будет крестить вас Духом Святым и огнем " , Мф. 3.11; Мк. 1.8; Лк. 3.16) и знаменует собой начало действий Св. Духа и рождение вселенской Церкви Христовой. Празднуется с IV века. Праздничные каноны составлены в VII веке Козьмой Маюмским и Иоанном Дамаскиным. Икона " Сошествие Св. Духа " представляет сидящих полукругом апостолов, на которых нисходит Св. Дух в виде языков пламени, под ними в пещере - мужская фигура в короне, олицетворяющая просвещаемые народы; с XVII-XVIII вв. в центре апостольского полукруга окончательно утверждается изображение Богоматери. Икона " Сошествие Св. Духа " входит в состав праздничного ряда иконостаса русского православного храма. Спас в силах - особый тип изображения Христа Пантократора (см.) в радужном сиянии небесной славы и в окружении небесного воинства и четырех апокалиптических животных, символизирующих четырех евангелистов, несущих Его слово во все концы земли. |
| За сынвъ Евр. , „за злодеяние над сынами иудиными“. Указывается, за что постигнет врагов народа Божия наказание. В чем состояло „злодеяние“, точнее определяется в дальнейших словах. есть родительный предметный (ср. Авд.10 ; Авв.2:8, 17 ; Быт.16:5 ; Суд.9:24 ). LXX-mь переводятъ: ξ διιν ιν οδα, „за притеснения (славян. „за сынов Иуды“. В Вульгате читается: „pro ео, quod inique egerunt in filios Iuda“. Понеже кровь праведную на земл своей. Евр. , „за то, что пролили невинную кровь в земле их“. Суффикс при слове некоторые 475 относят к евреям: „пролили невинную кровь в земле евреев“, и думают, что здесь разумеется пролитие крови евреев при нападении египтян в царствование Ровоама, особенно же – при отпадении идумеев от Иудейского царства при Иораме. Но против такого понимания говорит то, что выражение „проливать невинную кровь“ не употребляется о неприятельских нападениях, а встречается обыкновенно о частных убийствах, совершенных в мирное время (ср. Вт.9:10, 13, 21:8, 27:25; 1Цар.19:5 ; 2Цар.3:28 ; 4Цар.21:16, 24:4 ; Пс.93 ; Евр.94:21 ; Пс.105 ; Евр.106:38 ; Притч.6:17 ; Ис.59:7 ; Иер.7:6, 22:3, 17, 26:15 ). Поэтому правильнее думать, что Иоиль говорит здесь о частных разбойнических набегах, какие идумеи нередко делали на владения евреев. Такие набеги, конечно, не обходились без пролития крови. Некоторые толкователи относят суффикс при к египтянам и идумеям. Те и другие, думают, вероятно, часто и безнаказанно убивали евреев, проживавших в их земле, на что и намекает Иоиль. Но такое мнение 476 не имеет данных для себя. История нам не говорит, что в Идумее и Египте нередко умерщвляли евреев, поселившихся там. LXX-mь объясненное нами место переводят: νϑ’ ν ξχεαν αμα διαιον ν τ ατν, „за то, что пролили кровь праведную в земле их“; и в Вульгате „et effuderint sanguinem innocentem in terra sua“. Стих 20-й. же во вки населитс, и въ роды родвъ. Евр. , „а Иудея будет вечно населена и Иерусалим – в роды родов“. Союз употреблен в значении противоположения – но, а: „Египет и Едом сделаются пустынею, а Иудея и Иерусалим будут населены вечно“. Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. См. Ис.60:21 ; Иез.37:25; 43:7, 9 . „Въ роды родвъ“. (LXX-mь: ες γενες γενεν, Вульгата: in generationem et generationem) есть часто встречающаяся формула, которая употребляется для обозначения бесконечного времени. Пс.32 ; Евр.33:11 ; Пс.44 ; Евр.45:18 ; Пс.60 ; Евр.61:7 ; Пс.76 ; Евр.77:9 и др. |
|
|
