| 85 Под пленением подразумеваются духовный плен человека греху и злу, от которого избавляет Христос. Его выносила во чреве Пресвятая Дева Мария. 86 Спасение человека заключается и в преодолении заблуждений – как в мировоззренческом, так и в нравственном смысле (ср. притча о блудном, т. е. заблудшем сыне – Лк.15:12–32 ). Христос – Наставник в поисках выхода. Стоит отметить, что в славянский текст здесь вкралась ошибка, причину которой трудно понять. В греческом тексте все наоборот: «Радуйся, во чреве носящая Наставника заблуждшим; Радуйся, рождшая Избавителя плененным». В 1915 г. по благословению Святейшего Синода Русской Православной Церкви была издана Постная Триодь – первая и по известным причинам последняя из богослужебных книг, исправленных в рамках начатой и незаконченной богослужебной реформы. В ней указанная ошибка была исправлена, но, к сожалению, буквально во всех современных переизданиях Постной Триоди, а также в отдельных изданиях Акафиста копируется неисправленная версия. 87 Праведный Судия – Господь Иисус Христос, к которому Его Матерь обращается с мольбой (умолением) о людях (ср. Ин.2:3–4 ), в том числе о прощении кающихся грешников. 88 Завершение мысли, начатой в предыдущем хайретизме. 89 Перевод: «Радуйся, одежда дерзновения для тех, кто наг». «Нагота» понимается и в буквальном (ср. Иов.1:23 ; Мк.14:52 и др.), и, часто, в символическом или духовном смысле: как обозначение беззащитности, обедненности человека (см. Иов.31:19 , Мф.25:36, 38, 43 ). А главное, здесь нужно вспомнить прежде всего наготу Адама и Евы, которой они до грехопадения не стыдились, т. е. не воспринимали ее как свою беззащитность и ущербность, требующую «восполнения» одеждой. Затем, когда они согрешили, то узнали, «что наги» ( Быт.3:7 ; ср. прим. 51). Иначе говоря, нагота, которой стыдится человек, в Библии и в данном контексте Акафиста выступает как символ состояния греховности, от которого человек может быть избавлен только по милостивому прощению от Бога, но в ответ на настойчивое желание, «дерзновение» человека (ср. прим. 40). Тем самым, когда Бог нисходит к человеку, воплощается в его «наготу» через Пресвятую Деву, «нагому» человеку дается «одежда дерзновения». |
| Относительно чудес, встречающихся в этой книге, скажем словами Кейля: «Священные историки не поставляют для себя цели повествовать о событиях обыкновенной жизни, но желают только свидетельствовать о проявлениях милости и всемогущества Божия к людям. Поэтому кн. Даниила сохранила нам только такие факты, чрез которые Бог Израилев открыл свое могущество пред языческими монархами, избранными Им для наказания Своего народа. Бог хотел обязать их чрез это воздать славу Ему и заставить признать, что Он один управляет миром и что Он имеет силу, как для спасения верных слуг своих, так и для смирения людей, ходящих гордо... Цель эта была достигнута: эдикт Кира не ограничивается дозволением иудеям возвратиться в отечество, но воздает славу Богу Небесному и повелевает построить для Него храм» ( 1Ездр.1:1–4 ). 23 б) Еще менее представляются основательными суждения критиков, утверждающих, что в кн. Даниила учение об ангелах заимствовано у раввинов, и что в его книге есть много нового учения сравнительно с другими священными писателями, жившими раньше Даниила и ему современными. Если ангелы у Даниила ( Дан.10:13 ) совершенно таковы же, какими они описываются у раввинов, то, конечно, раввины, не всегда правильно объясняющие Св. Писание, почерпнули свои писания у Даниила; следов же нового учения здесь совсем нет, потому что выражение сын Божий ( Дан.3:25 ) употребляется об ангелах у Иова ( Иов. 1:6,2:1,38:7 ); троекратную дневную молитву ( Дан.6–10 ) можно видеть в Пс.54:18 ; обычай во время молитвы обращаться к Иерусалиму был и в древние времена ( 2Пар. 6:34: 38 ), учение о воскресении мертвых ( Дан.12:2,3:10 ) находим у Иова ( Иов. 19:26 ; Исх. 3:6 ; ср. Мф.22:22 ) и в других местах Ветхого Завета. Из числа возражений отрицательной критики, направленных к доказательству неподлинности всей книги пр. Даниила, можно указать следующие: 1) говорят, что иудеи поместили кн. Даниила в отделе кетубим или агиографов, но об этом уже сказано было выше, когда говорили о месте, занимаемом книгою пр. Даниила в еврейском каноне; |
| 60. Итак, Господь желает, чтобы Его чаще искали: Он удаляется, бежит для того, чтобы возбудить (resuscitet) благодать (gratiam), которую, — он желает, — чтобы ты возбуждала в себе сама, как написано (в послании) к Тимофею: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, живущий в тебе чрез» возложение рук моих (2 Тим. 1:6). И та, которая уже возгрела в себе этот дар (gratiam), становится (как бы) раненой любовью, как сказала та (невеста): «яко уязвлена любовию аз есмь» (Песн. 5:8), конечно под тем условием, если вы возгрели и возбудили любовь. А что это значит, мы поймем, если припомним, что Господь Иисус есть стрела; Ему говорит Отец: положих тя, «яко стрелу избрану» (Ис. 49:2). А так как Он сам есть любовь, то существуют, конечно, и стрелы любви, которыми Он наносит раны ищущим Его. И действительно связанныя узами оне следуют за Ним; тех, которых Он ранит, Он же и привязывает (ligat). Есть, следовательно, даже узы любви; ими связан был Павел, который говориг: «Павел, юзник Иисус Христов» (Флм. 1:1). 61. О существовании ран любви свидетельствует также Иов, больше котораго никто не любил Христа; он любил Его даже в страданиях своего собственнаго тела. Посему-то он говорил: «стрелы бо Господни в теле моем суть, их же ярость испивает кровь мою; егда начну глаголати, бодут мя» (Иов. 6:4). Существуют, следовательно, раны любви, и раны благия: лучше раны друга, чем добровольныя лобзания врага (Прит. 27:6). Иеремия точно также сгорал и не мог выносить огня любви, которым пылал при исполнении пророческаго служения (Иер. 20:9). Его ввергали даже в ров, ибо он возвещал иудеям будущия разрушения и не мог молчать (Иер. 38:6). Побивали камнями и Стефана, а он эти раны за Христа принимал как раны любви, с чувством благочестиваго расположения (Деян. 7:58). Подвергались побоям апостолы, и радовались (Деян. 5:40). Как благ Господь, ради Котораго и обиды сладки и смерть приятна! И даже очень приятна, потому что она дарует безсмертие. Глава десятая 62. «Во всяко время, — говорит (Екклезиаст), — да будут ризы твои белы» (Еккл 9:8). Что же более девства? Что более незапятнаннаго одеяния целомудрия? Прекрасно, конечно, целомудрие супружеское и целомудрие вдовства: чисто всякое целомудрие, но, может быть, не всякое бело, или же бело не во всякое время. Не бело оно, если кто не имеет власти над своим телом, когда молитва откладывается до (другого) времени. Посему прекрасно говорится о девстве: «во всяко время да будут ризы твои белы и елей на главе твоей» (Еккл. 9:8), чтобы светильники твои всегда могли светить и не угасли, когда начнет приближаться Тот небесный Жених (Матф. 25:6). |
| М.Д. Благовещенский Глава третья Ст. 1–3. Аз муж видя нищету (мою) в жезле ярости Его на мя. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет. Обаче на мя обрати руку Свою весь день В начале каждого из трех первых стихов пророк поставляет местоимение первого лица, желая отметить этим переход к описанию личных страданий. Аз муж видя нищету. Побуждение, по какому пророк останавливается на личных страданиях, заключается в том, что страдания эти были особенно тяжелы; он воочию видел, на собственном опыте узнал всю тяжесть постигшей народ нищеты, т.е., бедствия. Поят мя и отведе мя во тму, а не во свет . Пророк по преимуществу осужден был на беспросветную печаль и мучения. Хотя образ тьмы и употребляется в Св. Писании как указание на печаль и страдания (ср. особ. Иов.12:25 и Ам.5:18 ), тем не менее очень возможно, что этот образ избран пророком не без влияния воспоминаний об обстоятельствах личной жизни, именно, – о заключении в темнице ( Иер.37:16, 29 ). Обаче на мя обрати руку Свою весь день , т.е., непрерывно, постоянно. Пророк так глубоко чувствовал карающую руку Божью, что ему казалось, будто бедствия предназначались служить наказанием не всему народу, но одному ему. В 3 ст. в еврейском тексте поставлены два глагола , имеющие одинаковое значение: «обращать». Один из этих глаголов LXX пропускают, быть может, с целью избежать повторения. Из греческого текста эта особенность перешла и в славянскую библию. Впрочем, в некоторых кодексах греческий текст восполнен по еврейской библии. Так, у Оригена 13 ст. читается πλν ν μο πστρεψε (κα στρεψεν) χερα ατο. Также и в кодексе 88 и в Syro–Hex. (см. Field), У бл. Феодорита: πστρεψεν, λλαξε χ. αυτ. То же и в кодексах 22, 36, 48, 51, 96, 198. Ст. 4–6. Обетши плоть мою и кожу мою, кости моя сокруши. Согради на мя и объя главу мою и утруди. В темных посади мя, яко же мертвые века Начиная с 4-го ст., пророк приводит целый ряд образов, в которых точнее определяет, в чем заключался тот жезл ярости, о котором говорилось выше. Обетши плоть мою , и пр. Плоть и кожа – внешние, наружные части тела, кости – внутренние. Страдания пророка были так тяжелы, что как будто бы и внешние и внутренние части организма, – следовательно, все тело его поражено было болезнью, как будто бы все оно обветшало, сделалось негодным, как изношенная одежда (ср. Иов.30:17, 13 ; Ис.38:13 ; Притч.5:11 ). Но источник страданий пророка не внутренний только, не одни только болезни его тела, а и внешний. Согради на мя и пр. И извне пророка со всех сторон окружают бедствия. Судьба его подобна судьбе окруженного врагами города. Для пророка как бы отрезаны все пути ко спасению. |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| Это, как представляется здесь, страна, слишком отдаленная от жизни и Самого Подаятеля ее – Бога, страна тьмы и мрака, куда почти не проникает ни один луч величия и славы Божией, страна почти никогда ненарушимого покоя или сна, молчания или безмолвия, так что в ней не слышится даже и хвалы Господу ( Иов.14:10–12, 3:17, 18 ; Пс.30:18, 87:13, 93:17, 113:24, 25 ; Ис.29:4, 38:18 ; Иер.51:39 ). Жители же ее – это сознательно-разумные существа, но только удрученные самой крайней немощностью и слабостью своих душевных сил. Если они говорят или беседуют, то самым тихим и едва слышным голосом. Если их чувства иногда приходят в некоторое движение, при появлении к ним известных им на земле лиц, то скоро они утихают и потухают, уступая собой место ничем не трогающейся нечувствительности. Вообще же они настолько слабы и беспомощны, что оказываются даже бессильными познавать Бога и возносить Ему подобающие хвалы ( Иов.26:5, 6 ; Ис.14:9, 10 ; Иез. 31:16, 17 ; Пс.6:6, 48:15, 113:25 ; Ис.38:18 ). Естественно поэтому было, ввиду этого, Ветхозаветным праведникам желать того, чтобы Господь избавил их души от ада преисподнего, а также естественно было, при своих верованиях в благодетельное пришествие Мессии, веровать и надеяться, что некогда настанет и то время, когда, если не все, то души праведных будут освобождены из власти ада и войдут в ближайшее общение с Богом. Этой именно верой и надеждой проникнуты слова Псалмопевца: плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети нетления ( Пс.15:9–10 ), обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя ( Пс.48:16 ), а также слова Екклезиаста: и возвратится перст в землю, яко же бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его ( Еккл.12:7 ). Ею, конечно, одушевлялись и все благочестивые иудеи, подтверждением чему могут, между прочим, служить встречающиеся в Книге Премудрости Соломоновой такого рода отрадные по поводу смерти рассуждения, что «души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их, что тогда как для многих исход их кажется погибелью, отшествие их от нас уничтожением, они пребывают в мире ( Прем.3:1–3 ) и живут вовеки, имея награду в Господе и попечение у Вышнего ( Прем.5:15 ); потому-то знать Бога есть полная праведность, и признавать власть Его – корень бессмертия ( Прем.15:3 ), соблюдение же закона – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу» ( Прем.6:18–19 ). |
| Мы чувствуем эти тонкости только потому, что сами говорим на русском языке, но многие подобные нюансы в употреблении греческих или еврейских форм и конструкций от нас явно ускользают. Поэтому не стоит торопиться с утверждением, что аорист в Рим 5:12 (все согрешили) обязательно означает лишь однократное грехопадение праотца Адама и более ничьё, или что memanThson в Откр 3:19 (покайся) позволяет лишь однократное покаяние на протяжении всей жизни. Может быть, так, а может быть, и нет, но употребление самих этих грамматических форм ещё ничего не доказывает. Особенно неубедительно выглядят доводы, основанные на употреблении служебных слов (артиклей, древнееврейского показателя прямого объекта ta): разумеется, они употребляются не произвольно, тут есть определённые правила и тенденции, но они могут легко нарушаться, особенно в ветхозаветной поэзии, где частота употребления этих служебных слов вообще заметно ниже, чем в прозе. Да и в прозе артикли употребляются всё же не по таким строгим правилам, как в современных европейских языках, причём это относится в равной мере и к древнееврейскому, и к древнегреческому языкам. Что бы ни означало выражение из Ветхого Завета сыны Божии, трудно обнаружить какую бы то ни было разницу в значении между этим выражением с артиклем ( ynb, как в Иов 1:6) и без него ( ynb, как в Иов 38:7). “В Библии точно сказано…” Казалось бы, что может быть надёжнее, чем прямо и непосредственно следовать тому, что сказано в Библии? Но на самом деле не всегда это возможно сделать так просто, сначала нужно определить степень точности высказывания. Например, книга Исход описывает, как от моровой язвы вымер весь скот Египетский (9:6). Итак, Библия ясно учит: у египтян не осталось совсем никакого скота. Но тут же мы читаем, как на вполне живом их скоте появляется воспаление (9:10), затем скот гибнет ещё и от града (9:25), и, наконец, погибает все первородное от скота (11:5). Стало быть, слова весь скот в Исх 9:6 можно понять только как преувеличение (ср. выражение из нашей повседневной речи: все деньги тратит на выпивку). Разумеется, это относится и ко многим другим случаям метафорической и иной образной речи. |
| 10. Что же? За это хулить ли надлежало Творца или паче покланяться Ему? И доселе я еще не говорил о сокровенных делах Его премудрости. Посмотри на весну и на цветы всякого рода, которые при самом сходстве различны; посмотри, как красна роза, и бела лилия: они от одного дождя, и из одной земли. Кто уразнообразил оные? Кто сотворил их? Рассуди, какая соблюдается бережливость: одно вещество древа частью обращается в кору, а частью в различные плоды, а Художник один. В одной виноградной лозе часть идет в ветвь, часть в отпрыски, часть в листья, часть в кисть и часть в ягоды. Подивись и тому, сколь частыми коленами препоясал Художник тростник. Из одной земли пресмыкающиеся происходят, и звери, и скоты, и древа, и снеди, и золото, и сребро, и медь, и железо, и камень. Одно естество воды, но из него рождаются рыбы и птицы; и как одни плавают в водах, так и другие летают в воздухе. 11. Сие море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа (Пс. 103, 25). Кто может поведать красоту рыб, в нем плавающих? Кто может поведать величину китов и свойство земноводных животных, по которому они обитают и на твердой земле, и в водах? Кто может поведать глубину и широту моря, или чрезмерное стремление волн? Но оно стоит в пределах своих, потому что Бог сказал: до сего дойдеши и не прейдеши, но в тебе сокрушатся волны твоя (Иов. 38, 11). Оно и показывает лежащее на нем повеление сие: когда устремляется волнами к берегам, то оставляет на них явную некоторую черту, как будто показывая зрителям, что оно не преступило положенных ему пределов. 12. Кто может исследовать естество птиц воздушных? Одни из них имеют язык, способный к пению, другие различными испещрены цветами, иные, возлетев на высоту, среди воздуха стоять неподвижно, например, ястреб. Ибо, по Божественному повелению, ястреб распростер криле, стоит недвижим, зря на юг (Иов. 39, 26). Какой человек может усмотреть высоко взлетевшего орла? Если же ты не можешь увидеть самую бессловесную высоко возлетевшую птицу, то каким образом хочешь постигнуть Творца всех вещей? |
| Место, куда отходила всякая разлученная с телом душа, носит на языке священных писателей название „шеол“. Хотя описание, какое дается ему, и сходно с описанием могилы вообще, тем не менее объединять его с этой последней ни в каком случае нельзя. Оно изображается как место неизмеримо глубокое ( Чис.16:30 . Втор.32:22 . Пс.62:10 . Иез.26:20 . Иов.26:6 ) и, где бы кто ни умер, для всех общее ( Иов.30:23 . Притч.21:16 ), а ни того, ни другого о могиле сказать нельзя. Мог ли, например, о могиле Иосифа говорить Иаков: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю ( Быт.37:35 ), когда сын его казался ему зверями растерзанным а, следовательно, и непогребенным? Не могила разумелась, очевидно, и другими Патриархами, когда говорили они о посмертном приложении своем к отцам и народу ( Быт.25:8, 35:29, 49:33 ). Точно также и состояние умерших хотя и изображается как состояние молчание ( Пс.93:17 ), забвения ( Пс.87:13 ) и неспособности ни к прославлению Бога ( Пс.87:11 . Пс.6:6 . Ис.38:18–19 ), ни ко всякой другой деятельности ( Пс.87:5 ), тем не менее оно есть состояние жизненное. Чем, как не жизненным души состоянием можно объяснить случаи воскрешения мертвых, а таких случаев указывается три: воскрешение пророком Илиею сына вдовы Сарептской ( 3Цар.17:22 ), воскрешение пророком Елисеем сына Саманитянки ( 4Цар.4:35 ) и воскрешение мертвого от прикосновения к костям Елисея ( 4Цар.13:21 ). И возвратилась, говорит писатель 3-ей книги Царств по поводу воскрешения сына вдовы Сарептской, душа отрока сего в него и он ожил ( 3Цар.17:22 ). Будучи состоянием жизненным, оно есть вместе и состояние сознательное. Что ты тревожишь меня, чтобы я вышел, говорит Самуил Саулу, когда тот вызван был волшебницею Аендорскою ( 1Цар.28:19 ). И ты сделался бессилен, как мы, говорили, по изображению Пророка Исаии, цари и вожди народов, когда узрели в аде, в среде себя, Навуходоносора, царя Вавилонского ( Ис.14:10 . Сравн. Иез.32:21 ). Если бы места эти даже и не были изображением действительных событий, как признают их рационалисты, то, во всяком случае, они важны, как доказательство, что вера в сознательное существование души в шеоле у евреев была и что она имела какое-либо для себя основание. |
| Так, Юнгеров указывал на то, что отдельные евр. слова и выражения употребляются только в И. к. и Пятикнижии: - денежная единица (Быт 33. 19; ср.: Иов 42. 11), глаголы - ощупывать (Иов 5. 14; Втор 28. 29), - глотать (Иов 39. 24; Быт 24. 17). Только здесь встречаются выражения «доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27. 3; ср.: Быт 2. 7), «умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42. 17; ср.: Быт 15. 15; 25. 8; 35. 29). Юнгеров полагал, что Моисей мог узнать историю Иова во время многолетнего пребывания в Аравийской пустыне ( Юнгеров. 2003. Т. 2. С. 197). То, что И. к. была составлена до вавилонского плена (в окончательной форме незадолго до этого события) и была известна уже прор. Иезекиилю, по его мнению, подтверждает упоминание Иова в книге этого пророка (Иез 14. 14-21). Однако только на этом основании нельзя сделать вывод о существовании И. к. в ее нынешней форме (42 главы), можно говорить лишь о бытовании в то время предания об Иове. В совр. научной лит-ре выводы о датировке И. к. основаны прежде всего на анализе нек-рых свидетельств, имеющихся в тексте, богословских идей, особенностей структуры И. к. и использования языковых средств, а также на результатах сравнения этой книги с др. библейскими книгами. Персид. периоду (иногда уточняют: кон. VI-V в. до Р. Х.) могут соответствовать упоминания караванных путей (Фемайских и Савейских - Иов 6. 19), правителей и чиновников (царей, советников, князей - Иов 3. 14-15). Есть сходства в представлениях с Пс 38, 50, 74; не имея точной датировки этих псалмов, нельзя и точно определить время составления И. к. Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Важным фактом при определении даты написания книги является ее отношение к т. н. Второисаии - разделу Книги прор. Исаии (Ис 40-55), датируемому, по мнению библеистов, концом эпохи вавилонского плена. Одной из основных тем Ис 40-55 является тема страдания «Отрока Господня», под к-рым исследователи понимают либо народ Израиля, либо Мессию. |
|
|
