| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Тема страдания праведника почти не обсуждается в раввинистической экзегезе; там, где об этом говорится, тексты получают традиционную интерпретацию (страдание как наказание для очищения; см.: Вавилонский Талмуд. Берахот. 63a); соответственно Елиуй как представитель иудейской ортодоксии иногда получает высокую оценку раввинов. Раввинистическая экзегеза часто использует И. к. во мн. др. контекстах (перечень обсуждаемых в Мишне и Талмуде мест из текста И. к. см. в: Wiernikowski. 1902. S. 89-91; богатый раввинистический материал раннего времени содержит комментарий XII в.: Masnut, Samuel ben Nissim. Mayan gannim: perush al al sefer Iyyov/Hrsg. S. Buber. B., 1889; ср.: Baskin. 1983. P. 130). Слова Бога о творении (Иов 38-41) толкователи используют при описании красоты сотворенного мира (ср.: Wiernikowski. 1902. S. 25-26, 65-78, 82). Мн. стихи понимаются как указания на Тору и ее изучение (Ibid. S. 21-23, 59-64, 80-81). Правовые предписания также могут обосновываться с помощью И. к. Так, в словах: «...и если есть порок в руке твоей, а ты удалишь его и не дашь беззаконию обитать в шатрах твоих» (Иов 11. 14) - видят запрет держать дома оплаченное долговое обязательство (Вавилонский Талмуд. Кетуббот. 19b); слова: «Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою...» (Иов 1. 20) - воспринимают как указание, что одежду нужно разрывать стоя (Вавилонский Талмуд. Моэд Катон. 20b; Wiernikowski. 1902. S. 79). В Вавилонском Талмуде также отрицается, что в И. к. засвидетельствована вера в воскресение (Бава Батра. 16a). Средневековые еврейские толкования В раввинистической традиции 1-м полным толкованием на И. к. является сочинение Саадии Гаона (882-942), написанное на араб. языке (изд.: Seadya, Gaon. Iyyov: Im Targum u-Peruš hag-Gaon Rabbenu Saadya Ben-Yosef Fayyumi/Ed. J. Kafah. Jerusalem, 1970; англ. пер.: The Book of Theodicy: Transl. and Comment. on the Book of Job by Saadiah ben Joseph al-Fayyumi/Ed. L. E. Goodman. New Haven, 1988). В XII в. в Алеппо (Халебе) комментарий к И. к. составил Шмуэль бен Ниссим Маснут ( Samuel ben Nissim Masnuth. |
| «Без вины (напрасно)» – хинам имеет тот же корень, что «благодать» (хен) и «миловать» (ханан), поэтому означает – «даром» (без платы), напрасно (туне), " без причины« (безвинно). О своих ненавистниках Христос сказала ( Ин.15:25 ) словами из Псалма: «они возненавидели меня напрасно» – без вины, даром (см. Пс.35 /34:19; Пс.69 /68:5). Тот, Кто имел власть миловать, прощать и одаривать – Ему «без вины», «даром» выкопали яму с сетью. Вражда против Христа- Мессии происходит даром (хинам) – имеет под собой полное извращение понятия «благодать» (хен), когда уже полностью отреклись от прошения «помилуй» (ханан). Далее говорится о диаволе – вдохновителе вражды: Пс.34:8 Придет на него – опустошение, которого он не знал, и сеть, которую он скрыл, уловит его [самого]. Опустошение – он впадет в него. «Опустошение» – шоа имеет те же буквы в корне (возможно, и сам корень тот же), что «пустота» (шав); обозначает полную лишенность, когда сокрушились все прежние формы (отсюда неточный перевод «гибель, пагуба» 194 . Термин имеет яркий мистический смысл, особенно в сочетании с однокоренным: шоа у-мешоа «опустошение и опустошенность» ( Соф.1:15 ; Иов.30:3 ; Иов.38:27 ). В Книге Иова Господь в напряженной мистической форме говорит о Своем безмужнем зачатии (как о пролиянии бурного ливня), затем о Своем Воскресении – как о прорастании из пустоты Шеола ( Иов.38:25–27 ). 25 Кто проложил для ливня протоку и путь для громовых гласов, 26 чтобы одождить на землю, где нет мужа, степь, в которой нет человека, 27 Чтобы насытить пустыню и опустошенность (шоа у-мешоа) и чтобы израстить всход растения (травы): Название ада Шеол возможно происходит от корня со значением – «пустое» и указывает на шоа – пустыня, пустое место 195 . В библейском воззрении грех понимается как опустошение (чему соответствует Шеол) либо опустошенность – чему соответствует бездна Аваддон, нижняя часть Шеола 196 . В речи к Иову Господь говорит: |
| Особенно жадны обитатели irsitu к запаху фимиама; Эреснигаль восклицает: «Когда Таммуз играет на флейте из лапись глазури с янтарным кольцом, «Когда, вместе с ним, играют для меня плакальщики и плакальщицы, «Мертвые восстают и обоняют благовоние» 81 . II. Древне-еврейские представления Исходным пунктом для еврейских представлений о загробной жизни служила мысль о непрекращаемости настоящих социальных отношений и за могилой; ясное дело, что в семейной усыпальнице общение могло бы происходить лишь в тесном кругу родственников, и для общения всех вообще семей, родов, племен и т. д. необходимо особое место. Таким местом и был . Нельзя согласиться с некоторыми учеными, которые слово шеол переводят словом – могила, так как этому противоречит ясный смысл Быт.37:35 : «собрашася вси сынове Иакова и и дщери его и приидоша утешити: и не хотяще утешитися, глаголя: яко сниду к сыну моему сетуя в шеол, и плакася о нем ( Иосиф) отец»: Иаков хорошо знает, что его сын растерзан зверями, следовательно, говорить о встрече с ним в одной могиле нельзя, и, таким образом, слово имеет вообще совершенно иное, не материальное значение. Иаков говорит о свидании с Иосифом там, где материальные объекты не могут иметь места, а только духовные. Этому как раз отвечает библейская антропология, которая учит о дихотомии человеческого существа ( Быт.2:7 ), при которой духовное начало может свободно отделяться от тела и проявлять ту или иную активность ( Быт.35:18 ср. 3Цар.17:21–23 ). «Саул и писатель книги Царств верят, что умерший телесно Самуил не прекратил своего существования и может являться на земле, чтобы принять даже участие в ее жизни» ( 1Цар.28:1–25 – Юнгеров); источником духовной субстанции прямо считается Сам Творец, к Которому она и устремляется после смерти организма ( Еккл.12:7 ). Шеол – место пребывания душ усопших. Он находится глубже моря и оснований гор ( Иов.26:5 ; Втор.32:22 по евр. т.). Прор. Амос явно противополагает его небу (9:2 ср Пс.138:8 ), как антитезу небесному жилищу, – это – преисподняя, мир особого характера, который иудейская мысль представляла образно, как темницу с громадными вратами ( Иов.38:17 ; Ис.38:10 ), около которых находятся привратники, следящие за прочными запорами ( Иов.17:16 по евр. |
| Но об этом еще будет случай говорить. VI. Премудрость и благость Божия в человеке От устройства мира физического св. писатели восходят мыслью к устроению мира нравственного. Если всё в мире устроено с удивительною целесообразностью или премудростью, если определено число и мера самых малых вещей, если каждая тварь бытием своим и свойствами свидетельствует о великой благости Творца: то, конечно, Зиждитель мира явил еще большую премудрость и благость в природе человека, для которого и создан весь обитаемый нами мир, и, конечно, еще более чудная целесообразность – в судьбах мира нравственного, хотя человек не всегда её понимает. Указуя на чудеса премудрости и благости Божией в природе видимой, на ее чудное устройство, св. писатели внушают смиренную преданность Промыслу, который, конечно, более печется о человеке, чем о вещах бездушных, и с большею мудростью и благостью устрояет судьбы его, хотя человек не может проникнуть во все планы Провидения. Такие убеждения находим у Соломона в книге Премудрости, у сына Сирахова, у Екклезиаста, когда они решают вопрос, занимающий умы людей от глубокой древности, именно: почему блага земные разделены не равно, почему благочестивые часто страдают, а нечестивые благоденствуют. На это же убеждение в мудром устроении мира нравственного наводить Бог Иова в Своей обличительной речи, указывая страждущему праведнику на чудеса Своей мудрости в устройстве мира вещественного. «Кто уготова дождю велию пролияние и путь молнии и грома? Кто исчисляй облаки премудростью? Кто врану уготова пищу?» и т. п. ( Иов. 38:25 ; Иов. 38:37 ; Иов. 38:41 ). Глубочайшая мысль, скрывающаяся во всех вопросах, которые Бог предлагает Иову (главы 38–41 Иова), та, что расположивши всё числом и мерою в мире вещественном, конечно, соблюл тот же закон премудрости в устройстве человека и его судеб. Точно так и Сам Спаситель внушает нам доверенность к Промыслу, указывая на попечительность Божию о самых малых тварях. «И о одежди что печетеся? – говорит Господь, – смотрите крин сельных, како растут: не труждаются, ни прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельное днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает: не много ли паче вас, маловери ( Мф. 6:28–30 )? Не две ли птицы ценятся единым ассарием? И ни едина от них падет на земли без Отца вашего? Вам же и власи главнии вси изочтени суть» ( Мф. 10:29–30 ). |
| В Библии мы обнаруживаем всевозможные названия земель, имена царей, названия городов, описание событий, что говорит о скрупулезности ее повествования. Более ста лет светские историки вели интенсивные исследования, желая опровергнуть Библию. Теперь же историки изучают Библию, чтобы проверить достоверность своих исследований. Мы живем в счастливое время, когда нас уже не атакуют постоянно вымыслами о ложности Библии. Достоверность и точность Писания во всех деталях общепризнанна. Но, опять же, точность во всех деталях не является доказательством богодухновенности. У меня есть телефонный справочник, и он точен во всех деталях. Но является ли он богодухновенной книгой? Конечно же, нет. Изложенные в нем данные были известны издателю и прошли тщательную проверку. А не говорится ли в Библии о том, что людям тех лет не было известно? Это поразительно, но в текстах Библии мы находим данные естествознания, о которых люди не имели представления во времена их написания! Лишь спустя тысячи лет, благодаря развитию науки и техники, в результате тщательных исследований и гениальных открытий люди узнали, о том, о чем в Библии было сказано изначально. Многие тысячи лет назад Библия утверждала, что Земля круглая (Исаия 40:22); что она свободно висит в пространстве ( Иов. 26:7 ); что звезд на небе бессчетное число ( Бытие 22:17 ), хотя до изобретения телескопа были известны лишь около 1500 звезд – те, что видны невооруженным глазом. В Библии сказано, что созвездия меняют свои очертания со временем ( Иов. 38:31 ); что воздух имеет вес ( Иов. 28:25 ); что жизнь обеспечивается кровообращением ( Бытие 9:6 ); что Луна и Солнце имеют разный размер ( Бытие 1:16 ); что земная кора находится в изостатическом (равновесном) состоянии (Исайя 40:12); что на Земле существуют разные часовые пояса (Матфей 24:27 ср. Лука 17:34–36); что существует круговорот воды в природе (Еклизиаст 1:7). Именно в Библии, за 3500 лет до того, как люди узнали о существовании бактерий, являющихся причиной инфекционных заболеваний, описаны основы гигиены и эпидемиологии (Второзаконие 23, Левит 15 ). Люди еще не знали, что такое микроб, но в Библии было описано, как не заразиться, как осуществлять противоэпидемические мероприятия, как организовать карантин. |
| “Кто хлябям льющимся отверзает проток и проводит громоносным тучам стезю — оросить землю, где нет людей, и пустыню, где никто не живет, — дикую степь насытить водой, побуждая траву идти в рост?” (см. Иов 38:25–27). Ибо вдали от человеческой заботы и человеческой выгоды есть своя, дикая жизнь, жизнь степной травы и вольного зверя, и она подвластна только своим собственным законам, но имеет в пространстве мира нисколько не менее правомочное место, чем жизнь людей. Вольное не сделать ручным, необузданное не подчинить мере. “Кто дал зебре волю ее и узы дикого осла расторг, которому назначил Я жилищем — степь, и домом — пустые солончаки? Он смеется над шумом городов, окрик погонщика ему незнаком; в горах он отыскивает себе корм и всякую зелень найти рад” (см. Иов 39:5–8). Дикие звери — ничьи, “Божьи”, из них не извлечешь выгоды: буйвола не принудишь работать на поле. Но даже боевой конь, казалось бы, прирученный человеком, являет непонятный и грозный избыток отваги и мощи: «Ты ли даровал силу коню и гривою шею ему облек, и научил прыгать, как саранча? Грозно храпение его ноздрей! Веселясь, он взрывает копытом прах, в битву бежит, являя мощь; он не сробеет, ему страх смешон, не побежит он от меча! Над ним звенит колчан, сверкает копье и дрот. С ярым храпом он глотает прах, не сдержать его при звуке трубы! При трубном гуле он ржет: “Го-го!” — издалека чует он бой, клики вождей и бранный вопль!» (см. Иов 39:19–25). Но окончательно выявляется несостоятельность человеческой меры при описании двух чудо-зверей — Бегемота и Левиафана. Оба они имеют конкретные черты реальных животных (гиппопотама, которого и мы называем еврейским словом бегемот, и нильского крокодила), но их образы перерастают в мифологические символы первозданного хаоса. Это относится уже к Бегемоту: “Воззри: Я Бегемота сотворил, как тебя; травой он кормится, словно вол. Какая мощь в чреслах его, и твердость в мышцах его живота! Как кедр, колеблется его хвост; сухожилия бедер его сплелись. Ребра его, как медяная труба, |
| IV. Следующим этапом развития учения о Премудрости является книга Иисуса сына Сирахова. Она была написана около 180 года до Р. Х. 30 . Ее греческий перевод был составлен на 38 году царя Евергета, может быть Птолемея VII — Евергета II (170–116 до Р. Х.). Книга эта, в отличие от Еккл, Иов и даже Вар 3–4, не ставит никаких жгучих вопросов. Автор ее, иерусалимский буржуа (по меткой характеристике, данной бенедиктинцем Дюсбергом) 31 , задался целью подвести итоги всего накопившегося до него богословского наследства хакамим. Но так как подведение итогов есть и неизбежное их истолкование, и так как сын Сирахов не только изучил труды своих предшественников, но и вообще был книжником и потому хорошо знал Священное Писание, то книга Иисуса сына Сирахова есть в сущности уяснение опыта хакамим в свете всего священного наследия Израиля. Это объясняет, почему эта книга занимает столь важное место среди творений израильских хакамим. Сир уделяет внимание ставшей классической теме о воздаянии. Как и Притч, книга эта ничего не знает о тайне бессмертия. Но зато автору ее хорошо известны те противоречия, над которыми задумывались Иов и Екклезиаст. Он считает, что они отчасти находят свое объяснение в солидарном характере ответственности за грех (3:11; 41:8; 23:34–35). Кроме того, исходя из своей веры в справедливость и в милосердие Божие, сын Сирахов утверждает, что невозможно судить о счастье человека до его смерти (11:26). Потому не следует спешить высказывать суждений о делах Божиих, ибо то, что на первый взгляд представляется как дело злого случая, может впоследствии оказаться делом благого Промысла. Но и при этих разъяснениях Сир признает, что тайна остается тайной и, подобно Иов, призывает верующего читателя смиренно пред нею преклониться. Но богословский интерес Сир не ограничивается вопросом о воздаянии. Он задумывается и над историей вообще. Он не раз ссылается на факты прошлого и даже на современные события, и это для того, чтобы понять некоторые законы Божественного управления как отдельными человеческими личностями, так и целыми народами 32 . Этим он еще более решительно, чем его предшественники, вводит историю в орбиту внимания учения о Премудрости: он прямо отправляется от соображений исторического характера в построении своей философии жизни и мира. Но еще замечательно то, что он — первый среди хакамим, поставивший вопрос о метафизической природе зла. Здесь он, отправляясь от Быт 1–3, показывает, что зло не от Бога, что оно появилось тогда, когда человек отвернулся от Бога, и потому категорически связывает факт существования смерти с грехом (25:27; 40:8–10; 41:3–4 и т. д.) 33 . |
| Пророк Исайя делал записи ( 2Пар.26:22 ; Ис.8:1 ) и диктовал писцу ( Ис.30:8 ). Его современник царь Езекия писал письма Ефрему и Манассии ( 2Пар.30:1 ; ср.: Ис.38:9 ) и получал письма от Сеннахирима, царя Ассирии ( Ис.37:14; 39:1 ; 2Пар.32:17 ). Пророк Иеремия диктовал своему помощнику Варуху ( Иер.30:2; 36:27; 45:1 ), что, вероятно, делали пророк Осия ( Ос.8:12 ) и пророк Малахия ( Мал.3:16 ), ибо письменное слово было важной частью пророчества ( 2Пар.21:12 ), о чем говорит Иов ( Иов.19:23 ). Пророк Даниил и вавилонские мудрецы умели читать и, следовательно, писать по-арамейски ( Дан.5:24 и дал.). В пределах империи осуществлялся активный обмен корреспонденцией. Неемия подписал обязательство перед Богом ( Неем.9:38 ), тогда как его противники в Самарии, а также правители других земель, писали персидскому царю ( Езд.4:6,7; 5:7; 6:2 ). Ездра был профессиональным писцом, в обязанности которого входило написание указов, или государственных документов, на местных диалектах (8:34). Высшие чиновники, вроде Мардохея, писали от имени царя ( Есф.9:28 и дал.), который прикладывал свою печать ( Дан.6:25 ) 162 . История библейской письменности. Еврейская письменность. Начиная примерно с 3100 г. до Р.Х., письменность была на всем древнем Ближнем Востоке признаком цивилизации и прогресса. Еще до времени записи Божественного Откровения на Ближнем Востоке существовало несколько видов письменности. На основании данных археологии можно сделать вывод, что примитивная письменность существовала в двух вариантах: пиктографическом и символическом. В пиктографическом письме угадываются очертания изображаемых предметов, например, руки, ноги, головы, дома и т.п. Образцом пиктограмм могут служить надписи, обнаруженные в Кише (ок. 2700–2400 гг. до Р.Х.) и Эламе (ок. 2370–2225 гг. до Р.Х.). Символическое письмо состоит из символов, по форме не обязательно похожих на обозначаемые ими предметы. Примеры можно найти в надписях из Ура (ок. 2575–2400 гг. до Р.Х.) 163 . Более совершенными видами письменности были клинопись и египетское письмо. Клинопись – наиболее ранняя из известных систем письма. Она возникла в Месопотамии на основе более древнего примитивного письма. Саму форму во многом определил писчий материал – глиняная табличка, на которой, пока глина ещё мягкая, деревянной палочкой для письма или заострённым тростником выдавливали знаки – «клинообразные» штрихи. Наибольшее распространение письмо на глине получило в Вавилоне и Ассирии, где оно просуществовало в общей сложности почти четыре тысячи лет 164 . Египетское письмо сначала было рисуночным с дополнительными фонетическими знаками. Со временем оно стало разделяться на три вида по написанию: иероглифику, от которой произошла более беглая иератика, развившаяся в ещё более быстрый курсив – демотику. Этот вид письменности просуществовал с рубежа 4-го и 3-го тыс. до Р.Х. до V в. после Р.Х. 165 |
| Автору книги хорошо известны те противоречия, над которыми заумывались Иов и Екклесиаст. Он считает, что они отчасти находят свое объяснение в солидарном характере ответственности за них (3,11; 41,7; 23; 24–25). Кроме того, «исходя из своей веры праведливость и в милосердие Божие, сын Сирахов утверждает, невозможно судить о счастье человека до его смерти (11:28), потому не следует спешить высказывать суждений о делах Божиих, то, что на первый взгляд представляется как дело злого слуги, может впоследствии оказаться делом благого Промысла (18:9). И при этих разъяснениях Иисус сын Сирахов признает, что тайна остается тайной и, подобно Иову, призывает верующего читателя смиренно пред нею преклониться (33:24–25)» 229 . Иисус сын Сираха не раз ссылается на факты прошлого и даже временные события, и «вводит историю в орбиту внимания хохмической мысли; он прямо отправляется от соображений исторического характера в построении своей философии о жизни и о мире. Но еще замечательно то, что он первый среди хакамим, поставивший вопрос о метафизической природе зла. Здесь он, отправляясь от показывает, что зло не от Бога, что оно появилось тогда, когда человек отвернулся от Бога и потому категорически связывает факт существования смерти с грехом (25:27; 40:8–10; …1:3–4 и т.д.)» 230 . Автор книги замечает, что сам Бог излил ее на все дела вой и на всякую плоть по дару своему и особенно наделил ею любящих Его (1:9–10). Здесь, пребывая в линии Притчей 231 , автор представляет Премудрость как некий харизматический дар промыслительно сообщаемый Богом людям. Далее, отождествляя вместе с Прит.1 и с Иов.28 , религиозно-практический аспект Премудрости со страхом Ягве, а вместе с Торой, сын Сирахов утверждает, что она находит свое конкретное выражение в исполнении традиционных Моисеевых заповедей (24:25). Он следует Втор.4:6–8 , где Израилю обещается особая слава перед другими народами по причине его мудрости, обусловленной исполнением закона. Таким образом, все древнее священное наследие Израиля открыто входит у сына Сирахова в поле обозрения хохмической мысли. Он с любовью говорит о храмовых жертвах (44:20; 38:11), о подати на храм и об мщениях (34:25), восхищается Храмовым богослужением (50:5–…) и вдохновляется постановлениями закона в своих советах о идеальных взаимоотношениях (19:17). Всем этим Иисус сын Сирахов свидетельствует, что Премудрость составляет особую привилегию Израиля, как избранного Народа. |
|
|
