| Раскрывая, итак, ветхозаветное учение об Ангелах, необходимо сказать: а) могло ли оно быть остатком древнего политеизма, б) могло ли оно быть заимствовано из других религий и в) могло ли выражать оно только олицетворение действия Божия в мире? а) В учении об Ангелах следов политеизма нет. Если бы учение об Ангелах было остатком древнего еврейского политеизма, то оно, с развитием среди евреев идеи единобожия, должно было бы все более и более падать. Между тем, библейская священная письменность представляет обратное тому явление. Учение об Ангелах проходит чрез всю священную письменность и получает все большую определенность для себя. Никогда и никакого смешения Ангелов с Богом в нем не было. Везде они изображаются, как, существа, отдельные от Бога и служебные Ему. Где, как ни в творении мира, могло более всего, при смешении их с Богом, сказаться то или другое их участие, и, однако, никакого участия им не приписывается. Бытописатель Моисей при повествовании о миротворении даже не упоминает о них, а книга Иова, единственно указывающая на их существование при миротворении, говорит только о славословии ими Бога ( Иов.38:7 ). То же самое видим и при других об них упоминаниях. В видении Иакова Ангелы изображаются только восходящими и нисходящими по той лестнице, на которой Господь утверждается и, следовательно, рассматриваются, как лица, Ему служебные ( Быт.28:12 ). Они окружают Бога ( Втор.33:2 ), предстоят пред престолом Его ( Иов.1:6 ), славословят Его ( Пс.102:21 ; Ис.6:2–3 ), покланяются Ему ( Втор.32:43 ), посылаются Им для исполнения воли Его ( Исх.33:2–3 ). Их существо, по книге Иова, далеко не есть такое чистейшее и совершеннейшее, как существо Божие. Человек праведнее ли Бога, говорится там, и муж чище ли Творца своего? Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки ( Иов.4:17–18 ). Даже в самых явлениях Бога и Ангелов Его, когда, действительно, трудно было различать явление Самого Бога и явление Ангелов Его, и то и другое настолько было всегда характерно, что удостаивавшиеся явления всегда узнавали говорящего с ними. |
| Книгу завершает эпилог в прозе: Ягве порицает трех собеседников Иова, вновь дает ему сыновей и дочерей, удваивает его имение (42:7–17). Главное лицо в этой драматической борьбе, Иов,—это героический персонаж легендарных времен (Иез 14:14,20); можно думать, что он жил в эпоху патриархов на рубеже Аравии и Едома, в тех местах, которые славились мудрецами (Иер 49:7; Вар 3:22–23; Авд 8); отсюда происходят и трое его друзей. Предание считает его великим праведником, ср. Иез 14, который сохранил верность Богу, невзирая на невероятные испытания. Это древнее повествование автор использует как обрамление своей книги; несмотря на различия в стиле и настроении, поэтический диалог не мог бы существовать без прозаических пролога и эпилога. Что касается диалога, то исконность ряда его фрагментов оспаривается. Так, гимн в честь премудрости (гл. 28) никак не может принадлежать Иову; здесь налицо иное представление о премудрости, нежели то, которого придерживаются Иов и его друзья,—скорее оно выказывает сходство с речью Бога (глл. 38–39). Правда, этот текст вышел из тех же духовных кругов; возможно даже, что он принадлежит тому же автору и был создан в связи с книгой. В противном случае было бы невозможно сказать, почему он включен именно в это место, где никак не связан с контекстом. Выражались также сомнения в том, что речи Ягве (глл. 38–41) входили в изначальный текст,—но в этом случае невозможно было бы понять смысл книги именно потому, что эти речи не принимают во внимание ни предшествующую им дискуссию, ни особую ситуацию Иова, ибо отражают столкновение человеческого с чисто Божественным; эти речи касаются проблемы единственного решения, которое видит автор, а именно: деяния Божии остаются тайной. Внутри этого фрагмента многие хотели бы выделить по меньшей мере эпизод с павлином (39:13–18) и подробное описание бегемота и левиафана (40:15–41:26). Но если вычленить описание этих экзотических животных, то от второй речи Ягве почти ничего не остается; в таком случае мы имели бы дело только с одной-единственной речью, дополненной первым кратким ответом Иова (40:3–5) и разделенной на две половины,—а такую гипотезу доказать невозможно. В остальном это вопрос скорее второстепенного значения. Наконец, в третьем цикле речей (глл. 22–27) наблюдается известная непоследовательность, которую можно объяснить случайностью, возникшей либо при письменной передаче, либо при редакционной обработке. |
| Но человек тогда силою Божией и по телу своему станет бессмертным, чтобы во веки уже или «иметь жительство на небесах» ( Фил. 3:20 ), или в аду, – чтобы наслаждаться или страдать. Сектантские места Св. Писания, приводимые ими в доказательство своего лжеучения о бессмертии души: Лев. 17:14 ; Втор. 12:23 ; Быт. 9:4–6 ; Числ. 11:6 ; 1Цар. 24:12 ; Псал. 55:7, 123:7 ; Иезек. 13:19–20; Числ. 23:10 ; Иов. 7:15 ; Втор. 27:25 ; Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 ; Иис. Нав. 1:28 ; Лук. 16:22 ; Иоан. 11:14; 1 Фесал. 4:16; Иоан. 6:49 ; Екклез. 9:5,10; Псал. 145:3–4 ; Иов. 14:12 ; Даниил. 13:18; Евр. 4:12; 1 Фесал. 5:23. Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов-адвентистов. Православное учение: Человек и животные созданы Богом не одинаково: Быт. 1:20–24 и ст. 20–28. Тело и душа человека тоже не одинаковым образом созданы и не одинаковой по происхождению природы: Быт. 2:7 ; Быт. 35:18 . Душа человека совершенно независимое и отличное от его тела начало: Еккл. 12:7 ; Исаии 38:12; Тов. 3:6 ; Мф. 10:28 ; Мк. 14:38 ; Иак. 2:26 ; 2Кор. 1:9 ; Прем. 15:11 ; Лев. 19:31, 20:6, 27 ; Втор. 18:10–12 . После смерти людей их души живут разумно сознательной жизнью и бодрствуют: Лук. 18:19–31, 9:28–31 ; Мф. 20:28 ; 1Петр. 3:18–20 ; Рим. 10:14 ; Откр. 4:10–11 ; Откр. 5:8–9 ; 2Петр. 1:15 ; Премудр. Солом. 3:2, 3–8; Екклез. 12:7. Только нечестивые думают, что нет души: Прем. 2:1–3 ; Прем. 16:13–14; 2 Маккав. 15:12; Мф. 17:3 ; Мк. 9:4 ; Псал. 30:6 ; Псал. 5:10 ; Деян. 2:31 . 3. О тысячелетнем царствовании христа и о втором его пришествии и кончин мира. Одним из главных лжеучений адвентизма является учение о скором пришествии на землю Иисуса Христа и о его тысячелетнем царствовании вместе со Своими святыми. Этим учением адвентисты увлекают не только слабых, а и крепких в вере, но простодушных людей. Нечего и говорить о штундобаптистах, которые почти целиком принимают этот пункт учения адвентистов о скором пришествии Христа и о Его тысячелетнем царстве. Сущность учения адвентистов о пришествии Христа и о Его тысячелетнем царствовании такова. |
| Это, как представляется здесь, страна, слишком отдаленная от жизни и Самого Подаятеля ее – Бога, страна тьмы и мрака, куда почти не проникает ни один луч величия и славы Божией, страна почти никогда ненарушимого покоя или сна, молчания или безмолвия, так что в ней не слышится даже и хвалы Господу ( Иов.14:10–12, 3:17, 18 ; Пс.30:18, 87:13, 93:17, 113:24, 25 ; Ис.29:4, 38:18 ; Иер.51:39 ). Жители же ее – это сознательно-разумные существа, но только удрученные самой крайней немощностью и слабостью своих душевных сил. Если они говорят или беседуют, то самым тихим и едва слышным голосом. Если их чувства иногда приходят в некоторое движение, при появлении к ним известных им на земле лиц, то скоро они утихают и потухают, уступая собой место ничем не трогающейся нечувствительности. Вообще же они настолько слабы и беспомощны, что оказываются даже бессильными познавать Бога и возносить Ему подобающие хвалы ( Иов.26:5, 6 ; Ис.14:9, 10 ; Иез. 31:16, 17 ; Пс.6:6, 48:15, 113:25 ; Ис.38:18 ). Естественно поэтому было, ввиду этого, Ветхозаветным праведникам желать того, чтобы Господь избавил их души от ада преисподнего, а также естественно было, при своих верованиях в благодетельное пришествие Мессии, веровать и надеяться, что некогда настанет и то время, когда, если не все, то души праведных будут освобождены из власти ада и войдут в ближайшее общение с Богом. Этой именно верой и надеждой проникнуты слова Псалмопевца: плоть моя вселится на уповании, яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети нетления ( Пс.15:9–10 ), обаче Бог избавит душу мою из руки адовы, егда приемлет мя ( Пс.48:16 ), а также слова Екклезиаста: и возвратится перст в землю, яко же бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его ( Еккл.12:7 ). Ею, конечно, одушевлялись и все благочестивые иудеи, подтверждением чему могут, между прочим, служить встречающиеся в Книге Премудрости Соломоновой такого рода отрадные по поводу смерти рассуждения, что «души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их, что тогда как для многих исход их кажется погибелью, отшествие их от нас уничтожением, они пребывают в мире ( Прем.3:1–3 ) и живут вовеки, имея награду в Господе и попечение у Вышнего ( Прем.5:15 ); потому-то знать Бога есть полная праведность, и признавать власть Его – корень бессмертия ( Прем.15:3 ), соблюдение же закона – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу» ( Прем.6:18–19 ). |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии. |
| В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238). |
| Евангельское учение свидетельствует о том, что Сын Божий, Который есть ипостасное Слово Божие, предвечно рождается от Отца (Ин 1. 1, 14, 18), вместе с Отцом участвует в творении мира (Ин 1. 3, 10; 5. 20) и промышлении о Нем (Мф 28. 20; Ин 5. 17, 21). Ради спасения мира Сын Божий воплощается от Девы Марии (ср.: Мф 1. 18-25) и воспринимает человеческую природу. Сын Божий, будучи истинным Богом, становится и истинным человеком (Ин 1. 14). I. В ВЗ и в лит-ре межзаветного периода представление о богосыновстве всегда подразумевало особое положение личности (или личностей), к к-рой применяется это понятие, в отношении к Богу Израиля - служение Ему и исполнение Его воли. В ВЗ выражение (сыны Божии) может указывать на ангелов (Иов 1. 6; 2. 1; Иов 38. 7; Пс 88. 7; ср.: Пс 28. 1; 81. 6), на народ Израилев (Исх 4. 22-23; Ос 11. 1; Втор 32. 6; Иер 3. 4, 19; 31. 9; ср.: Мал 2. 10; в нек-рых случаях для указания на богосыновство Израиля используется термин (первенец - Исх 4. 22)), царя Израиля, и наконец, на Мессию (Пс 2. 7). Особенность мессианского понимания богосыновства в ВЗ заключается в том, что ряд пророчеств ВЗ имеет «двойное исполнение»: они получили частично исполнение в истории Израиля, но сам характер пророчества предполагает, что их полное исполнение относится к мессианским временам ( Blomberg. 2002). В Пс 88. 20-21 говорится о помазании на царство Давида; для псалмопевца это является отправной точкой, чтобы личность Давида послужила прообразом буд. выдающейся Личности, о Которой Бог говорит: «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего. И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли, вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен. И продолжу вовек семя его, и престол его - как дни неба» (Пс 88. 27-30). Более широкий религиозно-исторический контекст древнего Ближ. Востока также допускает представление о богосыновстве царей с целью их возвеличения. Так, «сыном бога» провозглашался шумер. царь Киша Месалим (XXVI в. до Р. Х.) ( Бикерман. 1975. С. 179; Fossum. 1996); во мн. шумер. и аккад. источниках цари рассматривались как избранники богов, с которыми они находятся в близких отношениях (боги дали им жизнь, наделили разумом, силой, вскормили священным молоком, «рождали» их как своих «сыновей» по плоти в день интронизации и т. п.- Тураев. 2004. С. 80; Fossum. 1996). Усвоение царям божественной премудрости и признание их физической близости к богам в Шумере во 2-й пол. III тыс. до Р. Х. можно рассматривать как «символическую риторику», «государи продолжают считаться лишь наместниками идеального бога-царя» ( Тураев. 2004. С. 80). Встречаемое в ханаанских источниках представление о царе как о сыне бога Эла, к-рый не может умереть, будучи одним из богов, не получило развития (Там же. С. 369-386). |
|
|
