| (3) В большой заключительной речи (29–31) Иов сначала противопоставляет свое счастливое прошлое (29) горестному настоящему (30). Затем он вновь говорит о том, что невинен перед Богом (31:1–34), и требует Бога к ответу (31:35–40). Но прежде чем Яхве успевает ответить, слово берет четвертый друг, Элиу. (4) В речах Элиу (32–37) порицаются как друзья Иова, так и он сам. Упрек в адрес друзей состоит в том, что им не удалось убедить Иова (32:1–22). На позиции Иова Элиу останавливается очень подробно, повторяя его высказывания (33:8–11, 13, 34:5–6, 9, 35:3), и по пунктам ее опровергает. Упрек Иова к Богу, что Тот молчит, опровергается Элиу в его первой речи: Бог часто говорит с людьми, но они не обращают на это внимания (33:14–22). Горе есть форма божественного призыва с целью отвратить человека от неверной жизни, чтобы спасти его жизнь от смерти (33:19–29 слл.). Во второй речи (34) Элиу оспаривает утверждение Иова, будто Бог отнял у него его правоту. Против того упрека, что Бог не заступается за угнетенных, Элиу указывает в третьей речи (35) на то, что Бог в своем бесконечном могуществе сам определяет время, когда Он вмешается. В четвертой речи (36–37) Элиу вновь объясняет, что горе есть испытание (36:21) и способ божественного спасительного действия (36:15). Он предостерегает Иова от обращения ко злу (36:21). Он напоминает о неизъяснимой тайне Бога (37:23), перед лицом которой единственной уместной позицией человека может быть страх Божий (37:24). При сравнении речей Элиу с речами троих друзей обращает на себя внимание то, что Элиу больше интересует цель, чем причина горя, хотя этот аспект известен и троим друзьям (5:17 слл.). Речи Элиу подводят, особенно в заключительной части (36:22–37:24), к речам Бога, особым образом демонстрируя величие и тайну Бога и Его действий. Они представляют собой попытку решить проблему Иова исходя из традиционной мудрости, которая, однако, признает границы, устанавливаемые для нее в речах Бога. 2. Возникновение 2.1 Древневосточные параллели Из целого ряда древневосточных параллельных текстов становится ясно, что Книга Иова рассматривает не специально израильскую, но общевосточную тему. От времен начиная с III тыс. и до V в. до н.э. до нас дошли тексты, в которых «проблема Иова» рассматривается в различных формах и тематических ракурсах. Нельзя исключить, что авторам Книги Иова были известны эти или подобные им тексты – в частности, через хананейскую традицию. То, что Иов представлен как неизраильтянин (из страны Уц на Востоке – 1:1–3), может быть отражением этого обстоятельства, а может быть и специальным указанием на него. На то же указывает и ученость автора (или авторов), которая проявляется, в частности, в обращении ко внеизраильским традициям (бегемот, крокодил). |
| Итак, книга Иова стала предметом изучения с самых ранних времен. «Достаточно обширная библиография» была собрана и представлена в работе Дэвида Слайнса. 615 Подобный список – уже сам по себе комментарий к книге Иова. По количеству комментариев, написанных на протяжении столетий, ее определила только Псалтирь. Структура Структура книги Иова отражает древнюю литературную форму с прологом (главы 1 и 2) и эпилогом (42:717), которые написаны в прозе, и главной, центральной частью книги, которая представляет собой продолжительный диалог и монолог (3:142:6), написанные в стихах. Хотя некоторые ученые пытались отделить различные литературные формы, считая их изначально отдельными повествованиями, 616 современные исследователи в большинстве толкуют книгу, следуя ее канонической структуре. Простой план книги, в соответствии с ее жанровой окраской, выглядит так: Таблица 15. План книги Иова в соответствии с жанрами Пролог 1:12:13 Диалог/Монолог 3:142:6 Поэзия Эпилог 42:717 По-другому можно взглянуть на структуру книги, если разобрать «введения» и «заключения» к драме. Книга содержит повествовательные отметки, лежащие за пределами самого повествования, которые дают читателю необходимую информацию. В конце первого испытания Иова говорится: «При всем этом Иов не согрешил и не упрекнул Бога» (1:22). В конце второго испытания Иова также повторено: «И при всем этом не согрешил Иов в своих речах» (2:106). В конце 31 главы информация о том, что «на этом окончились речи Иова» (31:40в) дается наряду со словами из 32:1а: «Тогда трое друзей перестали спорить с Иовом». Как выразился Норм Хабель «Эти отметки в прозе ясно свидетельствуют о намерении автора разделить повествование на три раздела (1:12:10, 2:1131:40, 32:142:17), каждое со своим собственным соответствующим вступлением и ключевой фигурой». Первый раздел характеризует Иова как человека «непорочного и честного», человека, который «боится Бога и сторонится всякого зла» (ст. 1:16,86, 2:3). Эта информация необходима для последующего спора о «божественной справедливости» и «теодицеи». Во втором разделе, в отрывке 2:1113 представляются три друга Иова, которые в конце будут критиковать характер Иова, описанный в начале. Отрывок 32:15 завершает спор друзей с Иовом и вводит новое лицо – Элигу который гневно осуждает Иова (в четырех речах – главы 3237). Этот прием повествователя следует назвать «приостановкой» и «тактикой задержки» перед рассказом о явлении Бога Иову (главы 3841). |
| В связи с этим решением становится определение личности, или по крайней мере национальности, писателя книги. Как описываемые лица, так и он должны принадлежать не к Евреям. Ориген считал писателя книги Арамеянином; Гергард и Каловий – Арабом, Гердер – Идумеянином, Нимейер – Нахоритом, Бертольд и Ейхгорн – израильским номадом, жившим в Идумее или Аравии. Арабско-идумейское происхождение книги подтверждается языком ее значительно отличным от языка других библейских писаний по своей сильной арабской окраске: арабские слова и грамматика резко отличают книгу Иова от других ветхозаветных книг. На это было обращено внимание еще древних ученых, например, Иеронима. Посему было распространено мнение 178 , что первоначально книга Иова была написана на арабском языке, потом переведена на еврейский ныне существующий текст. Происхождение книги из Аравии подтверждается обнаруженным в книге близким знакомством с жизнью народов, обитателей Аравии; например, подробным описанием добывания золота, принятого в Аравии (28:1–11); понятным слушателям Господа описанием аравийских коней (39:19–25), страуса, онагра, единорога, павлина (39:1–18). У библейских писателей Евреев ничего подобного не встречается, так как в густо населенной Палестине не могли водиться эти животные, любящие аравийский степной пустынный простор. Богатство Иова состояло, по описанию книги, между прочим из верблюдов (1:3), между тем как верблюды в Библии упоминаются только при описании богатства Иакова, приобретенного в Месопотамии ( Быт.32:15 ), в законах книги Левит, данных у Синая ( Лев.11:4 ), при описании приезда царицы Савской ( 3Цар.10:2 ). Вообще верблюд признается собственностью жителей пустынь ( Ис.30:6 ), степей, кочевников и номадов ( Суд.6:5 ; 1Цар.5:21 ; Иер.49:29 …). Свой дом Иов называет шатром (31:31) и описывает патриархальных строй жизни своих соплеменников совершенно отлично от строя жизни Евреев и сходно с нынешним строем жизни арабских номадов (28–31гл.). Ни в одной из библейских книг нет описания крокодилов или левиафанов как в речи Господа ( Иов.40–41 ). |
| ( Исх.30:23 ; Притч.7:17 ) 27 . Коричневое дерево составляет туземное растение на о. Цейлоне, где оно высоко ценится за свою благовонную кору. Корица входила в состав священного мира для священного помазания и для благовонного курения. Дерево принадлежит к семейству лавровых, растёт до 30 футов высоты и имеет белые цветы со стрельчатыми листьями. Кориандр, кориандровое семя ( Исх.16:31 ; Числ.11:7 ) 28 . Это растение упоминается в Библии только дважды, именно при сравнении оного с манной. Оно из семейства зонтичных с белыми цветами и приносит шарообразные ароматические плоды; растёртые семена его обыкновенно смешивались с хлебом. Кориандровое дерево разводилось особенно в Египте, почему и было хорошо известно Евреям. Крапива ( Притч.24:31 ) 29 . 1 . Слово kimmosh упоминается в Библии несколько раз вместе с терновником и есть не более как колючее растение, в обилии встречающееся на Востоке в развалинах и мусоре ( Ос.9:6 ). 2 . ( Притч.24:31 ). Евр. chârûl, греч. φργανα γρια не означает крапиву в собственном смысле, но вообще всякое колючее растение или плевелы на хлебных полях. По-видимому, слово chârûl есть общее название для всех сорных трав. Красное дерево ( 3Цар.10:11 ; 2Пар.9:10–11 ) 30 . Красное дерево, употреблённое на постройку храма Соломонова, очевидно, было двух родов: 1) произрастало на Ливанских горах вместе с кедром, кипарисом ( 2Пар.2:8 ) и 2) привозилось из Офира вместе с золотом и драгоценными камнями. Последнее употреблялось на изготовление музыкальных инструментов, равно как на устройство колонн, террас и, вероятно, принадлежало к разряду pterocarpus santalinus, или к видам красного сандального дерева, вывозимого из Офира, прямым путём или через Тир. Соломону изготовляли музыкальные инструменты из красного Офирского дерева. Куколь ( Иов.31:40 ) 31 . Под сим словом разумеется вообще сорная, негодная трава, или растение с отвратительным запахом, из числа тех, которые часто встречаются в Палестине, и растёт вблизи изгородей на кучах мусора и т. п. Ладон |
| 439-454, особенно С. 450; Рижский. 1991. С. 21-22; Аверинцев. 2004. С. 499). В этих частях, напр., употребляются разные имена Бога: если в прологе и эпилоге имя упоминается 23 раза, а - 11 раз, то в диалогической части имя встречается всего 6 раз, тогда как доминируют варианты имени - 41 раз, - 41 раз, - 31 раз. Отмечается также различие в описании поведения Иова в указанных частях. «Иов в прологе и эпилоге,- пишет Рижский,- не тот, что в самой поэме, в нем нет и тени протеста против Божьей воли, между тем как в основной части поэмы Иов доходит до осуждения Бога (38. 2; 40. 3)» ( Рижский. 1991. С. 21-22; ср.: Швинхорст-Шенбергер. 2008. С. 446). Кроме различной датировки прозаической и поэтической частей в совр. библеистике установилось мнение о наличии в книге поздних дополнений: глав 28 (учения о Премудрости) и 32-37 (речей Елиуя) ( Аверинцев. 2004. С. 499). М. А. Скобелев, диак. Александр Безруков И. к. и древняя ближневосточная литература При сравнении с рядом древневост. текстов можно отметить, что в И. к. представлена не только израильская, но и общевост. тема. От III тыс.- V в. до Р. Х. до нас дошли тексты, в которых «проблема Иова» рассматривается в различных формах и тематических ракурсах. Нельзя исключить, что автору И. к. были известны эти или подобные им тексты. На егип. папирусах (1963-1786 гг. до Р. Х.) сохранились тексты 3 сочинений: «Речений Ипу-Вера (Ипусера)» (Papyrus Leiden I 344), «Разговора разочарованного со своей душой (Ба)» (Papyrus Berlin 3024) и «Повести о красноречивом селянине» (Papyrus Berlin 3023, 3025, 10499). В 1-м тексте (ANET. P. 441-444) некий знатный сановник Ипу-Вер, описывая ужасы социальных потрясений, обрушившихся на Египет, недоумевает. «Говорят, он (Ра.- Авт.) - пастырь для всех и не держит в сердце зла. Когда разбредется стадо его, он проводит дни, собирая его, даже если горячи сердца тварей его... Где же он ныне? Быть может, он спит?.. не являет он могущества своего». В «Разговоре разочарованного со своей душой» (ANET. |
| 7 . Не буду перечислять череду или великую гряду прочих добродетелей, которые не привыкли скрываться, но, даже будучи предметом восхищения прохожих, наделяют, как в псалмах, жнецов своим благословением. В общем, я взыскую изобильной жатвы дел, сходной с изобилием словесного посева, которая была бы достойна благоуханной и тучной нивы, благословенной Господом, чтобы и мне довелось не только сеять со слезами, но и пожинать плоды с радостью. Или же и мне возделывать землю, и не приложит силы своея дати мне ( Быт.4:12 ), или (вот тяжелейшее проклятие!) вместо пшеницы взыдет ми кропива, а вместо ячменя терние ( Иов.31:40 )? Привыкнуть ли проливать пот в тяжких трудах, не имея никакой возможности ни питаться от их плодов, ни пройтись по пашне вместе с Христом, срывая колосья и растирая зерна в руках, чтобы таким образом утолить и моисеев глад ( Втор.28:20 ), и поэтическую «нужду, грызущую сердце» 1 . 8 . Итак, предаваясь этим пустым помыслам, и в то же время зная, что и вы, утомленные непрестанной пустотой мирских речений, утратили вкус к слушанию, я полагал, что вы либо вовсе не придете сюда, либо не сможете выдержать звука моего голоса. Потому-то я готов был заградить уста и не говорить ничего более, чтобы и самому не болтать напрасно, как медь звенящая ( 1Кор.13:1 ), и вас не тре вожить зря, пытаясь достучаться до слуха. Ведь, подобно тому, как тяжко страдаю щим от болезни неприятны любые кушанья, так и души, истощенные печалью, не склонны ни сами говорить, ни слушать речь другого, но предпочитают по большей части в молчании переносить боль. Свидетельствуют о том друзья благород ного Иова, которые немало дней и ночей пребывали в безмолвии, видяху бо язву люту сущу и велику зело ( Иов.2:13 ). Так и я, не только видя вашу рану, но и сам будучи отчасти уязвлен еще страшнее, и состарадая каждому из вас, до сих пор не издавал ни звука и не собирался делать этого впредь. 9 . Но так было «прошлого, третьего ль дня» 2 ; ныне же, благодаря могучей силе этого времени, мы окрепли, так что отчаявшиеся, едва в лицо повеяло его приближением, возродились для новой жизни (таково великое чудо Осии, вдыхающего жизнь в мертвецов), сонные почувствовали себя бодрыми, расслабленные получили утешение. |
| 85 Под пленением подразумеваются духовный плен человека греху и злу, от которого избавляет Христос. Его выносила во чреве Пресвятая Дева Мария. 86 Спасение человека заключается и в преодолении заблуждений – как в мировоззренческом, так и в нравственном смысле (ср. притча о блудном, т. е. заблудшем сыне – Лк.15:12–32 ). Христос – Наставник в поисках выхода. Стоит отметить, что в славянский текст здесь вкралась ошибка, причину которой трудно понять. В греческом тексте все наоборот: «Радуйся, во чреве носящая Наставника заблуждшим; Радуйся, рождшая Избавителя плененным». В 1915 г. по благословению Святейшего Синода Русской Православной Церкви была издана Постная Триодь – первая и по известным причинам последняя из богослужебных книг, исправленных в рамках начатой и незаконченной богослужебной реформы. В ней указанная ошибка была исправлена, но, к сожалению, буквально во всех современных переизданиях Постной Триоди, а также в отдельных изданиях Акафиста копируется неисправленная версия. 87 Праведный Судия – Господь Иисус Христос, к которому Его Матерь обращается с мольбой (умолением) о людях (ср. Ин.2:3–4 ), в том числе о прощении кающихся грешников. 88 Завершение мысли, начатой в предыдущем хайретизме. 89 Перевод: «Радуйся, одежда дерзновения для тех, кто наг». «Нагота» понимается и в буквальном (ср. Иов.1:23 ; Мк.14:52 и др.), и, часто, в символическом или духовном смысле: как обозначение беззащитности, обедненности человека (см. Иов.31:19 , Мф.25:36, 38, 43 ). А главное, здесь нужно вспомнить прежде всего наготу Адама и Евы, которой они до грехопадения не стыдились, т. е. не воспринимали ее как свою беззащитность и ущербность, требующую «восполнения» одеждой. Затем, когда они согрешили, то узнали, «что наги» ( Быт.3:7 ; ср. прим. 51). Иначе говоря, нагота, которой стыдится человек, в Библии и в данном контексте Акафиста выступает как символ состояния греховности, от которого человек может быть избавлен только по милостивому прощению от Бога, но в ответ на настойчивое желание, «дерзновение» человека (ср. прим. 40). Тем самым, когда Бог нисходит к человеку, воплощается в его «наготу» через Пресвятую Деву, «нагому» человеку дается «одежда дерзновения». |
| Боюсь еще и псов, которые усиливаются стать пастырями, и, что особенно странно, ничего не приносят в пастырское звание кроме того, что остригают волосы, которые не на добро растили. Они и псами не остались и пастырями не сделались, а только расхищают, рассыпают и разрушают чужой труд. Потому что всегда легче — повредить, нежели сохранить; «и человек рождается», говорит Иов (Иов.5:7), и корабль строится, и дом созидается с трудом; но одного убить, другой разрушить, третий сжечь может всякий, кто захочет. Итак, да не думают много о себе те, которые приставили к стаду псов; они не могут сказать, что приобрели или спасли, хотя одну овцу. Ибо упражнявшиеся в худом не научились делать добра. Если же они истребляют стадо; то это делает и небольшая буря, и легкая болезнь, и один внезапно напавший зверь. Итак, да перестанут они хвалиться своим бесславием, а если могут, да перестанут делать зло, «да поклонятся, припадут и восплачут перед Господом, сотворившим их» (Пс.94:6), и да присоединятся к стаду те из них, которые еще не вовсе неисцелимы. Это говорю вам я — пастырь робкий и осмотрительный, которого за осторожность укоряют в бездеятельности. Ибо я не из числа пастырей, которые «млеко едят, волной одеваются, тучное заколают, а стада не пасут» (Иез.34:3-4), или продают и говорят: «благословен Господь, я обогатился» (Зах.11:5), которые пасут самих себя, а не овец (если вам памятны слова Пророков, которыми они поражают злых пастырей); напротив, я более принадлежу к числу пастырей, которые могут сказать о себе с Павлом: «Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? Кто соблазняется», и меня не воспламеняет забота (2Кор.11:29)? «Я ищу не вашего, а вас» (2Кор.12:14). «Я томился днем от жара, а ночью от стужи», по слову Патриарха, — пастыря (Быт.31:40), у которого овцы были «крепкие» и старались «зачинать» у тамошних «корыт» (Быт.30:41-42). Так и по таким причинам пришел я к вам, которые находятся в таком положении. А поскольку пришел, то дадим друг другу отчет, что успели мы сделать в продолжение разлуки. |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
|
|
