| Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
| В рамках фестиваля искусств «Успение», ежегодно проводимого Фондом возрождения Старицкой обители, в районном доме культуры города Старицы прошел концерт, в ходе которого состоялось выступление Государственного академического хореографического ансамбля «Березка» имени Н.С. Надеждиной. Согласно монастырскому синодику, Успенский монастырь был основан в 1110 году пришедшими из Киево-Печерского монастыря иноками Трифоном и Никандром. Ансамбль Старицкого Успенского монастыря относится к числу наиболее ярких архитектурных комплексов Тверской земли, а трое из его настоятелей — будущие Патриарх Иов, архиепископ Герман и преподобный Дионисий Радонежский — были причислены к лику святых. В 1293 году, когда на Северо-Восточную Русь совершили набег татары хана Дюденя, монастырь был разорен. В результате набега были убиты священноигумен Серапион и 124 монаха; тела их были брошены в Волгу. Первоначальный период существования обители завершается 1312 годом. После 1312 года и до XVI века сведения о монастыре отсутствуют. В 1519 году великий князь Василий, старший сын Ивана III, отпустил своего сына Андрея княжить в Старицу, которая досталась ему по завещанию. Князь Андрей перенес монастырь ближе к Волге, в 30-х годах XVI века развернул в Старице каменное строительство, построил Успенский монастырь с каменными стенами. Во второй половине XVI века комплекс Старицкого монастыря пополнился каменной трапезной с церковью Введения во храм Пресвятой Богородицы. Это здание выстроил на свои средства царь Иван Грозный. О состоянии Старицкого монастыря в период Смуты начала XVII века свидетельствует опись монастыря 1607 года, которая была обнаружена в конце XVII века в тайнике, устроенном в надвратной церкви святителя Василия Анкирского. Согласно документу, в обители на тот момент проживали 73 иеромонаха и иеродиакона, 32 послушника и 43 человека «слуг монастырских»; у монастыря были каменные стены и три каменных храма: Успенский собор, Введенская церковь с трапезной и надвратный храм священномученика Василия Анкирского. |
| Вследствие своего мистицизма Голицын сделался жалкой игрушкой в руках сектантов и в то же время покровителем пропагандистов западных исповеданий. Он защищал духоборцев, покровительствовал Селиванову, содействовал прозелитическим успехам иезуитов, опутавших Россию целой сетью своих миссий 27 , оказывал постоянную помощь различным протестантским миссионерам 28 . Поддерживая все религиозные течения, исповедания и секты, князь Голицын оказался слишком тяжелым бременем только для господствующей Церкви. Одним из активных проповедников мистицизма и ярким представителем его в литературе был А.Ф. Лабзин. Унаследовав еще старые масонские предания 29 , Лабзин старался оживлять и дополнять их новыми веяниями из области мистицизма. Особенно много он позаимствовал у Юнга Штиллинга и Эккартсгаузена. Лабзин считал учение Церкви сухим и однообразным, а потому и слабо действующим на душу человека. Он задался целью оживить Церковь и выдавал себя за истинного истолкователя религии. Стремясь быть реформатором, он неуважительно и даже с некоторым пренебрежением относился к законным представителям Церкви. С целью популяризации мистических идей Лабзин начал издавать собственный журнал под названием «Сионский вестник» 30 . Вследствие неутомимой деятельности Лабзина в печати появилось множество мистических произведений 31 . Все мистические сочинения и переводы печатались с разрешения светской цензуры. Мистицизм настолько распространился в то время, что проник даже в духовные школы. Архимандрит Фотий сообщает, что некоторые студенты С.-Петербургской Духовной Академии его времени сильно увлекались мистическими сочинениями, особенно переводами из сочинений Штиллинга, и зачитывались ими до самозабвения 32 . Мистицизмом заражались даже духовные лица. Печальным примером тому может служить законоучитель второго кадетского корпуса иеромонах Иов, который в порыве религиозного исступления, придя в церковь , изрезал ножом иконы Спасителя и Божией Матери 33 . 23 Мистицизм – ложно-духовное направление, проповедовало необходимость непосредственного общения человека с Богом; универсальную, исключительно сердечную, субъективную религию без догматов и Церкви, основанную на непосредственных озарениях от якобы Духа Божия и вещаниях внутреннего «слова» в духе человека. |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| Говоря о Боге как Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей всё, что начало существовать Божией творческой волей, всё Божие творение; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (см. Деян.14:15–17 ). Хотя мир не только в начальных, но и во всех периодах своего существования зависит от Бога, однако Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира – теориями, которые стали основой космогонии и антропогонии некоторых ересей. Ибо, по пантеистическому учению, мир – это естественная эманация Божией сущности, он совечен Богу и есть некий вид вечного Божиего тела; по дуалистическому учению, мир и Бог суть два вечных существа, два вечных начала, причем Бог – начало не творческое, а лишь регулятивное; по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, творчески действующей посредством некой имманентной созидательной силы. 2. Так как мир – творение Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и нераздельно участвовали все три Божественных Лица, но каждое – Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец, из Него же вся» ( 1Кор.8:6 ; ср.: Евр.2:10 ; Деян.4:24–27 ). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам... един Господь Иисус Христос, Имже вся» ( 1Кор.8:6 ); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин.1:3 ); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол.1:16–17 ). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» ( Иов.33:4 ; ср.: Пс.103:30 ); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (ср. Пс.32:6 ). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого , разумеется Дух Святой; а слово " носился (ношашеся) " означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к рождению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. |
| Тогда они изгнали всех чужеземцев. Часть последних под предводительством Моисея ушла в Иудею и там основала город Иерусалим. Чума, о которой говорит Гекатей, скорее всего, соответствует казни египетской, от которой умерли все первенцы Египта. -У нас телефонный звонок в студию. Говорите, мы вас слушаем. -Батюшка Олег, скажите, пожалуйста, а вот притча, когда бесов изгнал Господь из человека и впустил в свиней. Я никак не могу понять, зачем Господь сделал это, пустил свиней? И что он этим хотел показать? -Ну, надо понять, что, во-первых, сами эти духи как бы просили об этом. Например, вот мы открываем Евангелие от Матфея (Мф.8,30): «Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней». Это ст. 31. А вот ст. 32: «И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде». То есть, получается что? Бесы сами просились войти в свиней. Почему? Очень интересное объяснение дает Феофан Затворник, у Брянчанинова. Так как бесы - нечистые существа, то они и просились войти в нечистых животных. Потому что нечистое тянется к нечистому. А почему Господь попустил войти в стадо свиное, интересное истолкование предлагает святитель Иоанн Златоуст. Он говорит, что причина была такая: Господь показал на примере свиней, что произошло бы со всем родом человеческим, если бы Бог никак не ограничивал действия демонов, бесов, и самого дьявола. Тогда эти бы все духи сразу бы уничтожили весь род человеческий, все ядерные ракеты были бы сразу запущены, и никого не осталось бы на земле. То есть Господь таким образом показал, что случилось бы со всеми нами, если бы силы зла не находились в подчинении у Бога. А то, что они в подчинении у Бога- мы это видим из Писания. Сказано, что бесы веруют и трепещут. То – есть, они в страхе. Взаимоотношения между Богом и дьяволом- это не перетягивание каната. Дьявол боится Бога и трепещет перед ним. Это очевидная истина. И вот когда мы смотрим, например, книгу Иова, там как раз говорится о том, как дьявол явился пред Богом (Иов 1, 6): «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. |
| Правильное чтение: «заставишь ли его скакать, как саранчу?» Гарцуя, переходя в галоп, лошадь делает скачки, подобно саранче (ср. Иоиль 2.4 ), а проявляемая ею в данном случае горячность сказывается в храпе, пугающем окружающих, и привычке бить, рыть копытом землю. Иов.39:22 . он смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча; Иов.39:23 . колчан звучит над ним, сверкает копье и дротик; Иов.39:24 . в порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы; Иов.39:25 . при трубном звуке он издает голос: гу! гу! и издалека чует битву, громкие голоса вождей и крик. Не уменьшается горячность лошади и обстановкою битвы. Для нее – ничто меч, сверкание копья и дротика, а звуки трубы, – употребляемого на войне сигнального рожка (евр. «шофар», ср. Суд. 3.27 ; 2Цар 2.28, 20.22 ), и крики вождей приводят ее еще в большее возбуждение. Иов.39:26 . Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень? Подобно другим птицам, «нец» – «ястреб» наделен инстинктом предчувствовать наступление холода и на время зимы перелетать на полдень – в теплые страны. Иов.39:27 . По твоему ли слову возносится орел и устрояет на высоте гнездо свое? Иов.39:28 . Он живет на скале и ночует на зубце утесов и на местах неприступных; Иов.39:29 . оттуда высматривает себе пищу: глаза его смотрят далеко; Иов.39:30 . птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он. Ряд явлений мира животного начинается описанием царя зверей, – льва ( Иов 38.39 ), а заканчивается описанием царя птиц, – орла. Его особенностью является привычка вить гнездо на вершинах гор, в неприступных местах (ср. Иер 49.16 ), сообразно с чем ему и дано острое зрение, помогающее высматривать добычу с недоступных для человека высот. Иов.39:31 . И продолжал Господь и сказал Иову: Иов.39:32 . будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему. Иов.39:33 . И отвечал Иов Господу и сказал: Иов.39:34 . вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. |
| Иов.42:8 . Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Отзыв Господа об Иове (ст. 7) служит его оправданием, доказывает невинность страдальца. Наглядным же обнаружением этой последней является выступление Иова в роли священника, ходатая за своих друзей пред Богом. Как такой, он даже с их точки должен быть признан безгрешным праведником ( Иов 22.30 ; ср. Быт 20.7, 17 ; Исх 22.31 ; Чис 12.13 и т. п.). Жертвою умилостивления является та же, что и в начале книги ( Иов 1.5 ), жертва всесожжения, а число животных – четырнадцать указывает на ее особенную торжественность. Иов.42:10 . И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде. «Бог положил конец рабству Иова» (вместо: «возвратил... потерю»), т. е. болезни ( Иов 7.12, 13.27 ). Признанный невинным, Иов исцеляется от болезни, освобождается от того, что служило в глазах людей доказательством его греховности (ср. Иов 10.15–17 ). Момент исцеления совпадает с моментом жертвоприношения: простив друзей, забыв все нанесенные ими обиды, Иов сам получает прощение от Бога. Иов.42:11 . Тогда пришли к нему все братья его и все сестры его и все прежние знакомые его, и ели с ним хлеб в доме его, и тужили с ним, и утешали его за все зло, которое Господь навел на него, и дали ему каждый по кесите и по золотому кольцу. Как прежде болезнь, признак предполагаемой греховности, оттолкнула от Иова всех, начиная с жены ( Иов 19.13 и д.), так теперь выздоровление, очевидное доказательство правоты, привлекает к нему родственников и друзей. Равным образом прежние глумления ( Иов 19.18 ) и насмешки ( Иов 30.1 ) сменяются словами утешения и принесением подарков, – кеситы ( Быт 33.19 ; Нав 24.32 ), – металлического слитка большей чем сикль ценности ( Быт 33.19 ; ср. Иов 23.16 ), и золотых колец, – мужского и женского украшения ( Исх 32.3 ). Так восстанавливается исчезнувшее на время уважение к страдальцу. |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| Отвечая пред Господом на такое обвинение, он говорит, что, по сознанию своей совести, он никогда не вступал и не вступит в общение с лживыми, коварными людьми; – что напротив он всегда ненавидел общество злонамеренных и не станет сидеть с нечестивыми, т. е. вообще не вступит с ними в сношения, никогда заведомо не приблизить их к своему престолу и не попустит от его имени и под его покровительством совершать в народе преступные даяния. – Устранение от себя коварных, преступных и злонамеренных людей и вообще удаление от общения с такими людьми всегда было правилом жизни и царственной деятельности Давида ( Пс.100:4–8 ), которое он своими песнями старался проводить и в жизнь народа (ср. Пс.1:1 и Пс.36 ). Единственное, указываемое историей, исключение в этом отношении допущено было им для военачальника Иоава, которого он, не смотря на его злобный, коварный нрав, все-таки терпел в числе приближенных к престолу лиц за его опытность в военном деле и за то влияние, каким он пользовался в народе ( 2Цар.3:39; 3 Ц. 2:5–6). 6 . Оумыю въ неповинныхъ рц мо. – Умовение рук служило знаконом нравственной чистоты и невинности ( Пс.72:18 ; Иов.9:29–30 ; Втор.21:6 ; Мф.27:24 ), почему, для напоминания о необходимости таковой чистоты приступающим к совершению богослужения и для выражения благоговения к святыне, по закону Моисееву оно строго требовалось от священников пред совершением священнодействий ( Исх.30:18–21; 40:30–32 ), а впоследствии признано было обязательным перед молитвою и для всех вообще израильтян, так как все они, по слову Божию ( Исх.19:6 ), должны быть царством священников, народом святым (Аристей – de Septuag.; R. Levi de Kiddusch jadaim). Посему и Давид, выражая намерение приступить к жертвеннику Божию, хочет умыть свой руки «в доказательство того, что он невинен» в взводимых на него обвинениях, «что не сообщался с злыми“ (Зигабен). Слав.-грек.-лат. въ неповинныхъ=«вместе с неповинными» (Зигабен), среди людей благочестивых, в противоположность нечестивцам, от которых он отвращается. |
|
|
