| Для достижения этой благой цели в распоряжении Господа – все нужные средства. Он отец дождя и росы. Иов.38:29 . Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный, – кто рождает его? Иов.38:30 . Воды, как камень, крепнут, и поверхность бездны замерзает. Ср. Иов 37.10 . Иов.38:31 . Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? На началах строгой гармонии покоится устройство созвездий «Хима» – «Плиад» и «Кесиль» – «Ориона». Первое состоит из 64 главных звезд, из которых видимы простым глазом лишь шесть. Близкие друг к другу, они составляют одну группу и кажутся соединенными самыми тесными связями. Орион – созвездие из 78 звезд, образующих обширный параллелограмм, расположенный наполовину в одном полушарии, наполовину в другом. Как соединить звезды Плиад, так и разъединить две части параллелограмма Ориона выше сил человека. Иов.38:32 . Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? Такая же правильная закономерность наблюдается в движении созвездия «маззарот». По мнению одних, под «маззарот» разумеется Венера, Юпитер или Марс, и выражение «выводить... в свое время», указывает на их периодические появления. Другие (Делич, Ланге) разумеют под «маз...» 12-ть знаков зодиака. При последнем понимании вышеприведенное выражение получает такой смысл: можешь ли ты для каждого месяца вывести определенный знак зодиака так, чтобы он был видим пред и после солнечного захода. Чтение LXX « μασουρθ» – оставленное без перевода еврейское название созвездия. «Ас» – большая медведица; дети ее – три звезды, составляющие хвост созвездия. Иов.38:33 . Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле? Не только перечисленные созвездия, но и все вообще небо, – его тела подчинены определенным законам, а, кроме того, находятся в известном отношении с землею, – оказывают на нее влияние (ср. Быт 1.14, 18 ). Благодаря этому, две сферы приведены в гармонию. Иов.38:34 . Можешь ли возвысить голос твой к облакам, чтобы вода в обилии покрыла тебя? Иов.38:35 . Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы? |
| Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии. |
| Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших |
| Бди, о душе моя! Изрядствуй, якоже древле великий в патриарсех, да стяжеши деяние с разумом, да будеши ум зряй Бога и достигнеши незаходящий мрак в видении, и будеши великий купец. [Бодрствуй, душа моя, будь мужественна, как великий из патриархов, чтобы приобрести себе дело по разуму, чтобы обогатиться умом, видящим Бога, и проникнуть в неприступный мрак в созерцании и получить великое сокровище.] ( Быт.32:28 ) Дванадесять патриархов, великий в патриарсех детотворив, тайно утверди тебе, лествицу деятельнаго, душе моя, восхождения: дети, яко основания, степени, яко восхождения, премудренно предложив. [Великий из патриархов, родив двенадцать патриархов, таинственно представил тебе, душа моя, лестницу деятельного восхождения, премудро расположив детей как ступени, а свои шаги, как восхождения вверх.] Исава возненавиденнаго подражала еси, душе, отдала еси прелестнику твоему первыя доброты первенство, и отеческия молитвы отпала еси, и дважды поползнулася еси окаянная, деянием и разумом, темже ныне покайся. [Подражая ненавиденному Исаву , душа, ты отдала соблазнителю своему первенство первоначальной красоты и лишилась отеческого благословения и, несчастная, пала дважды, деятельностью и разумением, поэтому ныне покайся.] ( Быт.25:32; 27:37 . Мал.1:2-3 ) Едом Исав наречеся, крайняго ради женонеистовнаго смешения: невоздержанием бо присно разжигаемь, и сластьми оскверняемь, Едом именовася, еже глаголется разжжение души любогреховныя. [Исав был назван Едомом за крайнее пристрастие к женолюбию; он непрестанно разжигаясь невоздержанием и оскверняясь любострастием, назван Едомом, что значит – “распаление души грехолюбивой”.] ( Быт.25:30 ) Иова на гноищи слышавши, о душе моя, оправдавшагося, того мужеству не поревновала еси, твердаго не имела еси предложения, во всех яже веси, и имиже искусилася еси, но явилася еси нетерпелива. [Слышав об Иове , сидевшем на гноище, ты, душа моя, не подражала ему в мужестве, не имела твердой воли во всем, что узнала, что видела, что испытала, но оказалась нетерпеливою.] ( Иов.1:1-22 ) |
| Во второй день устраняется безвидность: Бог разделяет единую водную бездну на воды верхние и нижние и помещает между ними пространство, которое Он называет небом. Идея расчлененности, очерченности с предельной конкретностью выражена в креационистском фрагменте книги Притч, где от лица Премудрости говорится о творении неба: Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял [внизу] источники бездны ( Притч.8:2728 ). Процесс расчленения продолжается и в третий день, когда воды нижние собираются в свои места, и образуются моря: Он собрал, будто груды, морские воды, положил бездны в хранилищах ( Пс.32:7 ). Эта тема особенно восхищала ветхозаветных авторов. В том, что Бог дал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его ( Притч.8:29 ), они видели зримое свидетельство всемогущества Бога Творца: Я утвердил ему [морю] Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим ( Иов.38:1011 ). Этот мотив возникает и в созерцательном 103 псалме, который в греческом тексте озаглавлен “псалом Давида о сотворении мира”: Ты положил предел, которого [воды] не перейдут, и не возвратятся покрыть землю ( Пс.103:9 ), и в грозном обличении пророка Иеремии: Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете? Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут ( Иер.5:22 ). И хотя процесс разграничения продолжается в третий день Господь полагает границу морю, и является суша (см. Быт.1:9 ) но уже в этот же день устраняется также и пустота: в третий день на земле появляется зелень, трава и плодоносные деревья ( Быт.1:12 ). Воззрел Господь на землю и наполнил ее Своими благами ( Сир.16:30 ), полна земля, восклицает Псалмопевец, произведений Твоих (см. Пс.103:24 ). В четвертый день Господь населяет небо, где творческое «да будет» приводит в бытие звезды и два великих светила (см. Быт.1:16 ): Солнце чудное создание, дело Всевышнего! Велик Господь, Который сотворил его, и по слову Его оно поспешно пробегает путь свой. И луна всем в свое время служит указанием времен и знамением века ( Сир.43:26 и сл.). И, наконец, в пятый день морские воды становятся обиталищем для рыб и пресмыкающихся, которым нет числа (см. Пс.103:25 ). |
| Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. Жертвоприношение Авраама. Роспись кафоликона сщмч. Ираклидия мон-ря св. Иоанна Лампадиста в с. Калопанайотис, Кипр. 3-я четв. XIII в. История И. Авраама символична. Подобно Аврааму, народ израильский имеет обетования Божии, однако неоднократно Бог, как кажется, отказывается от Своих обетов, испытывая Свой народ. В сложных исторических обстоятельствах Израиль должен был видеть Промысл Божий и сохранять верность Богу. В кн. Иудифь угроза Ветилуе расценивается как божественное И., которое уподоблено И. Авраама, Исаака и Иакова (Иф 8. 25-27). То, что Бог испытывал патриархов и теперь испытывает жителей Ветилуи, не случайность, у Бога есть цель испытать их сердца и привести к мудрости: «Как их искушал Он не для истязания сердца их, так и нам не мстит, а только для вразумления наказывает Господь приближающихся к Нему» (Иф 8. 27). Неоднократно Свящ. Писание напоминает о добродетелях патриархов евр. народа как образцах для подражания. Неизменно в таких случаях упоминается верность Богу Авраама (Сир 44. 19-24; 1 Макк 2. 52; 4 Макк 16. 20; др.). В ВЗ присутствовало сознание того, что беды и несчастья постигают человека вслед. греха и в конечном счете человек волен выбирать между благополучием и страданием (см., напр.: Втор 30. 15-18). Такое понимание вполне соответствовало ветхозаветному представлению о справедливости Бога. Однако в ряде случаев проявление воли Божией в отношении людей оказывается видимо не связанным с их конкретными поступками (см., напр.: Иов 2. 3). Бог проявляет Себя как властитель, Который волен посылать как благо, так и зло людям: «Видите ныне, видите, что это Я, Я - и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» (Втор 32. 39; ср. также: Ис 45. 6-7; Ам 3. 6; Еккл 7. 14; Плач 3. 38). Кроме того, явные грешники не несут немедленного наказания; прор. Иеремия вопрошает Бога: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иер 12. 1). Напротив, праведник часто оказывается в угнетенном положении («Господи! как умножились враги мои!» - Пс 3. 2). |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
| 15:39 172, 190, 212 15:42–47 172 15:43 188, 203 15:45 173, 203 15:46 63, 203 15:47 140, 173 15:63–64 28 16:1–2 174 16:1–8 173, 190, 191 16:3 174 16:4 174 16:5 174 16:6 175, 179 16:7 175 16:8 176 16:9 179 16:9–14 176 16:9–20 173, 176, 190, 191 16:11 177 16:11–14 177 16:13 177 16:14 177 16:15 177, 178 16:15–20 177 16:16 178 16:17–18 178 16:19 179, 192 16:19–20 179 16:20 113, 179, 214, 215, 218, 219 Ветхий и Новый Заветы Бытие 1:26–3:7 18 1:27 101 1:31 73 2:24 101 Исход 19:16 90 20:21 90 24 88 24:15–18 90 31:14 32 32–33 93 33:18 67 34 88 34:6–7 27 34:21 32 Второзаконие 24:1 101 I Царств Иов 12:6 39 III Царств Притчи 12:31 39 I Книга Маккавеев Амос 1:54 134 Псалтырь 21 (LXX) 168 22 169 22:8–9 167 37 (LXX):13 163 37 (LXX):14 163 41 141 68 (LXX) 168 69:1–3 108 75:8 108 77 (LXX) 45 88 (LXX):10 51 89:9 50 102 (LXX):3 27 105 (LXX):9 51 107:28–29 50 108 (LXX) 168 108 (LXX ):2–4 163 109 (LXX):1 128 110:1 179 Иов 38:8–11 51 Притчи 31:6 166 Амос 3:7 121 8:9 171 Михей 3:12 131 Захария 1:6 121 2:10 135 13:7 148 Исайя 13:10 135 32:1–2 (LXX) 45 34:4 135 35:4 73 35:5–6 73 43:25 27 50:6 165 51:17 108 52:15 163 53:2–3 58 53:7 163 53:8 34 61:1 16 Иеремия 5:21 76 5:22 51 36 (LXX) 131 Плач Иеремии 2:15 167 4:21 108 Иезикиль 12:2 76 17:22–24 48 32:7 135 Даниил 7:3 50 7:13 90, 135–137, 207 12:11 134 Евангелие от Матфея 1:1 128 3:7–12 15 3:14 17 4:1–11 17, 62 4:11 18 4:23 13 5:18 138 8:3 102 8:23–27 48 8:26 51 8:28 52 9:20 102 9:27 127 10:15 61 10:42 99 12:9–14 55, 56 12:35 127 13:55 57 13:58 59 14:1–12 62 14:3–6 102 14:13–21 64 14:33 65 15:22 127 16:8–11 76 16:22 84 16:23 84 16:27 86 17:2 89 17:14–20 94 18:1–5 97 20:19 107 20:30 127 21:1–11 114 21:8–9 115 21:9 115 21:10 175 21:23 119 21:33–46 121 21:37 123 21:42 82 22:15 124 22:34–40 126 23:11 97 23:37 83 24:9 83 24:35 138 26:4 140 26:8 141 26:15 142 26:17–18 143 26:33–35 149 26:39 109 26:47 153 26:69–75 160 27:27–31 165 27:48–49 170 Евангелие от Луки 3:7–14 15 3:21 17 4:1–13 17, 18 4:16–30 57 4:22 57 4:29 58 5:1–11 19 5:13 102 6:6–11 35, 36 |
| То же выражение может означать раздражение и злость. Обращаясь к Авессалому, Хусий говорит о воинах Давида, что они «храбры и сильно раздражены» ( букв.- «они горьки душой» - 2 Цар 17. 8). После нападения амаликитян на г. Секелаг, закончившегося разорением города и пленением мн. его жителей, оставшиеся в живых хотели побить камнями Давида, не сумевшего их защитить. О причинах, побудивших к этому жителей Секелага, повествователь говорит: «...ибо скорбел душою весь народ» ( букв.- «поскольку душа всего народа [была] горькой» - 1 Цар 30. 6). В ряде метафорических высказываний о скорби, страдании, отчаянии и печали выступает в качестве субъекта этих состояний. Прор. Иеремия говорит о Д., к-рая «будет плакать» ( - Иер 13. 17), Д. псалмопевца «истаевает ( букв.- «капает», «стекает», т. е. «плачет») от скорби» (Пс 118. 28; ср.: Пс 106(7). 5) и «отказывается от утешения» ( - Пс 76(77). 3). Рассуждая о жизни человека, Иов говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( т. е. «рыдает», «плачет», «скорбит» - Иов 14. 22). Ему же принадлежат слова: «Не плакал ли я о том, кто был в горе? не скорбела ли ( ) душа моя о бедных?» (Иов 30. 25). Значительно реже встречаются высказывания о положительных эмоциях, испытываемых Д. Знание «приятно» ей (Притч 2. 10), а речь может быть «сладка» для нее ( ) как мед (Притч 16. 24). Удовольствие Д. может находить и во грехе: «...заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса; приносящий семидал - то же, что приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам - то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их» ( - Ис 66. 3). В характерных для поэтических текстов описаниях взаимоотношений человека и Бога место человека иногда занимает его Д. Господь «веселит» ее (Пс 85(6). 4) и услаждает утешениями (Пс 93(4). 19). Она же надеется ( ) на Него (Пс 32(33). 20; 129(130). 5), ищет Его (Плач 3. 25) и в Нем успокаивается ( - Пс 61(2). 2; ср.: 6). |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
|
|
