| Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших |
| Очевидно, что слова: «убить душу», «истребится душа из народа своего», «умер Лазарь», «умер Моисей» и т. п. говорят о смерти земного, вещественного, тела, а «Лазарь умер» не небесной, по природе духовной, души человека. 3) Если душа не умирает вместе с телом, говорят другие адвентисты, то все–таки она находится в бессознательном состоянии до всеобщего воскресения людей, почему напрасны молитвы об умерших, напрасны и обращения с молитвами к святым об их ходатайстве за нас перед Богом: они ничего не понимают, не слышат и даже не чувствуют. О душах умерших сказано: «и любовь их, и ненависть их уже исчезли, и нет им больше части ни в чем, что делается под солнцем...». Все, что может рука твоя делать по силам, делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости ( Екл. 9:5 и 10). Выходит дух его (человека), и он возвращается в землю: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс. 145:3–4; 193:25–26 ; Иов. 14:12 . Дан. 13:18 ). 3) В приводимых местах св. Писания говорится не о душах, а о телах людей, которые, сойдя в могилу, не участвуют уже в той жизни, которая продолжает существовать «под солнцем», т. е. на земле. Там, в могиле, тело не участвует уже ни в любви, ни в размышлении, там для тела нет уже ни знания, ни мудрости, а для души настает со смертью человека совсем другая участь: тело идет в могилу, а «дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Екл. 12:7 ). Души людей после их смерти не теряют сознания, не спят бессознательной жизнью, а живут жизнью совершенно сознательной, разумной. Так, Авраам и Лазарь не спят, а беседуют между собой ( Лк. 16 гл.), как не спали беспробудно беседовавшие со Христом на Фаворе давно умерший Моисей и Илия, взятый живым на небо; не спали и души ветхозаветных людей, находившихся в темнице, ибо слушали проповедь Евангелия, проповеданную им Христом ( 1Пет. 3:18–19 ), не спать, а жить с Ним, обещал Христос и покаявшемуся на кресте разбойнику, когда сказал ему: «ныне же будешь со Мной в раю» ( Лк. 23:43 ), не спят, а находятся в сознательном состоянии и все святые, которые окружают на небе престол Божий, «поклоняются, Живущему во веки веков» и поют Ему «новую песнь» ( Отк. 5:8–9; 7:9–10; 11:16–17 ). Говорить после приведенных мест Св. Писания, что души умерших спят и находятся в бессознательном состоянии, это значит, не верить свидетельству самого Св. Писания. (См. подробнее беседу «о молитвенном почитании и призывании святых» Ч. 1, п. 10–й). |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| Прав. Лазарь. Икона. XVI в. (ц. прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр) Он жил в Вифании вместе с сестрами Марфой и Марией (Ин 11. 1). О пребывании Господа в их доме говорится и в др. Евангелиях, но без упоминания Л. (Мф 26. 6; Лк 10. 38-42). Когда Л. заболел, сестры послали известить об этом Иисуса. Получив эту весть, Спаситель не сразу отправился в Вифанию, сказав, что «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, дабы через нее прославился Сын Божий» (Ин 11. 4). Спустя 2 дня, несмотря на предостережение учеников об угрожающей Ему опасности со стороны иудеев, Господь зовет их пойти с Ним к умершему: «...друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» (Ин 11. 11; ср.: Мк 5. 39). Ученики понимают выражение «уснул» буквально - как указание на болезнь Л., не понимая метафору сна как смерти. Ап. Фома говорит остальным спутникам: «Пойдем и мы умрем с ним» (Ин 11. 7-16). Навстречу пришедшему Господу поспешила скорбящая Марфа, к-рая уже верила, согласно представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Л. будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24), но не имела откровения о власти Христа как Сына Божия над смертью. Когда Господь пришел, Л. находился уже 4-й день во гробе, т. е. его тело уже должно было начать разлагаться (Ин 11. 17, 39), тем самым евангелист подчеркивает реальность смерти Л.; согласно иудейским представлениям, душа человека пребывала рядом с телом 3 дня, по истечении которых усопшего нельзя уже оживить ( Beasley-Murray. 1987. P. 189; Edwards. 2004. P. 116). Прежде чем вернуть умершего к жизни, Господь провозглашает дерзновенную весть: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин 11. 25), к-рую первой исповедает Марфа (Ин 11. 27). Мария подошла к Иисусу в слезах и повторила слова сестры: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Видя всех родных и близких плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Придя ко гробу, Спаситель повелел отвалить камень от пещеры и, совершив благодарственную молитву к Отцу, громко возгласил: «Лазарь! иди вон» (Ин 11. 43). Когда у входа в пещеру показался Л., закутанный в погребальные пелены, Христос обратился к стоявшим рядом: «Развяжите его, пусть идет» (Ин 11. 44). Многие из присутствующих иудеев, став свидетелями чуда, поверили в Иисуса Христа (Ин 11. 45). |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Семь духов (Апок. 1:4) «Воскресное чтение», 1876 «Иоанн семи Церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся пред престолом Его» (Апок. 1:4). Выражение «семь духов» не один раз встречается в Апокалипсисе, и тем необходимее поэтому выяснить подлинное значение его. Оно находится в следующих местах: (Апок. 1:4, 3:1, 4:5, 5:6). Согласно с большинством толковников, под выражением семь духов в выписанном тексте нужно разуметь Бога Духа Святого. Здесь, как неоднократно и в других местах Писания, Он призывается с Отцом и Сыном и называется Святым, от Которого исходят благодать и мир. В апокалипсическом приветствии ап.Иоанна, часть коего составляют выписанные выше слова, Бог изображается Триединым, именно там указывается на Бога Отца, «Который есть, и был и грядет», на Бога Сына, Иисуса Христа, Свидетеля верного и т.д. и на Бога Духа Святого, в выражении: «от семи духов пред престолом Его». Но, спросят, почему же здесь Святой Дух называется под этим образным выражением? На это ответим: Апокалипсис — книга пророческая, отсюда и образная речь в нем; и так как седмеричное число всегда в Священном Писании значит нечто священное или совершенное, то посему и в этом месте оно означает Святого и совершенного Духа, Который, как ясно Он назван в Апокалипсисе (Апок. 4:5), есть Дух Божий. В доказательство этого представим несколько мест, в которых встречается седмиричное число, и значение коего представляется удобопонятнее. В седьмой день, например, была суббота Господня, день, в который Господь почил, который Он благословил и освятил (Исх.20:10—11). По повелению Божию, израильтяне семь дней обходили вокруг Иерихона (Нав.6:6, 14, 15). В притчах Соломона говорится: «семь мерзостей в сердце его» (Притч.26:25), то есть в сердце естественного человека, что указывает на совершенную испорченность его. Когда Елифаз Феманский утешал Иова, то, желая убедить его в совершенной милости Божией, сказал: «В шести бедах спасет тебя и в седьмой не коснется тебя зло» (Иов.5:19). Пророк Исаия, изображая времена, когда все язычники примут Евангелие, говорил: «И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день» (Ис.4:1). |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| Справедливости ради надо сказать, что церковный устав предписывает читать Апокалипсис во время утрени в дни памяти св. Иоанна Богослова. В западной церкви эта книга «воцерковилась» в самой глубокой древности, и я надеюсь, что придет время для богослужебного освоения Апокалипсиса и в восточной церкви. Но вот когда мне грустно, я читаю именно Апокалипсис, потому что это светлая и утешительная книга, это книга о Христе. Он — главный персонаж, это все о Нем, и посмотрите, как автор Апокалипсиса описывает Спасителя. Как много образов у Него! Когда я открываю эту книгу, мне вспоминается легендарный Авгарь, прокаженный царь, пославший своего художника написать портрет Христа, и опытный мастер не смог выполнить такой простой работы: лик Спасителя постоянно менялся, не давал себя «схватить» в каком-то одном образе, будто сопротивляясь идолотворению. Так и в книге святого Иоанна Христос то кроткий и страдающий Агнец, то Владыка, степенно восседающий на троне над стеклянным морем, то всадник грозный на белом коне, с волосами белыми, как снег, с очами, как пламень огненный. Он смело разит, низвергает врагов и утешает своих друзей и братьев, ведет свидетелей своих на источники вод. Тайнозритель никак не может «поймать» какого-то одного Образа Христа, и это изобилие «портретов» есть лучшее свидетельство о Том, Кто подлинно Сущий, Кто воистину Есть, Кто есть Сама Неуловимая и Неописуемая Жизнь и Жизнь с избытком. Не язвы и кары — главный предмет Апокалипсиса, не антихрист, которого даже и не удостаивают имени, лишь брезгливо помечая змеевидным числом. Этой книгой святой Иоанн утешал своих братьев и сестер в те смутные времена, когда уже не оставалось никакой надежды, и утешал свидетельством о том, что снова видел своего Искупителя и приобщился той радости и «тишины неизглаголанной», что ждет нас при последней и желанной Встрече. Он смело и радостно описывает, то, что подлинно видел, в чем был снова удостоверен, и сердце каждого читателя и слушателя поет, как у Иова: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов 19 :25—26). |
| Тогда он взял с собою [сынов и] родственников своих, и гнался за ним семь дней, и догнал его на горе Галаад. Иаков «похитил сердце у Лавана Арамеянина» (согласно еврейского текста; у греков и славян подобного оборота нет, ст. 20) – игра слов (ср. ст. 19); смысл выражения определяется второю половиною стиха: ушел тайком, взяв все же родных его дочерей (ср. ст. 26). Название Лавана «арамеянином» (слав. «Сирин " ) здесь и ниже (24 ст.) имеет цель, по замечанию Клерика, не отечество Лавана определить, а отметить нравы сего мужа, так как сирийцы издревле почитались самыми хитрыми и лукавыми из всех народов; Иаков же перехитрил хитрейшего (Rosenmuller, р. 487). Иаков перешел реку, т.е. Евфрат, и направился на юго-запад – к горе Галаад. Последнее название здесь (21 ст.) употреблено пролептически, 5 так как по ст. 47 только Иаков дал горе это имя. Место, где Иакова через 10 дней после его бегства догнал Лаван: 3 дня последний еще не знал о побеге Иакова, ст. 22, и 7 дней он гнался за ним до горы Галаад, ст. 23. Позже, как известно, вся заиорданская страна называлась Галаадом, и потоком Иавоком разделялась на северную и южную части. В данном случае разумеется, вероятно, самая северная часть территории, ближайшая к Месопотамии, а не теперешний Джелаад на Иавоке: дойти сюда в 10 дней Иаков, при медленности движения его каравана (ср. Быт. 33:13 ), не мог. На одной и той же горе, может быть, на разных холмах ее, располагаются особыми станами Иаков с семьею и Лаван с родственниками-спутниками (25 ст.). Лаван преследует его, догоняет, имея намерение мстить зятю своему, но, вразумленный свыше, примиряется с совершившимся и заключает, пред окончательною разлукою с зятем, дочерьми и внуками, дружественный союз с Иаковом Быт.31:24 . И пришел Бог к Лавану Арамеянину ночью во сне и сказал ему: берегись, не говори Иакову ни доброго, ни худого. Ограждая неприкосновенность своего избранника, Бог (называемый здесь общим именем Elohim, а не специально-теократическим именем Иегова) является во сне язычнику Лавану предостеречь его от насилий Иакову, как ранее являлся Авимелеху ради Авраама ( Быт. 20:3 ). Мидраш усматривает различие этих богоявлений от тех, которых удостаивались члены избранного народа, в том, что первые бывали только во сне (ср. Иов. 4:13–16 , Beresch. r. Par. LXXIV, s. 361–462), но бывало и наоборот: ср. видение Иакову ( Быт. 28:11–16 ) и откровение Валааму ( Чис. 23–24 ). Точнее будет сказать: первые богоявления относятся к области общего промышления Божия, последние имеют теоретический и сотериологический отпечаток; первые связаны с ветхозаветной идеей Элогима, Бога природы, последние – с идеей Иеговы, Бога спасения. Во всяком случае, факт, что сириец Лаван удостаивается богоявления, указывает на то, что в душе его было доброе расположение. |
| Установив в предшествующих словах общую мысль о высшей божественной правде, не допускающей незаслуженной гибели праведников, Авраам делает теперь применение ее к данному частному случаю, предполагая, что и в обреченном на погибель городе Содоме найдется значительное количество подобных праведников. Он даже выражает здесь надежду на то, что такое количество праведных искупит, до некоторой степени, преступление остальных и спасет и их от погибели. Быт.18:25 . не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно? Этот стих представляет собой один из важнейших членов патриархальной религии, заключая в себе торжественное исповедание веры в Бога, как всемогущего Судью всей вселенной, судящего мир по законами высшей правды, строго разделяющей виновных от невинных (ср. Втор. 10:17 ; Иов. 34:19 ; Иер. 31:29–30 ; Иез. 18:20 ; Мф. 13:28–29 ; Рим. 2:11 ; Еф. 6:9 ). Быт.18:26 . Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие. Снисходя к просьбе Авраама, Бог обещает явить спасение всем и нечестивым, ради пятидесяти благочестивых. Подобные мысли и даже примеры не чужды и другим местам Библии ( Притч. 11:11, 29:8 ; Ис. 37:35 ; Мф. 5:13, 24:22 и пр.). Быт.18:27–28 . Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел: может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять. Ободренный успехом своей первой просьбы, Авраам продолжает свое заступничество с еще большим дерзновением, хотя и исполненным в то же время высокого смирения. Доказательством такого смирения перед величием Иеговы служит его сравнение с прахом и пеплом, сравнение – полное глубокого внутреннего значения, в смысле указания на начало («прах от земли», Быт. 2:7 ) и конец ( Еккл. 12:7 ) земного существования человека. |
|
|
