| 44. Евфимий , в исх. 1583–85, в дек. отставлен. 45. Иов 9 янв. 1586 перев. из Коломны, а 11 дек. возведён на митрополию всея Русии. IV. Митрополиты Ростовские и Ярославские 46. Варлаам хирот. в янв. 1587, из игум. Кирилло-Белоезерского хитря; с мая 1589 митр-т; † 25 мар. 1603. 47. Иона в 1603 перев. из Вологды; в 1604 отошёл в Владимиро-Рождественский мнтрь и там †. Погребён в Ростовском соборе. 48. Кирилл Завидов 18 мар. 1605 хирот. из архим. Троице-Сергиевских, а в апр. 1606 удалился туда-же. 49. Филарет Романов хирот. в мае 1606, из иноков Сийского монастыря; 17 авг. 1610 отправился с послами в Польшу и там задержан; 22 июня 1619 (по возвращении) посвящён в сан патриарха Всероссийского. Кирилл Завидов (паки) управлял епархией в 1611–16; † Погребён в Ростовском соборе. 50. Варлаам (будто бы из Улейминских настоятелей) хирот. 1619; † 9 июля 1652. Погребён в Ростовском соборе. 51. Иона Сисоевич хирот. 22 авг. 1652 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 20 дек. 1690. Погребён в Ростовском соборе. 52. Иоасаф Лазаревич хирот. 5 июля 1691 из архим. Чудовских; † 10 нояб. 1701. Погребён в Ростовском соборе. 53. Димитрий Туптало 4 янв. 1702 перев. из Тобольска; † 28 окт. 1709. Погребён в Ростовском Яковлевом мнтре. Святой с 1 апр. 1757. V. Епископы и архиепископы Ростовские и Ярославские 54. Досифей Глебов , еписк., хирот. 17 июня 1711 из архим. Новоспасских; 19 февр. 1718 арестован, казнён в мар. 1718. (Назван расстригой в начале 1720). 55. Георгий Дашков хирот. 13 июля 1718 из архим. Троицкой Сергиевой Лавры; в 1726 пожалован в архиепископа; 28 дек. 1730 лишён сана и сослан в Спасо-Каменный мнтрь; с февр. 1731 в схиме Гедеон; в мае 1734 перев. в Селенгинский Троицкий; † 17 апр. 1739. 56. Иоаким 13 апр. 1731 перев. из Суздаля, а 16 июня пожалован в архиепископа; † 25 дек. 1741. Погребён в Ростовском соборе. 57. Арсений Мацеевич 13 мая 1742 перев. из Сибири, митрополит; 14 апр. 1763 лишён сана и сослан; † около 1779 в Ревеле, и там погребён. 58. Афанасий Вольховский , еписк., перев. из Твери 26 мая 1763; † 15 февр. 1776. Погребён в Ростовском соборе. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| И не просто на словах только поучал так Господь Своих учеников, но и самому делу этому – вязать и решить – Он сделал их причастными. Посмотрите, прежде всего, на блаженного Петра, как он связал смертью уговорившихся между собой солгать – Ананию и Сапфиру и как с другой стороны сразу разрешил несчастье хромого от рождения, даровав ему ноги. Что скажут на это кафары, превосходящие своей нечистотой более чистых и всякую нечистоту? «Никто не чист от скверны, если и один день жизни его на земле» ( Иов.14:4–5 ). Что скажут на это столь многие, исполненные тщеславия, дерзающие говорить суетными устами: «Могу ли я пойти к такому-то пресвитеру и исповедать ему свои грехи, когда он нагрешил, может быть, больше моего? Как может он, такой же грешный человек, как и я, отпустить мне грехи?» Так отговариваются люди, погрязающие в грехах, но не знающие меры своему высокомерию. Но, человек, обольщающий себя самого надменными и ложными словами и огорчающий Бога своим неразумием и превозношением: разве к человеку приходишь ты (с исповеданием грехов), или от человека получаешь ты отпущение грехов? Ведь ты приступаешь к Владыке и Царю всех Богу, отпускающему через священника тебе твои грехи. Священник здесь только посредник, а не от себя действует. Итак, что же ты осуждаешь и унижаешь того, кого Бог не осуждает? Ведь он вкушает честное тело Его и священнодействует пречистую кровь Его. Пока он – священник, и Бог попускает ему священнодействовать, не уклоняйся принять от него дар, потому что не сам он дает тебе отпущение грехов, но великий Первосвященник Христос, вверивший ему священство. А что не только во времена благодати, но и до благодати Бог устраивал спасение людей через людей же, – ради этого и Владыка наш вочеловечился, явившись ходатаем Бога и человеков, – в этом вы можете убедиться из рассказа о том, как блаженный Давид, которого слова – «Буду славить [Тебя], Господи, всем сердцем моим» – только что приводились, впав в прелюбодеяние и убийство, – тягчайшее из зол, – оставался не раскаявшимся, и что сделал Бог , чтобы и его привлечь к покаянию, и последующим поколениям дать образец покаяния. |
| Иоанникий в 1748 перев. из Кизического; а 1754 – в Зилантов. Феофил Игнатович в 1754 перев. из Зилантова, а в сент. 1765 – в Саввин Сторожевский. [ Макарий , игум., в сент. 1765 прин. от Феофила.] Иероним Формаковский , из префектов акад., в 1766 и 67, перев. в Свияжский. Константин Борковский в 1767 перев. из Московского Даниилова, а 1772 – в Печерский Нижегородский. Платон Любарский 5 авг. 1772 перев. из Слободского Богоявленского, а 30 окт. 1785 – в Свияжский. Гедеон Замыцкий в исх. 1785 перев. из Московского Крестовоздвиженского, а 9 янв. 1790 в Свияжский. Амвросий Яковлев-Орлин 3 февр. 1790 перев. из Кизического, а в мар. 1794 – в Заиконоспасский. Арсений Домонт 20 мар. 1794 перев. из Нижнеломовского, а 25 июля 1797 – в Новгородский Вяжицкий. Ксенофонт Троепольский 7 февр. 1798 перев. из Зеленецкого, а 24 авг. 1799 – в Свияжский. Антоний Соколов произведён 30 авг. 1799, а 2 февр. 1808 хирот. в викария Новгородского. Епифаний Канивецкий 6 февр. 1808 перев. из Виленского Свято-Духова, а 26 мар. 1816 хирот. в еписк. Воронежского. Афанасий Протопопов 18 мар. 1816, из инспекторов С.-Петербургской духовной акад.; 28 июля 1817 перев. в Колязин. Феофан Александров 30 июля 1817 перев. из Домницкого, а 14 нояб. 1832 – в Донской. Стефан , в 1832–1844, 31 мая перев. в Мценский Петропавловский. Климент 31 мая 1844 перев. из Мценского Петропавловского; 1852 перев. в Новый Иерусалим. Иосиф , 1852. (Адрес-Календарь.) Григорий , архиерей Казанский, управлял 1853. Никодим , еписк. Чебоксарский, 1854–1861. Управлял иеромонах Иов 1862–69. 3 Зилантов (с Илантовы горы) Успенский, в Казани, основан около 1555 г. Третьеклассный. [IV, 182; VI, 519.] (Возведён в 2-й класс 24 окт. 1836). Игумены Иоаким , 12 июня 1560. Вениамин , 4 авг. 1574. Порфирий , 1574 и 75. Иродион , 28 февр. 1585. Герман , 1588. Антоний , 1593–99. Корнилий , 1603. Иосиф , 1606–1613. Геннадий , 1621–28. Никодим , 1632–36. Исаия , 1639 и 40. Савватий , 1642–44. Архимандриты Дионисий , с 1644 игум.; с 1652 архим. После перев. в Седмиезерный (?). |
| Я сделаюсь, говорит, для благочестивых поводом к радости, возложив на Тебя свою надежду и получив достойное ее осуществление. Как Бог, по слову Господа, радуется об одном грешнике кающемся ( Лк.15:7 ), так праведники, уподобляясь Ему, радуются о человеке разумном и уповающем на слова Божии. «Я у разумел, Господи, что суды Твои – правда, и (что) Ты справедливо... смирил меня " ( Пс.118:75 ). Хорошо сказал это, показывая свою благодарность. Я, говорит, глубоко понимаю, как правильно и справедливо Ты осудил меня и подверг меня различным несчастьям. Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долготерпит, ожидая нашего покаяния. И притом Свой гнев и праведный суд Он обнаруживает с целью вразумить нас и исправить, чтобы мы не оставались в грехе. Написано у пророка: «в жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя» ( Ис.54:8 ); и: Господь «причиняет раны и Сам обвязывает их» ( Иов.5:18 ); и еще: «но народ не обращается к Биющему его, и к Господу Саваофу не прибегает» ( Ис.9:13 ) Скорби и несчастья Господь насылает сообразно с истиной и ими смиряет человека. «Да будет... милость Твоя в утешение... мне, по слову Твоему... рабу Твоему!» ( Пс.118:76 ). Уже настало время человеколюбия и утешения. Милость Божия, это – пришествие во плоти Христа Бога нашего. Он оказал нам милость, Сам явился Ходатаем за нас пред Отцом и умилостивлением за грехи наши, как говорит апостол Иоанн ( 1Ин.2:1–2 ). И иного утешителя Он обещал, Духа Святого ( Ин.14:16 ), как сам сказал ученикам: «когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15:26 ). Итак, пророк молится, чтобы была явлена милость к человеческому роду, как обещал Бог чрез патриархов, чрез закон и пророков; именно это выражают дальнейшие слова пророка: «по слову Твоему рабу Твоему». Ведь тем, которые обращаются к Тебе с покаянием, Ты обещал Свое благоволение. Это Господь говорил и чрез пророка Исаию: «оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы» ( Ис.30:15 ), а чрез пророка Иеремию взывает: «если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись» ( Иер.4:1 ). |
| Все можно выдержать, если понимаешь смысл происходящего, поэтому и обращается Иов к Богу со словами: “Не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мною борешься?” (Иов 10:2). Для Иова крайне важно понять, сможет ли он во время своей жизни оправдаться пред Богом (Иов 9:2), коль скоро ему не хуже, чем другим, известно, что никто не может родиться “чистым от нечистого” (Иов 14:4), или, как справедливо говорит Иов, “хотя бы я омылся и снежною водою и совершенно очистил руки мои, то и тогда Ты погрузишь меня в грязь, и возгнушаются мною одежды мои” (Иов 9:30–31). Лишение, по причине первородного греха, “славы Божией” (Рим 3:23) и невозможность познать Божественную любовь делает его жизнь безотрадным гноищем. Не дерзкое стремление состязаться с Богом движет Иовом — он знает, что Господь “разумом Своим сражает дерзость” (Иов 26:12), — а дерзновенное желание найти объяснение причин, по которым наказывает Господь любящих и преданных Ему. Эту дерзновенность некоторые почему-то называют богоборчеством вслед за друзьями Иова, упрекающими его: “Что устремляешь против Бога дух твой?” (Иов 15:13). Но против Бога восстают как раз те, которые “обрекают” друга своего “в добычу” (Иов 17:5), не сочувствуют ему, не отстаивают его правду пред Богом, благодаря за благодеяния, которые он им оказывал. Как же устранить противоречие между благодатью Божией, изливаемой на ветхого человека, и его бедственным положением, когда сердце закрыто для этой благодати и невозможно не только приумножить любовь к другому, но и сохранить ее искры в своем сердце, если “объяли дни скорби” (Иов 30:16), и уже нет “мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье” (Иов 3:26), когда любовь уже не услаждает наше самолюбие, а требует от нас жертвенности. Грех постоянно отторгает человека от любви, охлаждает сердце. Как уничтожить это средостение греха, разрешить противоречие между сердцем и умом, когда сердце уверено в существовании Божественной любви, но не познало ее еще опытно, поэтому ум не может понять и принять эту любовь, томясь тяжкими сомнениями? Возможно ли человеку без помощи Божией найти какой-либо выход? На что ему можно надеяться? Или, как говорит Иов, “есть ли во мне помощь для меня, и есть ли для меня какая опора?” (Иов 6:13). |
| Иов.21:7 . Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Вопреки уверению Софара ( Иов 20.5 ), оно проявляется прежде всего в долголетии и крепости сил (ср. Пс 72.4 ), что составляет удел праведника ( Иов 5.26 ). Иов.21:8 . Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Помимо этого, нечестивые имеют счастье видеть себя, подобно праведникам ( Пс 126.3, 127.3–5, 143.12 ; ср. Иов 18.19 ), окруженными многочисленным семейством. В их поколении не наблюдается большой смертности («дети и внуки их пред лицом их», ср. Иов 5.25 ), не бывает, следовательно, поводов к печали. Иов.21:9 . Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. И вообще «домы» нечестивых, – семейства, включая жен, детей и слуг ( Быт 7.1, 21.17, 50.7 ), не испытывают, как свойственно благочестивым ( Иов 5.24 ), страха, – не подвергаются ударам божественного гнева (ср. Пс 72.5 ). Иов.21:10 . Вол их оплодотворяет и не извергает, корова их зачинает и не выкидывает. Счастье грешников сказывается и в успешном ведении хозяйства, – в размножении стад ( Пс 143.13 ), благодаря отсутствию случаев несчастных родов среди домашних животных ( Быт 31.38 ). Иов.21:11 . Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Иов.21:12 . Восклицают под голос тимпана и цитры и веселятся при звуках свирели; Пользуясь успехом во всем, нечестивые проводят веселую, беспечальную жизнь. Дети их забавляются соответствующими играми, а старшие услаждают свой слух пением и игрой на музыкальных инструментах ( Ис 5.12, 42.11 ). Иов.21:13 . проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю. Счастливая жизнь заканчивается легкою смертью: мгновенно, без болезней сходят грешники в шеол (ср. Иов 18.13 ). Иов.21:14 . А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих! Иов.21:15 . Что Вседержитель, чтобы нам служить Ему? и что пользы прибегать к Нему? Иов.21:16 . Видишь, счастье их не от их рук. – Совет нечестивых будь далек от меня! По своему поведению грешники не заслуживают счастья ( «счастье их не от рук их» ст. 16), так как сознательно ( «не хотим... знать») отвергают Бога, указанный Им человеку образ жизни ( «путь», ср. Ис 58.2 ), и считают бесполезным служение Ему (ст. 15; ср. Мал 3.14 ). И если оно им дается, то, очевидно, вопреки теории друзей о земном мздовоздаянии. Фактом благоденствия нечестивых она всецело опровергается. Счастье дается грешникам легко, служение Богу трудно, и тем не менее Иов не желал бы быть на их месте: «совет нечестивых будь далек от меня» (ср. Иов 17.9 ). |
| Иов.34:8 . вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми? Иов.34:9 . Потому что он сказал: нет пользы для человека в благоугождении Богу. Отрицание Иовом Божественного Правосудия (ст. 5–6) дает Елиую право приписать ему мысль о бесполезности Богоугождения (ст. 9; ср. Иов 22.2 ). Хотя Иов прямо и не высказывал подобного взгляда, если не считать Иов 21.15 , но его жалобы, что Господь одинаково губит правого и виновного ( Иов 9.22 ; Иов 21.7 и д.), награждает грешников ( Иов 21.7, 9, 24.1 и д.), предоставляют достаточное основание для такого вывода. Отрицая Божественное Правосудие и пользу Богоугождения, Иов не имеет равного себе по нечестию, он находит в нем полное удовлетворение ( «пьет глумление, как воду», ср. Иов 15.16 ). По своим взглядам Иов – сообщник беззаконным (ст. 8; ср. Иов 21.14–15 ). Иов.34:10 . Итак послушайте меня, мужи мудрые! Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие, Иов.34:11 . ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему. Иов.34:12 . Истинно, Бог не делает неправды и Вседержитель не извращает суда. Общее положение о Божественном Правосудии (ст. 12; ср. Иов 8.3 ). Иов.34:13 . Кто кроме Его промышляет о земле? И кто управляет всею вселенною? Иов.34:14 . Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее и дыхание ее, – Иов.34:15 . вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах. Синодальное чтение ст. 13 представляет не совсем точную передачу подлинника. Буквально он должен быть переведен так: «Кто Ему вверил землю и кто поставил вселенную на ее основании?» Бог не может поступать несправедливо, так как управление миром не есть навязанная Ему со стороны обязанность, но дело Его свободной воли. Равным образом и мир не есть достояние кого-нибудь другого, а Его собственное создание ( Иов 32.8, 33.4 ). И как бескорыстно управляет Он им, видно из того, что Его оживляющий дух поддерживает все существующее и не допускает до уничтожения (ст. 14–15; ср. Пс 103.29 ). Божественная любовь, вызвавшая к бытию мир и обеспечивающая его продолжение, исключает возможность произвола, ручается за справедливость. |
| Жалобы Иова дают Елифазу повод осыпать его упреками за малодушие и ропот на Бога ( Иов.4:3–6 ). Так же точно начинают свои речи Вилдад и Зофар ( Иов.8:1,2, 11:1,2:3 ). Затем Елифаз опытом и откровением, которое он получил, начинает доказывать, что только нечестивые подвергаются бедствиям (гл. 4). Впрочем, Елифаз еще не применяет к Иову высказанного им общего положения, не считает его за явного грешника; но смотрит на его страдания, как на спасительное средство исправления свойственных человеку слабостей н недостатков: «Се! блажен человек, – говорит он, – которого обличает Бог. И наказания Вседержителева но отвергай» 5:17. Что Елифаз доказывал опытом и откровением, то Вилдад подтверждает преданием отцов ( Иов.8:8,9,10–13 ). Впрочем, и Вилдад также еще снисходительно судит о самом Иове, указывав на виновность детей его, бывшую причиной их погибели ( Иов.8:4 ). В заключение своих речей друзья Иова указывают на величие и правосудие Бога, советуют ему с раскаянием обратиться к Богу, если он желает, чтобы счастье его расцвело снова ( Иов.5:8–26, 8:20–22, 11:7–10,13–19 ). Отвечая друзьям, Иов сначала извиняет себя в жалобах чрезмерностью своих страданий и немощью человеческой природы ( Иов.6:2,3,4,11,12:13 ). Далее жалуется на вероломство своих друзей, от которых он напрасно ждал утешения; уподобляет их потокам и ручьям, шумящим от обилия воды, когда весною разрешается в них снег, но в летние жары высыхающим и исчезающим, так что рассчитывавшие на них караваны Фемы и Савы обманываются в своей надежде и остаются в стыде ( Иов.6:14–21 ). Мысль о правосудии Бога, на которое с силою указывали ему друзья, не принося никакого утешения страдальцу, естественно, приводила его еще в большее смущение, увеличивала его недоумение о причине его страданий. Твердо уверенный в своей невинности, он безбоязненно и смело защищает ее ( Иов.9:21 ); и, не умея иначе объяснить своей судьбы, говорить, что Бог со всеми людьми как добрыми, так и злыми поступает одинаково по чистому произволению, что нечестивые живут счастливо по воле Божией ( Иов.9,22–23, 12:6:9 ). Друзья советовали Иову обратиться к Богу с раскаянием: чистый в своей совести праведник предает свое дело суду Божию и говорит, что он готов предстать на суд с Богом, если бы Бог , совлекшись своего величия, снизшел к нему, ничтожному и бренному человеку. Однако Бог всею силою своего могущества теснит слабое творение ( Иов.13:3,15,16,18,20–25, 14:1–3:20 ). |
| Дружба и любовь непрочны, делает он безотрадный вывод, испытав на себе немощь человеческих чувств, замешанных на самолюбии, ревности, зависти, человекоугодии. Какое тяжкое прозрение! “Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня. Пришлые в доме моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их. Зову слугу моего, и он не откликается; устами своими я должен умолять его, — плачет сердце Иова. — Дыхание мое опротивело жене моей, и я должен умолять ее ради детей чрева моего. Даже малые дети презирают меня: поднимаюсь, и они издеваются надо мною. Гнушаются мною все наперсники мои, и те, которых я любил, обратились против меня” (Иов 19:14–19); “люди отверженные, люди без имени, отребье земли удаляются от меня и не удерживают плевать пред лицем моим” (Иов 30:8,10). Мало того, Иов стал “посмешищем для друга своего”, — человек, “который взывал к Богу, и которому Он отвечал, посмешищем — человек праведный, непорочный” (Иов 12:4)! И Иов, мужественно перенеся все постигшие его скорби, оставаясь непоколебимым в своей верности Богу после всех испытаний, которые только может помыслить человек, не выдерживает семидневного молчания друзей своих, этих “сынов века сего” (см. Лк 16:8), на сердцах которых, ослепленных страстями, лежит покрывало неведения (2 Кор 3:15). Пред ним впервые предстает разверзнутая пропасть отчуждения, которую не могут, оказывается, преодолеть даже самые близкие ему люди. Но Иова приводят в смятение не споры и жестокие доказательства той правоты, на которой начинают вскоре настаивать друзья его и, желая превратить ночь в день, а “свет приблизить к лицу тьмы” (Иов 17:12), стараются убедить Иова, что он страдает за свое нечестие (Иов 15:5), — он оставался бы, по его словам, при этом спокойным (Иов 17:2), — но как потерпеть бессердечие друзей, видящих его при смерти и не стыдящихся обвинять его в пустословии (Иов 11:3)! Именно это окамененное нечувствие , при котором слова друга теряют смысл, убивает Иова. Все предательства можно перенести, только не предательства тех, с кем имеешь духовное родство, на чье взаимопонимание рассчитывал. “Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне” (Иов 3:25). Что может быть ужаснее для человека, имеющего любящее сердце, чем пытка одиночеством? “До чего не хотела коснуться душа моя, то составляет отвратительную пищу мою” (Иов 6:7), — не потому ли, что те, которых он любил, обратились против него (Иов 19:19)? |
|
|
