| 93 Vis. III, 5, 1; Sim. IX, 27. Он тоже употребляет название епископа, но в общем смысле без отношения к собственное церкви. 94 Возможно, что, как думает Гарнак (Texte und Unters. XV, Heft. 3), два маленьких послания II и III Иоан. сохранили нам воспоминание об этой перемене и столкновениях, которые она вызвала кое-где. 95 Если бы мы яснее понимали смысл „ангелов“ азийских церквей, о которых идет речь в начале Апокалипсиса, может быть следовало бы видеть в них символическое обозначение епископов этих церквей, и это было бы совсем неудивительно, потому что между Апокалипсисом и посланиями Игнатия не прошло и двадцати лет. Однако это толкование не вполне достоверно. 96 Впечатление, получаемое от этой хронологии, имело бы не столь важное значение, – хотя все же сохранило бы свою силу, – если бы мы признали с Гарнаком (Chronologie, t. I, 158 и сл.), что все это летосчисление взято из маленькой хроники римских епископов, времен Марка Аврелия, которою будто бы пользовался св. Ириней и разные последующие хронологи и историки ересей. Но существование этого первичного Liber pontificalis далеко не доказывается теми доводами, которые приводятся в пользу него, и было бы очень неосторожно рассуждать, опираясь на такой сомнительный документ. Даже допустив действительное существование текста, который Гарнаку, по его мнению, удалось восстановить, надо было бы еще объяснить, каким образом, если Рим не имел (единоличных) епископов раньше Аникиты, можно было через несколько лет после смерти последнего представить его преемником целого ряда епископов и уверить в этом как местных читателей, для которых была очевидно предназначена эта хроника, так и людей, в роде Егезиппа, Иринея, Тертуллиана , Ипполита, стоявших достаточно в курсе дела, чтобы быть хорошо осведомленными. 97 Модалисты учили, что Лица св. Троицы представляют лишь разные формы, модусы, проявления единого Божества: так, в Ветхом Завете оно проявилось в лице Бога Отца, в Новом в форме Сына, потом Св. Духа. Это учение было отвергнуто церковью, как еретическое в III веке. Пр. пер. 99 См. тексты, которое собрал F. Cabmol в своем Dictionnaire d " archeologie chretienne, t. I, p. 1204. Cp. Canones Hippolyti, c. 10. Читать далее Источник: История древней церкви : Пер. с 5-го фр. изд./Л. Дюшен; Под ред. проф. И.В. Попова и проф. А.П. Орлова. Т. 1-2; [Предисл. к рус. пер.: И. Попов]. - Москва : Путь, 1912-1914. - 2 т./Т. 1. - 1912. 386 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Б) Когда же наступило определенное время и сошел на землю обещанный демиургом психический Мессия, с ним при крещении соединился горний Иисус–Спаситель, сошедший на него в виде голубя. Так как материя по самой природе своей обречена на погибель, то тело Мессии (нижнего Христа) состояло из психических элементов и только kat oikonomian («по домостроительству») оно было видимо и осязаемо. Поэтому даже нижний Христос прошел чрез Марию лишь как вода проходит чрез трубу (kaqaper udwr dia swlhnoV). Иисус открыл людям высшее ведение: в своей природе, истории и учении Он проявил тайны плиромы. Его четырехчастная натура (1. Иисус, и в нижнем Христе — 2. духовное от Ахамот, 3. душевное от демиурга и 4. swma oikonomikon, «домостроительное тело») была символом четверицы. Его 30 лет от рождения до крещения указывали на 30 эонов, из которых слагается плирома. Воскресив 12–летнюю дочь Иаира, исцелив 12 лет страдавшую кровоточивую, Он символически указал на страдания 12 зона додекады, Софии, а в своем предсмертном томлении изобразил тайну страданий Ахамот (печаль, Мф. XXVI, 38; страх, Мф. XXVI, 39; беспомощность, Иоан. XII, 27). Самое распятие Его не имело никакого искупительного значения: горний Иисус отделился от нижнего Христа, когда он был еще приведен к Пилату Его духовный элемент был также недоступен страданию. Лишь психический элемент страдал на кресте, но и то не в собственном смысле, а лишь таинственно (musthriwdwV), чтобы изобразить, как горний Христос (o anw CristoV) некогда простер на кресте свои руки и сообщил Ахамот образование по существу. Наконец, явившись по воскресении как бы некоему извергу, апостолу Павлу (1 Кор. XV, 8), Спаситель раскрыл тайну своего явления другому извергу, выброшенной из плиромы Ахамот, и ее образования по ведению. Наконец, в Евангелиях символически указаны величайшие тайны плиромы. Валентинианская система есть своеобразное толкование на первую главу Евангелия от Иоанна. Именно, по мнению валентиниан, тетрада указана в ст. 14 (Pathr, т. е. BuqoV, CariV, MonogenhV, Alhqeia), огдоада в ст. 1 и 4 (LogoV en arch [=Nw, начало откровения] hn proV ton Qeon [=Buqon]. en autw [tw Logw] zwh [Его suzugoV] hn kai h zwh hn to jwV twn anqrwpwn [т. е. от Zwh — AntrwpoV, а его suzugoV — Ekklhsia при этом подразумевается сама собою]). |
| Глава I. 351 Св. И.Дамаскин здесь говорит, конечно, иронически. 352 В некоторых изданиях (например Hopperi) прибавлено — «словом». 353 Basil.homil.in init. 1 Psal. (см. у Lequ.). 354 .Basil.in.S.Gordium (см. у Lequ.). 355 см. у Lequ.: лат.перевод: ср.и примеч. 356 Филипп. II, 7. 357 … (ср. латинский перевод у Lequ. И Hopperi)… 358 … (см. у в подстроч.замеч.). 359 Быт. XLVII, 31. 10…; XXXIII, 3… 360 См выше прим 358. 361 См выше прим 358. 362 Это более подробно излагается в act. 4 syn. 7 (см. у Lequ.). 363 Быт. XLVII, 10. 364 Псал. XCVIII, 9. 5. — У св. И.Дамаскина буквально читаем: яко свят есть (т. е. Господь Бог) — слав.: яко свято есть. 365 Исаия LXVI, 1. 366 Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 367 Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 368 Быт. L, 13. 25… 369 4 Цар. XIII, 21. 370 .4 Цар. IV, 29. 371 Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 372 Прем. Солом. XIV, 7. 373 4 Цар. VI, 6. 374 Быт. II, 9. 375 Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 376 Числ. XXI, 9. 377 Числ. XVII. 378 3 Цар. VI. 379 Иезек. XL. 380 Исх. III; «куст — горевший и не сгаравший , как–бы облитый какой–то росою» (см. у. Lequ.). 381 Ср.лат.перев.в изд. Hopperi: «Indicatum a Deo» (т. е. Ephod). 382 Иерем. II, 27. 383 … (См. у. Lequ. лат.перев.; ср.примеч. Ср. греч.текст и лат.перевод в издании Hopperi). 384 Исх. XX, 4. 385 Иоан. III, 14–15. 386 «Подрбное, кажется, читается в жизнеописании тогоже Василия, которое носит имя Амфилохия, где, однако, об изображении не сделано никакого упоминания»… См. у. Lequ. (подстр.примеч.). 387 «Это разсказывают — Георгий Александрийский и анонимный (не знаю — какой) автор жизнеописания Златоуста.» См. у Lequ. (подстр.прим.). 388 … здесь значит :«reverantiam exhebere, inclinato corpore salutare». См. у Lequ. (подстр.прим.). 389 «Луг духовный написан Иоанном Мосхом и посвящен им своему ученику Софронию, который после был иерусалимским епископом» … Выдержка взята св. И.Дамаскиным из 45–й главы «Луга». Ср. Act. 4 e t 5 sept. Syn. — См. у Lequ. (подстр.прим. и сбоку текста).145. 390 |
| Исаия LXVI, 1. 366 Как, например, Исаию (по церковному преданию). Ср. Евр. XI, 37. 367 Как, например, Иеремию (см. его книгу: XXXVIII, 6 и пр.). 368 Быт. L, 13. 25… 369 4 Цар. XIII, 21. 370 .4 Цар. IV, 29. 371 Исх. VII, VII, XIV, XV, XVII. 372 Прем. Солом. XIV, 7. 373 4 Цар. VI, 6. 374 Быт. II, 9. 375 Быфт. XXII, 13 (Ср. прим. у Lequ.). 376 Числ. XXI, 9. 377 Числ. XVII. 378 3 Цар. VI. 379 Иезек. XL. 380 Исх. III; «куст — горевший и не сгаравший , как–бы облитый какой–то росою» (см. у. Lequ.). 381 Ср.лат.перев.в изд. Hopperi: «Indicatum a Deo» (т. е. Ephod). 382 Иерем. II, 27. 383 … (См. у. Lequ. лат.перев.; ср.примеч. Ср. греч.текст и лат.перевод в издании Hopperi). 384 Исх. XX, 4. 385 Иоан. III, 14–15. 386 «Подрбное, кажется, читается в жизнеописании тогоже Василия, которое носит имя Амфилохия, где, однако, об изображении не сделано никакого упоминания»… См. у. Lequ. (подстр.примеч.). 387 «Это разсказывают — Георгий Александрийский и анонимный (не знаю — какой) автор жизнеописания Златоуста.» См. у Lequ. (подстр.прим.). 388 … здесь значит :«reverantiam exhebere, inclinato corpore salutare». См. у Lequ. (подстр.прим.). 389 «Луг духовный написан Иоанном Мосхом и посвящен им своему ученику Софронию, который после был иерусалимским епископом» … Выдержка взята св. И.Дамаскиным из 45–й главы «Луга». Ср. Act. 4 e t 5 sept. Syn. — См. у Lequ. (подстр.прим. и сбоку текста).145. 390 Praes. Histor.146. 391 Ср. 73 прим. к 3–му слову. 392 Здесь, несколько выше, а равно и сейчас же далее, по требованию русскаго языка и согласно с особенностями греческаго синтаксиса, настоящия времена в двух–трех случаях переведены будущими. 393 См. изд. Hopperi и лат.перевод Lequ. 394 Отсюда начинается заключение перваго слова. 395 Исаии II, 3. 396 Был открыт 8 августа 449г. См. «Истор.христ.церкви» Робертсона; т.1, стр.433. 397 Мф. XVIII, 20. 398 Мф. XVIII, 18. 399 Галат. I, 8. 9. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 585 De cerimoniis. Т. I. Р. 565–566. Ср.: Р. 14–15, 27–28 и др. – Нужно заметить, что выход царя в день патриаршей хиротонии описан в Придворном Уставе кратко, так как он совершался по церемониалу других больших или средних царских выходов, происходивших в различные дни и по разным поводам и пространно описанных в 1-й книге «De cerimoniis». На русском языке имеется прекрасный комментарий к Придворному Уставу, составленный проф. Д. Ф. Беляевым (Byzantina. Кн. I-III). Ввиду этого мы признали излишним входить в подробный обзор большого или среднего царского выхода в день патриаршей хиротонии и отсылаем интересующихся этим вопросом ко 2-й книге «Byzantina» (особенно с. 150–184). В сочинении иеромонаха Иоанна («Обрядник византийского двора, как церковно-археологический источник») хиротония патриарха описывается, несмотря на специальный характер исследования, весьма кратко и не совсем правильно (с 185–186). 591 Евстратий Никейский (XII в.) разделял еретическое учение Нестория (Choniata. Thesaurus orthodoxae fidei//PG . Т. CXL. Col. 136–137; Comnena Anna. Alexias. T. II. P. 301; Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1891. С. 191–197) 592 Имеется в виду религиозно-богословское движение в Византии (XII в.), возникшее по поводу неправильного понимания слов «Ты еси Приносяй и Приносимый», читаемых в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста . Подробности о нем сообщают: Choniata. Historia. P. 275–276; Cinnamus. P. 176–178; Успенский Ф. И. Указ. соч. С. 214–224; Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-Восточной церкви в XI-XV в. С. 125–127; Остроумов М. А. Введение в Православное Церковное право. Харьков, 1893. Т. I. С. 488–491. 593 Богословский спор по поводу слов «Отец Мой болий Мене есть» (Иоан. XIV. 28) происходил в XII в., а упоминаемый в документе собор состоялся в 1166 г. – Choniata. Р. 277–278; Cinnamus. Р. 251–257; Успенский Ф. И. Указ. соч. С. 225 и далее; Лебедев А. П. Указ. соч. С. 131 и далее.; Остроумов М. А. Указ. соч. С. 492 и далее |
| Если животные и растительные тела, которыми мы питаемся, могут, будучи смертными, сохранять только нашу смертную жизнь, то тело Христа, духовное и бессмертное, даёт нам бессмертие и вечную жизнь (Иоан. VI, 27, 32, 33, 35, 48-58). Но для этого нужно, чтобы мы сами претворили это духовное тело в свою собственную жизнь (Иоан. XV, 1, 4). Ибо если материальное уподобление пищи нашему телу совершается тёмным процессом природы помимо нашего сознания и воли, почему и наше тело, поддерживаемое таким питанием, остаётся тёмным, нашему духу не покорным, но противоборствующим ему, — то духовное питание, напротив, должно совершаться как наше свободное и сознательное действие и должно производить тело проницаемое и послушное нашему духу. Проникаясь и в душе и в теле своём духовною телесностью Богочеловека Христа, человечество создаёт в себе богочеловеческое тело. И как полнота естественного питания ведёт к естественному размножению, так полнота духовного питания должна вести к духовному размножению, т. е. к распространению бессмертной жизни на всю омертвевшую и распавшуюся природу, которая должна быть воссоединена с человечеством как его живое тело; а в самом человечестве одухотворение его должно вести к соединению физически живущей его части (видимой церкви) с частью физически умершей (церковью невидимой). Такое воссоединение трёх ныне разделенных частей мира — его духа, церкви невидимой или духовного мира, его души — живущего человечества, или видимой церкви, и его тела — внешней материальной природы, будет восстановлением всего в безусловной целости, или всемирным исцелением. Такой триединый во всём своём составе воссоединённый или исцелённый мир будет истинным и полным образом и подобием триединого Бога, Его настоящим царством, выражением его силы и славы. Полное воссоединение исцелённого мира с Богом или совершенное воплощение абсолютного смысла в мире как в живом организме Божества, где Бог будет всё во всех, составляет конец того дела, начало которому положено воплощением того же Божественного смысла в индивидуальном существе Иисуса, первенца из мертвых и краеугольного камня в создании живого всемирного храма. |
| b) Душа есть самодвижущее, она движет собою. Это значит, что в ней движущий момент отличен от движимого, что движущее имеет движимое как свой Другими словами, душа всегда должна иметь тело. Или есть душа, тогда есть и тело; или тела нет, тогда нет и никакой души. Так как сейчас у нас мало охотников признавать душу в ущерб телу, то я не буду развивать эту аргументацию. Замечу только, что существует не только одно физически–чувственное тело. И не только теософия и разные «естественные» религии признают разные типы телесности, но учение о разных типах телесности представляет и неотъемлемую принадлежность христианства. Христос явился ученикам по воскресении «дверем затворенным» (Иоан. XX, 19), и тем не менее тут же «Он показал им руки и ноги и ребра свои» (20), а Фома даже касался ран Христовых (27). В другой раз Иисус является посреди учеников так внезапно, что ученики, «смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа» (Лук. XXIV, 37). Иисус опять показывает им руки и ноги и говорит: «Это — Я Сам; осяжите меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (39), и даже принимает пищу (41—43). Явно, что евангельская интуиция говорит здесь не просто о физическом теле. Наконец, учение о воскресении плоти уже с полной очевидностью говорит о разных типах тела. «Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных» (1 Кор. XV, 39—40). «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (44). Будущее тело будет «во еже быти ему сообразну телу славы Его» (Фил. III, 21). «Создание от Бога имамы храмину нерукотворенну, вечну на небесах в жилище наше небесное облещися желающе» (2 Кор. V, 1—2). И т. д. Я бы даже сказал, что ни один христианский догмат невозможен без особой мистико–мифологической натурфилософии. Вознесение Христа на небо, очевидно, возможно только как результат некоего физического преобразования Его тела. Преображение на Фаворе есть учение об умном теле. Схождение Духа Св. в виде огненных языков также возможно лишь благодаря особой организации пространства и материи. Сюда же относятся такие факты, как взятие на небо пророка Илии и Богоматери. Наконец, и сама София, Премудрость Божия, есть также не что иное, как особого рода тело. — Итак, душа и дух всегда предполагают тело, так или иначе организованное. |
| Основание положено во второй день второго месяца, весной, 480 года по исходе евреев из Египта, на четвертом году царствования Соломона ( 3Цар. 6:1, 37 ; 2Пар. 3:1–2 ), за 1017 лет до Р. Хр. Просуществовав 418 лет, он был разрушен вавилонянами в 589 году до Р. Хр. Второй Иерусалимский храм заложен был Заровавелем и первосвященником Иисусом в 534 году до Р. Хр. ( 1Ездр. 3:8 ). Освящен был за 515 лет до Р. Хр. ( 1Ездр. 6:13–22 ); следовательно, строился он в течение 19 лет. Храм Ирода, современный Иисусу Христу, есть тот же храм Заровавеля. Ирод Великий, незаконно вступивший на престол иудейский путем происков и благодаря покровительству Римлян, ознаменовавший свое царствование страшными злодеяниями и отвративший от себя иудеев своей привязанностью к языческим обычаям и обрядам, желая возвратить к себе расположение и любовь народа и оставить по себе памятник своей славы и могущества, на 18 году своего царствования, за 16 лет до своей смерти, предпринял обновить и украсить храм Заровавеля. Самый храм, с помощью левитов и священников, обновлен был к радости народа в полтора года (Древ. Иуд. Флав. XV, 11,6). Притворы, портики и галереи строились 8 лет; прочие перестройки и работы здания и украшение его производились долго – 46 лет до описываемого Евангельского события ( Иоан. 2:20 ). Окончательно же он был отделан в 64 году по Р. Хр. за 6 лет до своего разрушения римлянами. 74 а) Современные сектанты-рационалисты штундо-баптисты, молокане, духоборы и особенно толстовцы буквально повторяют клеветы лжесвидетелей Каиафы. Они клевещут на Иисуса, будто Он учил «о рукотворенных храмах» и св. иконах, как языческих капищах и идолах. И мы не удивляемся такой клевете: потому что руководитель тех и других – один и тот же враг, указанный Христом. ( Ин. 14:30, 12:31, 6:70, 8:44, 13:27 ; Лк. 22:53 ). б) Современная отрицательная немецкая критика оправдывает лжесвидетелей в их показаниях относительно разрушения храма и тем самым обвиняет Евангелистов в извращении ими исторической правды. |
| Какие же? Случается, что иной, покаявшись, совершит многие и великие добрые дела, и между тем опять впадет в грех, равносильный этим добрым делам; и этого бывает вполне достаточно, чтобы ввергнуть его в отчаяние, как будто созданное разрушено и все труды его были напрасны. Но надобно вникнуть в это и отогнать тот помысл, будто если мы не успеем наперед запасти добрых дел в мере, равной совершенным после них грехам, то ничто не удержит нас от сильного и полного падения. Напротив, добрые дела суть как бы крепкие латы, которые не попускают острой и губительной стреле сделать свое дело, но, быв сами рассечены ею, защищают тело от великой опасности. Посему отходящий туда со множеством и добрых и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании и тамошних муках; а кто, не имея добрых дел, принесет только злые, тот, и сказать нельзя, сколько пострадает, подвергшись вечному наказанию. Там будут сопоставлены злые дела с добрыми, и если последние перетянут на весах, то совершившему их немало послужат ко спасению, и вред от совершения злых дел не будет иметь такой силы, чтобы сдвинуть его с прежнего места; но если первые перевесят, то увлекут его в гееннский огонь; потому что добрые дела не так многочисленны, чтобы могли устоять против сильного перевеса злых. И это внушает нам не только наше рассуждение, но и Слово Божие. Ибо сам (Господь) говорит: «воздаст комуждо по деянием его» (Матф. XVI:27). И не только в геенне, но и в самом царстве находится множество различий: «в дому Отца Моего , — говорит, — обители многи суть» (Иоан. XIV:2); и: «ина слава солнцу и ина слава луне» (1 Кор. XV:41). И удивительно ли, что (апостол), сделав различие между этими (светилами), говорит, что и там будет такое же различие, как между одною звездою и другою? Зная все это, не перестанем совершать добрые дела, не откажемся от трудов, и если не будем в состоянии стать наряду с солнцем или луною, то не будем принебрегать местом со звездами. Если мы, по крайней мере, такую покажем добродетель, то и тогда можем быть на небе. |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
|
|
