| На следующий день Иисус простил женщину, взятую в прелюбодении ( Иоан. 8:1–11 ). Подтверждая Своё заявление, что Он «свет миру» ( Иоан. 8:12; 9:5 ), Иисус послал слепорождённого в купальню Силоам (найденную при раскопках в 2004–2006 гг.), и тот вернулся зрячим. 2. ПУТЬ НА ПРАЗДНИК, Луки 9:51 Иисус ушёл из Иерусалима, но вернулся на праздник Обновления (Ханука). Имя города в Самарии, не принявшего Иисуса, неизвестно (тёмно-красная пунктирная стрелка). Это могла быть Гинея, поскольку Флавий упоминает, что её жители убили евреев из Галилеи, шедших в Иерусалим на праздник (Древн. ХХ.6.1). Мы не знаем, каким путём Иисус шёл в Иерусалим. Он мог идти через Перею и Иерихон (ср. историю с человеком на пути из Иерусалима в Иерихон, Лук. 10:25–37 ). Публичность Его служения в это время выражается в отправке 70 ( Лук. 10:1–12 ). Многие города в Иудее услышали Евангелие. 3. ХАНУКА, Иоанна 10:22–42 Иисус пришёл в притвор Соломона (двор с колоннами на восточной стороне храма, ср. Деян. 3:11; 5:12 ) на праздник Обновления, отмечаемый в честь очищения Иерусалима от язычников-греков в 164 году до Р.Х. Там, в эмоционально напряжённой ситуации иудеи спросили Иисуса: «Долго ли Тебе держать нас в недоумении? Если Ты Христос, скажи нам прямо». Иисус ответил, что свидетельством были Его слова и чудные дела. Затем Он даже сказал: «Я и Отец – одно» (10:30). Иудейские вожди хотели побить Его камнями или, как минимум, арестовать, но Он уклонился от них и ушёл за Иордан. 4. ПЕРЕЯ, Иоанна 10:40–42 и Луки 16:19–31 Когда Иисус пошёл «за Иордан», это, скорее всего, была не Вифания за Иорданом на территории Ирода Филиппа, а Перея, находившаяся под властью Ирода Антипы. В отличие от иудейских вождей Иерусалима, многие иудеи за Иорданом поверили в Иисуса. Свидетельство Иоанна Крестителя подготовило добрую почву для их веры. 5. ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ, Иоанна 11 Иисус был в Перее, когда узнал, что Лазарь болен. Он пробыл там ещё два дня, а затем, вопреки опасности, пошёл в Иудею ( Иоан. 11:8, 16 ). Чтобы попасть в Вифанию, нужно было идти по дороге из Иерихона в Иерусалим (оранжевая стрелка), названной в Ветхом Завете возвышенностью Адуммима ( Нав.15:7; 18:17 ). Вифания находится в 3 км от Иерусалима ( Иоан. 11:18 ), на восточном склоне горы Елеонской. Здесь Иисус воскресил Лазаря, который был мёртв уже четыре дня. Реакцией на чудо с одной стороны был восторг, вера ( Иоан. 11:45; 12:17–18 ) и поддержка народа, ставшая защитой для Иисуса в последнюю неделю в Иерусалиме ( Матф. 21:46 ; Марк. 12:12 ; Лук. 22:6 ; Иоан. 12:19 ). С другой – фарисеи и саддукеи, обычно враждовавшие, объединились в желании убить Его ( Иоан. 11:53 ). Он знал, что должен умереть в Иерусалиме. Воскресив Лазаря, Он объединил силы, которые предадут Его на смерть. |
| Мф., 22: 42 и далее. Иоан., 10: 33; Мф., 26:63; Лук. 22: 70 271 ), хотя и нельзя думать, чтобы Мессии приписываемо было только и исключительно только политическое значение (Ср. Мр. 1: 7 , Иоан. 1: 27 , Мф. 3: 1: Лука 1: 70, 67; 2: 29–32, 36; Марк. 15: 43 ; Мф. 16: 13; Map., 8: 27; Мф. 14: 33; Иоан., 11: 27; 1: 49; Мф. 16: 63; 27: 40; Иоан. 7: 27 , и мн. др.). Замечательно. что Сыном Божиим признавали Христа первоначально и ни от чего независимо только одни демоны и бесноватые (Мф, 8:21; Лук., 4: 41; Мф 4:З и т.п.). Даже Иоанну Крестителю Божество Христа было открыто сверхъестественным образом (Иоан., 1: 33, 34), равно как и Нафанаил исповедал Христа Сыном Божиим только по вдохновению (Иоан., 1: 50). Кроме Евангелий, есть еще и другие исторические данные, которые также убеждают нас в том, что перед рождением Спасителя между всеми иудеями сильно распространена была уверенность в скором пришествии на землю обетованного Мессии. Так Филон высказывает надежду на то, что в недалеком будущем должен явиться великий полководец и военачальник который покорит себе многие народы (De praem. Орр. 2: 423). Но его взгляду (De exsecr. Орр. 2: 436), будущий Мессия чудесно соберет вокруг себя из разсеяния весь народ иудейский, и хотя будет иметь человеческий образ, но будет видим только одними иудеями 272 . Иудейский историк Флавий также свидетельствует, что в царствование Ирода иудеи питали крепкую веру в то, что в недалеком будущем должен явиться великий пророк равный Моисею по своему значению и теократическому положению, который и освободит их от римского ига и жестокостей Ирода („О войн. иуд.“, кн. 6, гл. 5, ст. 4; ср. „Древн.“ кн. 20, гл. 5:1; кн. 20, гл. 8: 6; кн. 10, гл. 10: 4; „О войн. иуд.“, кн. 2, гл. 13:4; кн. 2, гл. 13: 5). Не менее также был уверен иудейский народ и в том, что прежде пришествия Мессии должен явиться еще Илия. И действительно такова была воля Божья. Прежде пришествия на землю Христа явился Его Предтеча – Иоанн. В царствование иудейского царя Ирода жил в Иудее один благочестивый священник, из рода Авия, по имени Захария. |
| Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Марк.12:36 = Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8:3 = Матф.21:16 ; Пс.117:22–23 = Матф.21:42 ; Пс.109:1 = Марк.12:36 ; Пс.81:6 = Иоан.10:34 ; Пс.40:10 = Иоан.13:18 ; Пс.108:17 = Иоан.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лук.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68:10 = Иоан.2:17 ; Пс.21:19 = Иоан.19:24 ; Пс.68:22 = Иоан.19:28 ; Пс.15:8–11 . Пс.131:11 = Деян.2:25–31 ; Пс.117:22 = Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 = Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири, и после Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется 225 . Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю прочитывается. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом 70 и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнана. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегеса. Монографий по этому вопросу не знаем 226 . Несомненно, лишь мессианские пророчества (напр. пс. 15:10;21:17;109:3 и др.) исправнее в тексте перев. 70, о других же – задача детальной экзегетики. Ожидаем ее выполнения в Cursus scripturae sacrae (Paris, 1885), в коем еще не вышло толкование на Псалтирь. У других же толковников этот вопрос решается мимоходом и случайно. Толковательная литература на Псалтирь своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на ветхозаветные книги. |
| Прот. П.Я. Светлова, затем ср. Hauck, Realencyklopädie für pr. Theologie und Kirche, Leipzig, 1907, S. 631 42 – 644 34 S.M. Deutsch, особенно SS. 633 и 635 и сл.; Dr. Josef Zahn. Einführung in die christliche Mystik, Padeborn, 1908, SS. 8–23, а также П. Минин . Главные направления древне-церковной мистики, Богослов. Вестник 1911 г., декабрь, стр. 823–838. 4 Здесь интересно будет указать некоторые тексты из св. евангелия и апостольских посланий, напр. Иоан. 6:69; 7:17, 8:32; 14:6 –7, 20; 16:3, особенно же 17:3: „сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», причём должно иметь в виду и Иоан. 6:47, 48 и 54. Затем, 1Иоан. 1:1 –3; 2:3–5, 20; 3:6, 14; 4:7–8, 16 и особенно 5:19–20, а из посланий ап. Павла, например, Колос. 1:9 –10 и 2:2–3 и др.: здесь везде говорится не о вере лишь, а именно о знании Бога, Христа и дела Христова, и требуется даже это познание, которое можно рассматривать, как высшую веры ступень приближения человека к возможной для него полноты богопознания, ср. Иоан. 6:69 . 5 В своём месте будет разъяснено, что здесь мы видим странное непонимание сути христианства: лишь во Христе и через Христа можно человеку находиться в действительном, реальном внутреннем единений с Богом и созерцать Бога, т. е. быть истинным мистиком, ср. Мат., 11:27–30; Иоан. 8:12, 19; 9:5; 10:9, 30, 38; 14:7, 9 –10, 21, 23 и др., но особенно 14:6–7: „никто не приходит к Отцу, как только через Меня“. 6 См. проф. прот. П. Я. Светлов. Курс. апологетического богословия, Киев, 1905 г., стр. 116 и сл.: защита мистической теории происхождения идеи Бога. „Согласие мистической теории с Библией и с христианством – говорит прот. Светлов, ... составляет особенное и исключительное достоинство её, преимущество её перед всеми другими научно-философскими теориями. Поэтому можно считать только недоразумением возражения против теории с библейской точки зрения, указание, напр., на её противоречие Библии, говорящей нам о невозможности непосредственного знания Бога, видения Его, как: ев. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Излияние воды и крови из прободенного ребра Христова есть знамение того, что Христос сделался нашим Искупителем, очистив нас водою в таинстве крещения и Своею Кровью, которой напоя-ет нас в таинстве причащения. Вот почему тот же ап. Иоанн в своем 1-м соборном послании говорит: «Сей есть пришедый водою и кровию и духом, Иисус Христос, не водою точию, но водою и кровию... трие суть свидетельствующий на земли, дух, и вода, и кровь» (1 Иоан. 5:6-8). О погребении Господа повествуют совершенно согласно все четыре Евангелиста, причем некоторые сообщают каждый свои подробности. Погребение состоялось при наступлении вечера, но суббота еще не наступила, Хотя и приближалась, т.е., надо полагать, это было за час или за два до захода солнца, с которого уже начиналась суббота. Это ясно указывают все четыре Евангелиста: Матф. 27:57, Марк. 15:42, Лук. 23и Иоан. 19:42, а особенно подчеркивают св. Марк и Лука. Пришел Иосиф из Аримафеи, иудейского города вблизи Иерусалима, член синедриона, как свидетельствует св. Марк, человек благочестивый, потаенный ученик Христов, по свидетельству св. Иоанна, который не участвовал в осуждении Господа (Лук. 23:51). Пришедши к Пилату, он испросил у него тело Иисусово для погребения. По обычаю римлян, тела распятых оставались на крестах и делались добычей птиц, но можно было, испросив разрешения начальства, предавать их погребению. Пилат выразил удивление тому, что Иисус уже умер, так как распятые висели иногда по несколько дней, но, проверив через сотника, который удостоверил ему смерть Иисуса, повелел выдать тело Иосифу. По повествованию св. Иоанна, пришел и Никодим, приходивший прежде ко Иисусу ночью (см. Иоан. 3 гл.), который принес состав из смирны и алоя около 100 фунтов. Иосиф купил плащаницу — длинное и ценное полотно. Они сняли Тело, умастили его, по обычаю, благовониями, обвили плащаницей и положили в новой погребальной пещере в саду Иосифа, находившемся неподалеку от Голгофы. Так как солнце уже склонялось к западу, все делалось, хотя и старательно, но очень поспешно. |
| 2. Она начинается со свидетельства о Боге и о заслугах веры, ибо мы и Бога просим, и исповедуем веру, заслугой которой является такая молитва, когда говорим: «Отец, Который на небесах». Написано: Тем, которые уверовали в Него, дал им власть, чтобы назывались сынами Божьими (Иоан. 1:12). Впрочем, Господь весьма часто именовал нашим Отцом Бога и даже предписал, чтобы мы никого не называли Отцом на земле, а лишь Того, Которого имеем на небесах (Матф. 23:9). Поэтому, молясь так, мы исполняем заповедь. Блаженны те, кто познают Отца. Вот почему укоряется Израиль, о чем Дух свидетельствует небом и землею, говоря: Сыновей родил, а они Меня не познали (ср. Ис. 1:2—3). Мы же, напротив, говоря «Отец», тем самым именуем Бога. Это наименование выражает и наше почтение, и Его власть. В Отце призывается и Сын. Я, — говорит Он, — и Отец — одно (Иоан. 10:30). Не останется без внимания и наша мать — Церковь. Ибо в Сыне и Отце узнается мать, а в ней явно имя и Отца, и Сына. Так, во едином роде, или во едином Имени мы чтим и Бога, и верных Ему, и заповедь вспоминаем, и порицаем забывших Отца. 3. Наименование Бога «Отцом» никому не было открыто. Даже Моисей, спросивший об имени, услышал другое имя . Нам оно открыто в Сыне. Ведь Кто такой Сын? Он—новое Имя Отца. Я пришел, — говорит Он, — во Имя Отца (Иоан. 5:43). И снова: Отец, прославь Имя Твое (42:28). И яснее: Имя Твое Я явил людям (17:6). О нем, следовательно, мы просим: «Да святится». Это не значит, что людям приличествует желать Богу добра, — как будто есть еще кто–то, от кого может исходить благожелание Ему, или Он терпел бы недостаток, если бы мы не выражали благожела–ния. Однако каждому подобает, конечно, восхвалять Бога во всяком месте и во всякое время, всегда должным образом помня о Его благодеяниях. Но и это совершается в силу благословения. Впрочем, когда Имя Божье не было само по себе свято и не святилось, если само освящает других? К Кому стоящие вокруг ангелы не перестают взывать: Свят, Свят, Свят! (Ис. 6:3; Откр. 4:8) |
| Потом из того же Великого Катехизиса из той же 72-й главы, л. 358 об. и 359: «Вопрос: Кто устави и предаде сия тайны? Ответ: Крещение сам Господь наш Иисус Христос, внегда крестися и апостолом своим повеле крестити (Матф. зач. 116; Марк зач. 6). Святое миро такожде сам Господь предаст, внегда помазася елеом радости паче причастник своих, сиречь Духом Святым в видении голубине. Апостоли же святии по повелению Господню возложением рук видимым помазанием мира невидимую благодать Духа Святаго подаяху (Деян. зач. 18 и 42. и ко Евр. зач. 312). Едина и таяжде есть тайна миропомазание и возложение рук. Священничество же и божественную литургию, или божественное причащение сам Господь устави на тайней вечери, сый священник во веки по чину Мелхиседекову (Лук. зач. 108; Евр. зач. 318). Святии же апостоли и епископи поставляху священники по местам (к Титу, зач. 300). Брак от Бога поставлен бысть (Матф. зач. 78). От Христа же утвержден (Матф. зач. 31) и почтен (Иоан., зач. 6). Есть тайна велия (Ефес. зач. 231). Покаяние Сам Господь уставил есть, внегда повелевает покаятися (Матф. зач. 8). И тайну покаяния, глаголяй: имже отпустите грехи, отпустятся им, и проч. (Иоан. зач. 65; Матф. зач. 76). Исповедание грехов преже (читай: пред) апостолы (Деян. зач. 42). Исповедание пред священниками (Посл. Иаков. зач. 57; первое Иоан. зач. 69). Последнее елеосвященне помазание, егоже Сам Господь устави, святый апостол Иаков брат Господень повелевает употребляти, еже бы не дерзал кроме Господня завещания» (Посл. Иак. зач. 57). Там же. ниже, л. 360 об.: «Веждь убо без всякаго сумнения, яко в Церкви Божией не две точию суть тайне, но всесовершенно седмь». В той же главе, л. 356: «ихже (седмь Таин) Святая Соборная и Апостольская Восточная Церковь всегда употребляет, имиже особне освящаемся и оправдаемся, и всыновление божественное приемлем». В главе 80 той же книги, л. 394 об.: «Вопрос: Чесо ради Господь Бог сия святыя тайны Церкви своей святей предал есть? Ответ: Удобнейшаго ради спасения нашего, получения же ради и восприятия онаго крайняго блаженства, в иеже созданн быхом. (Ниже:) Сих же Таин аще кто по чину Святыя Соборныя и Апостольския Церкви Восточныя не употребляет, но пренебрегает я, той без них, яко без известных посредств, онаго крайняго блаженства сподобитися не может». |
| Возлюбим покаяние - и получим спасение. Примем от руки Господа пожизненный дар покаяния - и получим в свое время вечный дар спасения. Всеблагий Бог покаяние даде в живот Он даст истинно кающимся, примирившимся с Ним, усвоившимся Ему посредством покаяния, блаженство в вечности яко Господне есть спасение Ему слава во веки веков. Аминь. Примечания Матф. IV, 17. Матф. III, 2, IV, 17. Марк. I, 15. Псал. L, 19. Слово о Вере. Доброт., ч. 1-я. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, гл. 16. Добротол., ч. 2. Марк. I, 14, 15, Деян. XX, 21. Пс. XXXI, 5. Деян. II, 38. 1 Иоан. I, 9. Марк. I, 15. Лук. XVII, 10. Слово 48-е. Слово 71-е. Слово 41-е. Четьи-Минеи, 3 мая. Пс. L, 5. Матф. XXVI, 75. Алфавитный Патерик. Священномученика Петра Дамаскина о восьми умных видениях, кн. I Доброт., ч. 3. Лук. XXIII, 42. 2 Петр. II, 20, 21. 1 Иоан. III, 6-10. 1 Иоан. I, 8-10. 1 Петр. IV, 3,4. Деян. XI, 18. Пс. III, 9. Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея. Характер мытаря и фарисея Возлюбленные братия! В ныне чтенном Евангелии мы слышали притчу Господа нашего Иисуса Христа о мытаре и фарисее. По какому поводу Господь сказал эту притчу? Он сказал ее к людям, которые обольщены и обмануты самомнением, полагаются и уповают на свою праведность, на свои добрые дела, смотрят из своего самомнения и самообольщения на прочих людей, их уничижают, то есть, низко думают о них, презирают, осуждают, злословят и тайно, в душе своей, и явно, пред человеками. По какой причине святая Церковь положила чтение этого Евангелия пред вступлением в поприще Великого поста? - С целью охранить нас от самомнения и уничижения ближних, при которых чувство покаяния никак не может усвоиться сердцу. Если ж пост не украсится плодом покаяния: то и постный подвиг останется тщетным. Этого мало: он принесет нам вред, усилив в нас самомнение и самоуверенность. Таково свойство всех телесных подвигов и видимых добрых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш неоплатный долг: то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
|
|
