| Grote, Hist. of. Greece, edit. 2, 2:13. 514 Aug. de Haer. 40 (col.37). c. Faust 1. 3; 22:49; также извращение роли Бога и сатаны в деле искушения, уже выступало перед нами в гностицизме (см. выше). Тирбон говорит, что древо познания был сам Иисус Disp. 10. 518 Disp. 7, 47, 50; Alex. Lycopolit. de Placitis Manich. 24 (Patrol. Graec. 18); Aug. c. Faust. 2:1; 3:5; 26:1, 2. 520 За исключением, однако же мелких насекомых, как слишком малых, чтобы содержать небесные частицы. Aug. De Mortibus. Manich. 63, 64. По-видимому, практическое неудобство относится с уважением к жизни таких существ было отчасти причиной появления этой части верования (Aug с. Adimant. 12:2). Буддистским ламам запрещается убивать червя, – запрещение, которое вообще связывается с верой в переселение души, хотя некоторые из более просвещенных объясняют его несообразность всякого убивания с кротостью характера человека, делающегося человеком молитвы. 521 Aug. c. Faust. 11:5; 21:2, 11; De Mor. Man. 39; De Nat. Boni 44. Это было намеком на распятие. 524 Disp. 9; Cyrill. Hierosol. Catech. 6:33; Epiph. 26:53; Aug. De Mor. Man. 57; Theodoret. Haer. 1:26 (p. 214) 532 Disp. 11; Ep. Fundamenti, приводимое автором трактата «De Fide Adv. Manichaeos» c. 5 in Appendix к тому 8, бл. Августина (Patrol. 42). 533 Disp. 10, 11, 46. Об отвержении пророчеств см. Aug. е. Faust. 12. Текст, в котором Спаситель говорит, что Моисей писал о Нем ( Иоан. 5:46 ), также отвергался (там же, 16:1:3). Возражения на Ветхий Завет подробно обсуждаются в 22 книге того же трактата. 537 Там же, 26–8. Epiph. 66:61. Theodor. Наег. 1:26. Манихеянин Феликс говорит, что он верует в параклита потому, что он учил о предметах, о которых не знали апостолы, как напр. «начало, средина и конец». Aug. Acta с. Felic. 1:9. 540 Aug. de Haer. 46, col. 38 Adv. Faust. 22:79. Эти подложные сочинения отчасти были те самые, которыми пользовались некоторые из гностиков. 546 Среди буддистов, ламам запрещено убивать какое бы то ни было животное, но они могут свободно есть мясо тех животных, которые убиты «черными людьми», то есть мирянами. |
| С Греч. της μερδος κενων. Поучение 37. О том, чтобы любить последним быть, и с благода... Отцы, братия и чада мои! Вожди воинов, учители детей, художники учеников, а мы вас должны наставлять, и подавать вам, как чадам нашим должные советы. Итак, пребывайте, чада мои, в подвигах, в страдальческом вашем повиновении и в мученическом вашем послушании, день от дня понуждайте себя во время настоящей жизни, стяжите души ваша в добродетелях, обручите себе царство небесное и сокровиществуйте блага, хранимые в обетованиях. Тесен и прискорбен путь Божий, и я тоже говорю, но за то в будущем нас встретит широта, пространство и успокоение. Часты искушения от бесов, покушающихся как бы сжечь душевный наш дом, но роса духа погашает их и источает для нас воду текущую в жизнь вечную. Теснота и скорбь, уныние и леность, делание и бдение, желание и неполучение, труд и подвиг, страдание и напряжение, худая одежда, томление и пот, обличение и поношение, отлучение и изгнание, вот прискорбный путь. Но за все это ожидает нас неизреченная радость и бесконечное веселие. Итак, придите, чада мои, претерпим мужественно эти малые, яко пяди, дни наши, и сподобимся носить венец правды. Сколько подвизались блаженнейшие отцы наши в постах, бдениях, слезах, молитвах и во всяком подвижническом жительстве! А теперь для них нет никакой скорби от прошедших трудов, но их восприняло неизреченное радование и присноблаженное наслаждение. Подобным образом и мы, умоляю вас, не будем бояться скорбей, маловременных и в короткое время проходящих, как сон и как тень; не обленимся, но с усердием будем совершать заповеди Божия. Не скорбите при укоризнах, не стыдитесь поношений, не смущайтесь огорчениями. Не побеждайтесь гордостию; но будем устремлять взор наш долу, а душу горе; будем друг к другу кротки и тихи, терпеливы и милосерды. Случится, скажет тебе кто грубое слово. Что же ты смущаешься, чадо? Господь наш Иисус Христос слышал: «беса... имаши?» (Иоан. 7:20), и молчал, и: «о веельзевуле... изгонит бесы» (Мат. 12:24), и не смутился. А мы, по естеству уничиженные и достойные порицания, ужели будет свирепеть, подобно свиньям? Почему лучше не вкушаем мы сладости смиренномудрия? Почему не обучаемся тщательно искусству послушания? Почему не приобретаем орудий истинных монахов? А орудия эти состоят не в чистописании, ни в искусстве нет, ни в умывании рук, ни в возвышении роста, ни в хорошей одежде, ни в убранстве и пригоженстве, ни в многословии, дерзости и прекословии, или в другом чем подобном сему; но в том, чтобы считать себя меньшим, и всех почитать большими себя, не быть скору на слова, и особенно не быть грубым, не быть тщеславным и гордым, а напротив любить смирение, как мы сказали, и понуждать себя к смирению, исповедываться, иметь ко всем любовь, не ссориться и не завидовать. Но вы, как наученные от Бога, уже знаете все угодное Ему. |
| Такое предостережение св. отцов, согласное с словами Спасителя (Матф. 24, 7-13. 21-26. 37-39 и др.), явно обличает обольщения мудрецов нашего века, мечтающих о нравственном превосходстве руководимого ими общества. Там, где испраздняется крест Христов (1 Кор. 1, 17), сего и быть не может. Яко без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5). Мы предлагаем читателям Патерик, переведённый с греческого из Синоидальной рукописи 452 (по каталогу Маттея между типографскими in quarto XLIII), на пергаменте, XI-XII века, на 182 листах. Патерик, занимающий всю эту рукопись, был уже известен патриарху Константинопольскому Фотию, который и описал его в своей Библиотеке по главам (cod. 198). Подлинный греческий текст сего Патерика не издан, и даже по рукописям не известен. Известен только латинский его перевод, сделанный ещё в VI веке Пелагием и Иоанном, диаконами Римскими; он издан Росвейдою (De vita et verbis Seniorum, Antwerpiae, 1628), и недавно Минем (Patrologiae cursus, Paris. 1849. T. LXXIII. p. 855 et sq.). Перевод сей однако имеет некоторые отступления от описанного Фотием Патерика, равно как и от нашей греческой рукописи. Известен также, по Описанию Синоидальных рукописей (гг. Горского и Новоструева, Москва, 1859, отд II. 2.стр. 247 и след.), Славянский перевод сего Патерика, содержащийся в рукописи конца XIV, или начала XV века, 153 (по катал. 1823 г. 3), л. 126 об. - 248 об., и в другой, ещё не вошедший в упомянутое Описание Синоидальных рукописей, 265 (по катал. 1823 г.). Он же находится и в Чудовской пергаментной рукописи 104. XIV в. Но в Славянском переводе являются значительные дополнения, взятые из разных других Патериков, и нарушающие иногда связь и порядок статей греческого Патерика. В списке 265, кроме дополнений в содержании глав, сами главы расположены в другом порядке. Оба обозначенные перевода, латинский и славянский, были у нас в виду, и сверх того часто мы соображались с изданием Котельера " Monumenta Eclcesiae Graecae " , где в Apophthegmata встречается в разных местах довольно сказаний из Фотиева Патерика. Фотий в своём Патерике показал 22 главы, но в нашей греческой рукописи содержится 23 главы; это потому, что у Фотия опущена 3-я глава " о сокрушении " . Но эта глава есть и в латинском переводе у Миня (p. 860. de compunctione), и в славянской рукописи 3 (л. 144 об. о умилении). Так как в нашей греческой рукописи 452, за утратою листов, последних 5-ти глав недостаёт, то для восполнения сего мы употребим другую Синоидальную греческую рукопись, 163 (у Маттея 164), на пергаменте XII или XIII в., содержащую тот же самый патерик, только со значительными дополнениями, а по местам с сокращениями. |
| 31. Не ищи совершенства в добродетелях человеческих; ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом. 32. Закон свободы читается с помощью истинного разумения, уразумевается чрез исполнение заповедей, а исполняется по милосердию Христову. 33. Когда мы, понуждаемые совестию, станем направляться ко всем заповедям Божиим; тогда познаем, что закон Господень непорочен и хранится в добрых делах наших; но без милосердия Божия люди не могут исполнить его совершенно. 34. Те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий только телесно, не разумеющи ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1Тим. 1,7); а потому и думают, что они исполняют его делами. 35. Иное дело, по-видимому, бывает как хорошее, но намерение совершающего оное недоброе; а иное исполняется как бы худое, а намерение совершающего оное бывает доброе. Сим показанным образом некоторые не только делают дела, но и произносят слова, потому что одни дают делу иной вид по неопытности, или незнанию; другие по лукавому намерению, а иные по благочестию. 36. Скрывающий под покровом похвалы осуждение и порицание, непонятен для простейших; подобен же сему и тщеславящийся под видом смирения, кои долго прикрывали истину ложью, напоследок попустительно обличаются делами. 37. Иной, делая какое-либо, по-видимому, доброе дело, мстит чрез то ближнему; а иной, не сделав оного, получит пользу по мысли. 38. Иное дело обличение по злобе и мщению; иное по страху Божию и истине. 39. Оставившего грех и уже раскаивающегося не обличай более. Если же ты говоришь, что обличаешь его по Богу, то прежде объяви свои грехи. 40. Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света - солнце. 41. Исполнив добродетель, вспомни сказавшего: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15,5). 42. За скорби уготовлено людям благое, а за тщеславие и наслаждение - злое. 43. Обижаемый людьми, избегает греха, и получает равное скорби заступление. 44. Кто верит Христу относительно воздаяния, тот по мере веры, усердно переносит всякую обиду. |
| 48) Во всем, что мы делаем, как многократпо говорено, Бог взирает на цель, для Него ли, или для чего другаго мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целию не человекоугодие, но Богуугождение, чтоб на Него всегда взирая, все делать для Него, инако мы и труд понесем и мзду погубим. 49) И простыя мысли о вещах человеческих и созерцания всего сотвореннаго отревай от ума во время молитвы: чтоб мечтая о меньшем не отпасть от Того, Кто несравнено лучше всего сущаго. 50) Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовию отженем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти, — с презрением всех мирских вешей, с всегдашним посвящением себя Ему—воздержанием, любовию, молитвою и псалмопением, и проч. 51) Если долгое время Богу внимая, — будем тщательно пещися о страстной части души; то уже не бываем уклоняемы с праваго пути приражениями помыслов, но точнее понимая причины оных и отсекая их, делаемся предусмотрительными, так, что сбывается с нами пророческое слово: возвре око мое на враги моя и возстающыя на меня лукавнующыя услышит ухо мое (Псал. 91, 12). 52) Когда видишь, что ум твой благочестно и праведно вращается в помышлетях мирских: то ведай, что й тело твое пребывает чисто и безгрешно. Когда же видишь ум мысленно занимающимся грехами, и не пресекаешь сего: тознай, что и тело твое не замедлит впасть в них же. 53) Как для тела миром служат вещи, так для ума миром служат помышления; и как тело любодействует с телом женщины, так—и ум любодействует с помышлениями о женах воображением своего тела: ибо он зрит мысленно образ своего тела совокупляющимся с образом женщины. Равно в мыслях отмщает он образом своего тела образу обидевшаго. Тоже бывает и с другими грехами: ибо что тело в мире вещей делом производит, то производит и ум мысленно в мире мыслей. 54) Не должно ли ужаснуться, вострепетать и придти в изступление умом, что, когда Бог Отец, не судя никому, Сам, весь суд даде Сынови (Иоан. 5, 22); — Сын же вопиет: не судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), не осуждайте, да не осуждени будете (Лук. 6, 37); подобно и Апостол: прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор. 6, 5): и еще: имже судом судиши друга, себе осуждаеши (Рим. 2, 1); когда, говорю, это так есть; люди, оставя плакаться о своих грехах, взяли суд из рук Сына, и сами, как бы безгрешные, судят и осуждают друг друга? Небо ужасается сему и земля трепещет; а они не стыдятся безчувственные! |
| 145 Теренций. Самоистязатель 77 (см.: Теренций. Комедии. М., 1985. С. 115). 146 Иоан. 19, 5. 147 Вл. Соловьев, вероятно, имеет в виду слова Геродота (История IV 191), но допускает неточность, так как Геродот рассказывает о " песьеголовых " людях, живущих не " по Днепру или Дону " , а на севере Африки. Или Страбона (I 2, 35), который помещает песьеголо вцев там же, где и Геродот. Ошибка Вл. Соловьева легко объяснима тем фактом, что и в европейской и в русской культурах словом " песьеголовец " называли неких существ, живущих за пределами мыслимой земли. Ср.: Даль Вл. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1980. Т. III. С. 105. 148 Вл. Соловьев имеет в виду религиозные воззрения Л.Толстого и его последователей; см.: Соловьев В.С. Идолы и идеалы?? Собр. соч. Т. V.; ср. антитолстовские высказывания в " Трех разговорах " (Собр. соч.). 149 Вергилий. Энеида VI 851 (вероятно, перевод авторский, ср. другой перевод на с. 468). 150 Гораций. Оды III 3, 6 — 7 (ср.: Оды Квинта Горация Флакка. СПб., 1856. С. 69). 151 Дан. 2, 37 — 45. 152 Исайя 11, 10. 153 Гал. 6, 15; Колос. 3, 11. 154 Рим. 8, 18, 23. 155 Рим. 8, 17; Гал. 6, 17; Филип. 3, 10. 156 1 Коринф. 12, 12 — 27. 157 Имеются в виду мореплаватель Америго Веспуччи, флорентиец, член испанской и португальской экспедиции к берегам Южной Америки. Впервые высказал предположения, что эти земли — новая часть света, которую он и назвал Новым Светом. Другой итальянец, лотар ингский ученый, картограф М.Вальдзенмюллер, назвал новую часть света — в честь А.Веспуччи — Америкой. 158 Термин И.Ньютона. 159 См.: Гомер. Илиада. 16 °См.: Соловьев Вл. Магомед, его жизнь и религиозное учение. СПб., 1902. См. также: Собр. соч. Т. 6. 161 См.: Аристотель. Политика 1255 a — b 15. 162 Матф. 25, 34 — 35. 163 попустительство, вседозволенность (фр.). 164 некоторая расточительность (лат.). 165 См., напр.: Милль Дж. Основы политической экономии II. 166 См., напр.: О воспитании при строе гармонии. М., 1939. 167 случайно (лат.). 168 Ср.: Матф. 4,4. Лук. 4,4. |
| 78 Perrone. I, 1440. Ср. Trident. pag.37: «Добре подвизавшимся до конца и надеявшимся на Бога предложена будет вечная жизнь и в качестве благодати, милостиво обещанной сынам Божиим во Христе Иисусе, и в качестве награды, которая, по обетованию самого Бога, будет воздана их добрым делам и заслугамъ“. 82 Ibid. 966: «Наше дело имеет значение заслуги потому, что оно происходит из свободного произволения, поскольку мы делаем что-нибудь произвольно; и с этой стороны есть заслуга по соответствию (meritum congrui), потому что это соответствие, что между тем как человек пользуется во благо своей добродетелью, Бог в превосходной степени действует сообразно со своей превысшей добродетелью“. 83 Apol. II (19). Hase 63: «А что (католики) изобретают различие между заслугой congrui и заслугой condigno, то это они только обманываютъ, не videantur aperte πελαγινιζειυ. Ибо, если Бог с необходимостью даёт благодать за заслугу congrui, то это уже не заслуга congrui, но заслуга condigni. Как будто бы они не видят, что говорят. После того дарования (habitus) любви, придумывают они, человек заслуживаете de condigno. И однако они заставляют сомневаться, есть ли это дарование в наличности. Как же, после этого, они знают, заслуживают ли они de congruo, или de condigno? 84 Thoma Aquin. II, 963: «Если мы говорим об opere meritorio, как о происходящем от благодати Св. Духа, то и заслужение вечной жизни совершается ex condigno, потому что достоинство заслуги (valor meriti) определяется по добродетели Св. Духа, подвигающаго насъ къ вечной жизии (об этом Иоан. 4,14 : Сделается в немъ источникомъ воды, текущей в вечную жизнь); цена же дела (pretium operis) определяется по достоинству благодати, силою которой человек, сделавшис причастником Божественной природы, усыновляется Богу, такъ что ему, какъ сыну Божию, по самому закону усыновления, следует владеть наследством». 87 Мы не утрируем католическое учение, представляя душевную жизнь человека в вид такого материального, физического явления. Механизм и чувственность – отличительные черты католического умопредставления. 89 Catechismus ad parochos. Viennae. 1827. pag. 456: «(Homines)–adiutores et administri Dei gratiae». 95 См. объ этомъ въ Sehenkel. «D. Wesend. Protestantismus“, напр., Abschn. I, Сар. I. Ss. 32–62. 102 Chr istianae Orthodoxae Theologiae in Academia Kiewiensis adornatae et propositae Vol. I–III. Lipsiae 1782. 105 См. буквальное повторение этих слов у Бретшнейдера (наш, текстъ к 7-му примечанию на стр. 14-й) и в Cathechismus Palatinus. Pars II, art. IX (в нашем примечании 2-м на стр. 15-й.) Читать далее Источник: Архим. Сергий (Страгородский). Разбор инославных учений об оправдании./Богословский вестник. 1895. Т. 2. 4. 1-26 с., 6. 346-364 с., Т. 3. 8. 141-156 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 37. Иной, делая какое–либо, по–видимому, доброе дело, мстит чрез то ближнему; а иной, не сделав оного, получит пользу по мысли. 38. Иное дело обличение по злобе и мщению; иное по страху Божию и истине. 39. Оставившего грех и уже раскаивающегося не обличай более. Если же ты говоришь, что обличаешь его по Богу, то прежде объяви свои грехи. 40. Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света — солнце. 41. Исполнив добродетель, вспомни сказавшего: «без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан.15,5). 42. За скорби уготовлено людям благое, а за тщеславие и наслаждение — злое. 43. Обижаемый людьми, избегает греха, и получает равное скорби заступление. 44. Кто верит Христу относительно воздаяния, тот по мере веры, усердно переносит всякую обиду. 45. Кто молится о людях обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым, уязвляется последними. 46. Лучше человеческое прегрешение, нежели демонское; благоуждающий же Господу, побеждает тех и других. 47. Всякое благо приходит от Господа промыслительно; отходит же тайно от неблагодарных, неразумных и праздных. 48. Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением, и всякая добродетель — духовным утешением. И как первый, овладев нами, влечет к своему, так и второе ведет к сродному себе. 49. Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты. 50. Неведение заставляет говорить вопреки полезному, и сделавшись дерзновенным, умножает пороки. 51. Не имея ни в чем недостатка, принимай (посылаемые) скорби, и как долженствующий дать отчет, отвергай излишество. 52. Согрешив тайно, не покушайся утаить сего: ибо «вся нага и объявлена пред очима Господа, к Нему же нам слово» (Евр.4,13). 53. Мысленно открывай себя Владыке Открывай Владыке свои мысли и намерения): «человек бо на лице зрит, Бог же на сердце» (1 Цар. 16,7). 54. Ничего не помышляй и ничего не делай без намерения по Богу; ибо безрассудно путешествующий напрасно будет трудиться. 55. Согрешающему не по нужде трудно бывает раскаиваться; ибо невозможно укрыться от правды Божией. |
| Идея безобразности, тем более –безтелесности Божества совершенно ясна. Далее, Бог является на Синае самому пророку не существом Своим не Своей внутренней жизнью, а в различных образах и притом не похожих на те, в каких Он открывался прежде, – является в густом облаке, в громе и молнии. Пророк просит Иегову показать ему славу Свою, т. е. явиться ближе и непосредственнее. Но в ответ на это слышит, что лица Иеговы видеть невозможно ( Исх. 30:20 ). Вот великая мысль, открытая среди самых, повидимому, чувственных, внешних явлений Божества, мысль совершенно тождественная по значению или скрытому в ней содержанию с евангельским замечанием, что Бога никто не видел нигде ( Иоан. 1:18 ; ср. 5:37); Иегова является человеку только Своей славой, т. е внешними обнаружениями Своих свойств в природе и человеке. Таков глубокий богословский и метафизический смысл, скрывающийся в описании явления Моисею славы Божией. Ясно, что видимые явления Бога на Синае не противоречат идее заповедей синайского законодательства о безобразности и духовности Божества и вполне с ней согласны. Точно также у Иова, среди описаний силы Божией, по-видимому непосредственно открытой в явлениях природы, можно указать явное отрицание всякой человекообразности в Боге: Бог смотрит и видит не как человек; не плотские у Него очи; дни Его не то, что дни человека (10:4, 5), они неисчислимы; Он превыше самых небес, глубже преисподней и непостижим (11: 7, 8). В период пророческий не исчезает образность, но она является реже и имеет по-преимуществу символический характер (ср. Ис. 1 –10 ; Дан. 7:9–27 ). В связи с ней полнее, чем прежде, раскрываются свойства безконечного Духа и вместе с тем Его отрешенность от мира, Его безпредельность и несравнимое ни с чем конечным величие. „Кому уподобите вы Бога, – спрашивал пророк Исаия, – какое подобие Ему найдете (40:18, 25)? Что может сравняться с Ним во вселенной? Не только неразумная природа, не только небеса, которые Он измерил Своей пядью, и воды океана, которые Он исчерпал Своей горстью, горы и холмы, которые Он взвесил на весах Своих (ст. |
| Но дело в том, что причина ненависти ко Христу иудеев скрывается гораздо глубже и мысль об умерщвлеии Иисуса Христа начала созревать у иудеев еще задолго до воскрешения Лазаря (ср. Иоан. гл. 5: 18; гл. 7, 1, 11, 19, 30, 32, 44; 8: 20, 37, 40, и др.); воскрешение Лазаря было только одним из поводов к составлению полу-официального постановления синедриона об умерщвлении Иисуса; а в таком случае и отсутствие рассказа об этом событии в евангельских повествованиях трех первых евангелистов не может составлять пробела для истинного понимания всей евангельской истории. Почему, однако, о воскрешении Лазаря ничего не говорят три первые евангелиста? Многие богословы отвечают на этот вопрос в том смысле, что воскрешение Лазаря не входило в план евангельских повествований трех первых евангелистов. О событиях, случившихся со Христом во время последнего путешествия Его в Иерусалим, эти евангелисты говорят вообще мало; поэтому и неудивительно, если они ничего не говорят и о воскрешении Лазаря. В частности, это событие не вполне соответствовало и плану каждого отдельного евангельского повествования трех первых евангелистов. В повествовании Матфея, который изображает Христа только как обетованного Мессию, воскрешение Лазаря очевидно могло не войти уже по одному тому, что оно не заключает в себе ясного признака, который указывал бы на Христа, как на обетованного, пророками предсказанного Мессию, за исключением, конечно, признака, общего всем сверхъестественным действиям Иисуса. В план Марка оно по своему внутреннему характеру если и могло войти, то не могло быть поставлено им в последовательный порядок с другими евангельскими событиями, благодаря приему писателя, опустившего в своем повествовании целый ряд событий, предшествовавших истории страданий и случившихся уже во время последнего путешествия Иисуса в Иерусалим на праздник Пасхи, в числе которых должно упомянуть между прочим и о воскрешении Лазаря. Лука также не мог внести его в свое повествование, потому что последние главы его Евангелия перед изложением истории страданий Иисуса Христа посвящены исключительно речам Иисуса, и вставка рассказа о воскрешении Лазаря расстроила бы принятую писателем последовательность повествования. |
|
|
