| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| О свойствах злых духов новозаветное откровение сообщило нам все необходимое для ведения борьбы и для достижения победы над ними, «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Сам Спаситель учил, что дьявол – человекоубийца, истины не держится, говорит людям всегда ложь, потому что он – отец лжи ( Иоан. 8:44 ), что он пользуется беспечностью людей, чтобы сеять в мире плевелы ( Мф. 13:37, 40 ), что он похищает у людей плоды Божественного Откровения ( Лук. 8, 12 ), что он может входить в людей и мучить их, что духи злые различаются между собою по степени злости ( Мф. 12:44, 45 ; Лук. 11:26 ), что сатана просит даже о позволении рассеять как пшеницу самих апостолов ( Лук. 22:31 ), что он – враг людей ( Мф. 13:39 , Лук. 22:31 ), дух нечистый ( Лук. 8:29 ), дух злой ( Мф. 13:19 ; Марк. 4:15 ), вельзевул, князь бесовский ( Мф. 12:24; 26; 9:34 ), что он вошел в Иуду предателя ( Лук. 22:3 ), искушал Самого Иисуса Христа, что он может быть изгоняем из человека только молитвою и постом ( Мф. 17:21 ), что ему и ангелам его уготован огнь вечный ( Мф. 25:41 ). Вполне согласно с Иисусом Христом учили о злых духах и апостолы. Дьяволу апостолы не отказывали в ведении Бога ( Иак. 2:19 ), своеобразной мудрости и хитрости ( Иак. 3:15 ; 2Кор. 2:11, 11: 3 ), в свободной и довольно могущественной воле ( 2Тим. 2:26 , 2Сол. 2:9 ), называли его велиаром, князем пустым, князем бесов (2 Еор. 6:15, Апок. 12:7, 9 ), различали злых духов по их власти и силе ( Колос. 2:15 ; Ефес. 6:12 ), называли их злыми и лукавыми ( Ефес. 6:16; 11:1 ), духами злобы ( Ефес. 6:12 ), ищущими, подобно рыкающему льву, поглотить кого-либо ( 1Петр. 5:8 ), располагающими волю людей к злу ( Деян. 5:3 ; 2Тим. 2:26 ), омрачающими их ум ( 2Кор. 4:4 ), возбуждающими в них злые чувства, внушающими невоздержание ( 1Кор. 5:5; 7:5 ) и т. д. Такие же свойства злых духов указывает и ветхозаветное откровение. Как мы видели из рассказа бытописателя о грехопадении прародителей, дьявол , представший для искушения во образе змея, оказывается существом личным, умным (хитрейшим), имеющим злую волю, лживым, человеконенавистным, злым. |
| Иоан. 7:38-39). Самарянка не поняла Господа: под живой водой она понимала ключевую воду, которая находится на дне колодца, а потому и спрашивает Иисуса, откуда Он может иметь живую воду, если Ему и почерпнуть нечем, а колодец глубок. «Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил и дети его и скот его», с гордостью и с любовию вспоминает она патриарха Иакова, который оставил в пользование потомкам своим этот колодец. Тогда Господь возводит ее к высшему разумению Его речи: «Всяк, пияй от воды сея, вжаждется паки, а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки: но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущий в живот вечный». В жизни духовной благодатная вода имеет иное действие, нежели чувственная вода в жизни телесной. Кто напоен благодатью Св. Духа, тот уже никогда не почувствует духовной жажды, ибо все его духовные потребности полностью удовлетворены; между тем, как пьющий чувственную воду, а равно и удовлетворяющий всякие свои земные потребности, утоляет свою жажду только на время и вскоре «вжаждется паки». Мало того: благодатная вода будет пребывать в человеке, образовав в нем самом источник, бьющий (буквально с греческого: «скачущий») в жизнь вечную, т.е. делающий человека причастником жизни вечной. Продолжая не понимать Господа и думая, что Он говорит об обыкновенной воде, но только какой-то особенной, навсегда утоляющей жажду, она просит Господа дать ей эту воду, чтобы избавить ее от необходимости приходить за водой к колодцу. Желая дать понять самарянке, что она разговаривает не с обыкновенным человеком, Господь сначала приказывает ей позвать своего мужа, а затем прямо обличает ее в том, что она, имев пять мужей, живет теперь в прелюбодейной связи. Видя, что говорящий с нею – пророк, который ведает сокровенное, она обращается к Нему за разрешением вопроса, наиболее в то время мучившего самарян в их взаимоотношениях с иудеями: кто прав в споре о месте поклонения Богу, самаряне ли, которые, следуя своим отцам, построившим храм на горе Гаризим, приносили поклонение Богу на этой горе, или иудеи, которые утверждали, что поклоняться Богу можно только в Иерусалиме. |
| 200. Слово по освящении устроенного при Московской Глазной больнице храма Христа Спасителя, отверзающего очи слепому (Говорено октября 28; напечатано отдельно и в собрании 1848 г.) 1845 год Слава Господу Человеколюбцу! Слава Господу Светодавцу! Призрел Он оком Божественнаго человеколюбия на бедствующих братий наших, лишенных, или угрожаемых лишением света очей, и подвигнул человеколюбие человеческое, устроить для оных сие прибежище, и доставить им надежныя средства врачевания. Но сего не довольно было для человеколюбия Христианскаго. Еще позаботилось оно, чтобы здесь не повторился обоюдный «суд», на который Господь указал во днех плоти Своея, «да невидящии видят» – телесно, «и видящии слепи будут» – духовно ( Uoah. IX. 39 ), чтобы ищущие здесь облегчения в общении с светом солнечным не встречали затруднения в общении с светом Христовым. И вот, среди врачебницы телесной явилась врачебница душевная, открытая сокровищница благодатнаго света. Слава Господу Светодавцу! Слава Господу Человеколюбцу! Благословенны да будут орудия Его человеколюбия. Да изливается обильно животворящий свет Его на них и чрез них. Да действует здесь всегда суд милости: «да невидящии видят». Да сохранит нас светодавец от суда отвержения: «да видящии слепи будут». Чтобы предохранить себя от сего последняго, весьма печальнаго суда, мы должны памятовать, братия, что источник света и духовное глазное врачевство имеем мы в Евангелии. Не упустим настоящаго случая, чтобы воспользоваться сим врачебным пособием, которое никому и никогда неизлишне, потому, что и невидящим дает видеть, и видящим умножает свет. Из Евангелия слышали мы ныне повествование о том, каким образом Спаситель наш даровал зрение слепому от рождения, употребив для того брение от плюновения и умовение в купели Силоамской. Дивно сие чудо, а притом и способ чудодействия примечателен, и возбуждает размышление. Хотя мы не можем испытать глубин премудрости Божией, однако и то справедливо, что имеем повеление «испытывать писания» ( Ин.5:39 ); и, как говорит Святый Златоуст (на Иоан. Бесед. 57), «кто хощет от чтения какую либо пользу приобрести, тот ни малых глаголов опускати не должен». Что же значат глаголы: «плюну на землю, и сотвори брение от плюновения, и помаза очи брением слепому»; и потом: «иди, умыйся в купели Силоамсте» ( Uoah. IX. 6–7 )? Для чего в других случаях Господь исцелял словом, иногда прикосновением; а теперь употребляет еще посторонния вещества, земную персть и воду? Для чего не одну персть, и не одну воду, но и ту, и другую? |
| Ибо «ненавидяй души своея в мире сем ...прелюбодейнем и грешнем, — сказал Господь, — в той жизни обрящет ю» (Иоан. 12:25; Мк. 8:38; Матф. 10:39). — Слыша сие, други мои, подвигнемся к достижению жизни нескончаемой, оставив сию временную и преходящую. Апостол Павел говорит: «подвигом добрым подвизахся» (2 Тим. 4:7). Ты скажешь: не могу подвизаться, я слаб. — Подвизайся только по силе своей, как можешь, и Господь, видя подвиг твой, поможет тебе и в прочих добрых делах. Итак потрудимся на этом свете! Велика ли жизнь наша? Двадцать лет, шестьдесят, или сто. Много ли времени потрудиться? А между тем, и не много потрудившиеся здесь, будут вечно царствовать там, на небесах. И также, не много пожившие здесь в удовольствиях, «ядуще и пиюще, женящеся и посягающе» (Матф. 24:38), там будут мучимы. Подвигнемся же и пойдем скорее: ибо Христос зовет: «приидите ... вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Матф. 11:28). Откроем уши и очи сердечные, послушаем, братия, сего гласа: не человек говорит, но Царь царей и Господь всех. Итак, устремим ум туда, и будем жить здесь богомудренно, в посте, в молитвах, в труде, в пении; оплакивая грехи свои, всегда имея Бога пред очами своими, и помышляя о дне смерти; и не будем ослабевать, но как начали, так и кончим. Ибо Господь сказал: в чем застану тебя, в том и сужу. Приимем слово сие в сердце свое. Не ослабеть бы нам пред смертию: ибо мы не знаем, когда придет час смерти, — и будет похищена душа каждого из нас неготовою и осуждена в огнь вечный. Но если придет час оный и найдет души наши готовыми, то мы будем царствовать в безконечные веки, о Христе Icyce Господе нашем, Которому подобает слава с Отцем и с Пресвятым, благим и животворящим Духом, в безконечные веки. Аминь. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. При публикации материалов в сети интернет обязательна гиперссылка: " Православная энциклопедия «Азбука веры». " (http://azbyka.ru/). Преобразование в форматы epub, mobi, fb2 " Православие и мир. Электронная библиотека " (lib.pravmir.ru). |
| Классификация Стэнли. По словам Стэнли 47 , харизмы распадаются на два класса: 1) харизмы исцелений, в точности соответствующие описанию чудес, совершенных апостолами Петром и Иоанном ( Деян. 3:1–10; 5:12–16; 9:33–42 ), и обстоятельствам, на какие намекает апостол Иаков 5:14–15 ; также ев. Марк 16:18; 2 ) харизмы учения, которые перечисляются у апостола под названиями: «пророки», «учители», «знание», «мудрость». В Деян. апостольских эти последние дары могут только подразумеваться в многочисленных речах, произнесенных апостолами. Но в Матф. 10:20 , Иоан. 16:13 , также в Рим. 12:6–8 , Ефес. 4:7,11 , 1Петр. 4:10–11 ; 1Кор. 7:40 об этих дарах говорится ясно. Из этой классификация не видно, к какому классу следует отнести, напр., «дары вспоможения» и «управления». Они, конечно, не могут быть отнесены к указанному Стэнли второму классу дух. дарований. Классификация Годэ. Годэ распределяет дары, упомянутые в 1Кор. 12:8 и след., на два класса: два первые («слово мудрости» и «слово знания») суть просветительные, а семь последующих (вера, дары исцелений, действия сил, пророчество, различения духов, роды языков, истолкование языков) происходят от сообщения (чудесной) силы, другими словами – от действии Св. Духа на человеческую волю 48 . Но такое распределение едва ли может считаться верным, потому что во втором ряду поставлены пророчество и различения духов, т.е. такие дары, происхождение которых не может быть объяснено в собственном смысле действием Св. Духа только на человеческую волю. Чувствуя это затруднение, Годэ замечает, что пророчество есть дар, в котором действует воля. Оно есть чудо в форме речи 49 , а о различении духов умалчивает. Подобные объяснения едва ли могут считаться удовлетворительными. Классификации Бенгеля, Мейера и Эдвардса. Соединяем эти классификации потому, что они основываются одна на другой, и последующие из этих классификаций представляются, так сказать, только расширением предшествующих. Эдвардс называет классификации Бенгеля и Мейера «наиболее вероятными». В основание своего разделения харизм Бенгель и Мейер принимают различие между словами «другой» (τερος) и «иной» (λλος); первым словом обозначается родовое различие или различие по роду; второе служить для обозначения видов. Классификация Бенгеля изложена им в толковании 12:8–10 и занимает всего несколько строк. Здесь, говорить Бенгель, указываются апостолом «три рода, ср. 13:8; и между ними словом λλω (оному) апостол мягко обозначает виды, каждый из них подчиняя роду. Так к в главе 15:39,40,41 словом «иной» отличаются виды, а «другой» – роды. Непеременно слово «иной» прилагается для отличения родов, а «другой» – для обозначения видов в Евр. 11:35 . Пророчество лучше относить ко второму роду, чем к первому, потому что во втором излагается то, что более имеет значения для внешних, для неверующих, чем то, что в первом роде, имеющее значение для верующих» 50 . |
| 3) В стих. 31–38 мы уже встречаем длинную вставку, совершенно не относящуюся к тому, о чем говорится раньше. Вместо того, чтобы сейчас рассказывать о впечатлении, какое произвела эта весть на Самарян, писатель рассказывает о том, как ученики просили Спасителя есть принесенную ими из города для Него пищу. А далее он начинает передавать совершенно новую беседу Спасителя с учениками (IV, 31–38). Только окончив этот рассказ, писатель снова говорит о том, о чем он необходимо должен бы говорит раньше (39–42). Тенденциозный гностик 2-го столетия, который хотел во всей этой беседе раскрыть строго, последовательно, логично, диалектически одну идею, никогда не допустил бы этой непоследовательности. Так писать опять мог один только Иоанн очевидец. и) Наконец, для чего написан стих 42-й, если бы писателем был не Ап. Иоанн? Он не имеет решительно никакого отношения к предвзятой мысли писателя гностика. Но Баур и его последователи не удивляются этому. Они продолжают доказывать, что Самарянка лицо вымышленное, а не историческое. В ней, говорят, олицетворяется противоположное отношение языческого мира к христианству сравнительно с Иудеями (Baur. Ор. cit. ss. 146. 147). Но во-первых, почему Спаситель олицетворяет тип язычника в лице Самарянки, а не в лице какого-нибудь язычника? Во-вторых, каким образом Евангелист освободил Самарянку, эту представительницу языческого мира, от всех недостатков языческого мира, изобразил ее верующею в одного Бога ( Uoah. IV, 20 ), горячо ожидающею Мессию (IV, 25). Этими чертами она скорее приближается к иудейству, чем к язычеству. 714 За исключением того времени, когда Ап. проповедовал Евангелие „заблудшим овцам дому Израилева“. 722 Renan. Vie Jesus. 7 edit. Introd. p. XXVII sqq. cf. Reuse. Ges, der Heiligen. Schriften d X. T. 4 Aufl. 1864, g 219 и др. 724 Прот. M. Богословский. Об отличит. хар. Еванг. св. Ап. Иоан. Богосл. Чт. в Общ. 1872 г., стр. 107 сл. 733 Бог творит и устрояет мир посредством слова ( Λογο); посредством слова и членораздельной речи открывает Свою волю вашим прародителям, заключает Свой завет с патриархами, руководит Моисеем, Иисусом Навином, Судьями и Царями. |
| 33. Когда будем понуждены совестию направляться ко всем заповедям Божиим, тогда поймем, что закон Господень непорочен, и что он хотя воспособляется нашим добром (естественными нравственно–религиозными чувствами и расположениями); но без щедрот Божиих в совершенстве осуществлен быть в людях не может. 34. Те, которые не сочли себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий телесно, не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают (1 Тим. 1, 7); потому и думают исполнить его делами. 35. Иное дело явно совершается как хорошее, цель же совершающаго его (метит) не на добро; иное само по себе есть будто злое, но цель совершающаго его (метит) на добро. И не только дела делают, но и слова говорят некоторые показанным же образом: иные представляют дело в ином виде по неопытности или незнанию, другие делают это злонамеренно, а иные — в видах благочестия. 36. Скрывающий в выражении похвал оклеветание и опорочение, не понятен для простецов; подобен ему и тот, кто в смиренном виде тщеславен. Они долго ухитряются скрывать истину во лжи, но наконец увлекшись (своим настоящим нравом) обличаются делами. 37. Бывает, что иной, делая видимо что–либо доброе для ближняго, получает вред в душе; и бывает, что иной от того самаго, что не делает для него (такой внешней послуги), получает пользу в душе. 38. Есть обличение по злобе и мщению, и есть другое, по страху Божию и истине. 39. Переставшаго грешить и уже кающагося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи. 40. Бог начальствует над всякою добродетелию, как над дневным светом солнце. 41. Совершив добродетель, помяни Сказавшаго: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5). 42. Так устроено, что в скорби для людей — добро; а в тщеславии и наслаждении — зло. 43. Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление. 44. Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду. 45. Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми. |
| Где же, если не в Нем, мы и можем найти полное удовлетворение для всех высоких потребностей своего духа? 2) Размышляя, в частности, о каждом порознь из свойств существа Божьего, отличающих Бога от Его созданий, можем извлекать для себя новые уроки. И - а) Если один Бог самобытен, т.е. ничем никому не одолжен, тогда как все другие существа, следовательно, и мы, одолжены Ему всем; то мы должны: аа) постоянно смиряться перед Ним, по слову Писания: что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4:7), и бб) непрестанно благодарить Его: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17:28). б) Если Он один независим и вседоволен, а потому блага мои Тебе не нужны (Пс. 15:2), напротив Сам дая всему жизнь и дыхание и всё (Деян. 17:25): то мы должны - аа) питать в себе чувство совершеннейшей зависимости от Него и всецелой Ему покорности, и - бб) принося Ему какие либо дары или жертвы, отнюдь не думать, будто бы тем одолжаем Вседовольного, когда все, что ни имеем, есть Его собственность. в) Уверенность, что мы всегда находимся перед лицом самого Бога вездесущего, где бы ни находились, - аа) естественно располагает нас вести себя перед Ним со всей осмотрительностью и благоговением; бб) может удерживать нас от грехов, как некогда удержала Иосифа (Быт. 39:9); вв) может ободрять и утешать нас во всех опасностях, как ободряла Давида, говорившего о себе: всегда видел я перед собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15:8); гг) может возбуждать нас к призыванию, славословию и благодарению Господа на всяком месте (Иоан. 4:21—24). г) Памятуя, что един Бог вечен, тогда как все прочее, окружающее нас на земле, временно и скоропреходяще, научаемся - аа) не прилепляться душой своей к благам гиблющим, а искать единого непреходящего блага в Боге (Матф. 6:19—20); бб) не надейтесь на князей, на сына человеческого , которые каждую минуту могут умереть и оставить нас без всякой подпоры (Пс. 145:3—5), а все свое упование возлагать на Того, кто один имеет бессмертие (1 Тим. |
| 21. О жизни деятельной и умозрительной Человек состоит из тела и души, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания. Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный (Мф. 7, 14). Путь умосозерцательной жизни состоит в возношении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных. Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно. Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: блажени чucmiu сердцемъ: яко miu Бога узрятъ (Мф. 5, 8) и из слов св. Григория Богослова (в слове на св. Пасху): к созерцанию безопасно могут приступать только совершеннейшие по своей опытности. К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинением: дерзый бо и прозорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах. Доброт., ч. I), паче достоинства своего взыскав с кичением, понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтается кто мнением высокая достигнути, желание сатанино, а не истину стяжав,- сего диавол своими мрежами удобь уловляет, яко своего слугу. Если же не можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священного Писания, глаголя: испытайте Nucahiя, яко вы мните имети въ нихъ животъ вечный (Иоан. 5, 39). |
|
|
