| Слово “душа”, употребляемое в разбираемых словах Иисуса Христа, в Библии имеет несколько значений, отличающихся друг от друга. Рассмотрим их. 1. Словом “душа” в Библии обозначаются физическая жизнь. В книге Бытие душою живою названы животные в виде живых существ. “Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую” (Быт.1:20). “Да произведет земля душу живую по роду её, скотов и гадов и зверей земных по роду их” (Быт.1:24). Ирод искал души Спасителя — Младенца, то есть Его жизнь. “Умерли искавшие души Младенца” (Матф.2:20). О душе, как о жизни человека, говорится тогда, когда указывается, что душу можно погубить. “Душу спасти, или погубить” (Мар.3:4). 2. В высшем смысловом значении слова “душа” применяется для обозначения бессмертной составляющей человека, его вечной сущности, которую невозможно уничтожить. “Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить” (Матф.10:28). 3. В Библии присутствуют соединения 1-го и 2-го смыслового значения в слове “душа” когда говорится о сбережении и потере души. “Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережет её” (Матф.10:39). “Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную” (Иоан.12:25). 4. В Библии слово “душа” также употребляется для обозначения объединяющих желаний, чувств, порывов. “У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа” (Деян.4:32). 5. В Библии слово “душа” также используется для обозначения человека, как личности. “И стал человек душею живою” (Быт.2:7). “Душ около трех тысяч” (Деян.2:41). Из вышесказанного можно сделать вывод, что человек, прежде всего, душа живая, находящаяся во временной телесной оболочке. Согласно христианским представлениям, чем ближе человек к Богу и чем благочестивей его образ жизни, тем миловидней его внешность. Но наряду с земным физическим телом, каждый человек получит духовное тело после всеобщего воскресения. То, каким будет это духовное тело, зависит от поступков, совершаемых человеком во время земной жизни. Если человек делал злые поступки, он получит безобразное тело, в котором отразятся в виде уродств все его грехи. Если человек делал добрые дела, он получит чистое прекрасное духовное тело, подобное Ангельскому. “Сеется тело душевное, восстает тело духовное” (1Кор.15:44). Поэтому не о еде и питье, которые меньше души, должен заботиться человек, а о самой душе, потому что она больше, то есть важней и значимей питья и пищи. |
| Поэтому δικαιον в религиозно-нравственном смысле с объектом δκαιος употребляется обыкновенно с отрицанием. Лишь редко допускали они возможность делать праведными сердце или душу ( Пс. 72:13 ; Иер. 3:11 ), и еще реже говорили они о возможности оправдания своими силами ( Сир. 18:22 ). Они имели надежду на оправдание лишь в будущем, во дни Мессии, когда они станут δκαιοι, и δικαιον будет Бог, а не они сами. В новом завете δικαιον употребляется исключительно в религиозно-нравственном смысле (большею частью с объектом δκαιος), а не в судебном, следовательно, не для обозначения судебно-практического оправдания, а того религиозно-нравственного δικαιοσϑαι, от которого отказывались благочестивые ветхозаветные писатели и источник которого они видели в Боге. Δικαιον здесь означает акт, который или производит δκαιος на место δικος, т. е. делает праведным ( Рим. 3:24–26. 30; 4:5; 5:1; 8:33 ; Деян. 13:39 ; Апок. 22:11 и др., особенно в посл. Римл., 1 Кор. и Гал.), или обнаруживает и признает уже существующую праведность человека (напр. Лук, 10:29; Мф. 12:37 ; 1Кор. 6:11 ; Рим. 5:1. 9; 6:24 ; Гал. 2:17 и др.), праведность не мнимую, внешнюю, но действительную, внутреннюю ( Иоан. 1:7 ; Еф. 1:4; 5:25 ; Кол. 1:22 ; Евр. 9:13–14 и др.), почему оправданных никто не может ни обвинять, ни осуждать (γκαλεν , κατακρνειν, противополагаемые у ап. Павла δικαιον в Рим. 8:33 – 34). Бог и не может объявлять δικος за δκαιος 450 ). Защитники понимания благодатного оправдания в смысле лишь признания человека праведным, без действительного очищения его от греха, приводят в подтверждение некоторые отдельные изречения из посланий ап. Павла. Места эти следующие. Верующему во Оправдающего нечестивца вменяется вера его в правду (λογζεται πστις ατο ες δικαιοσνην – Рим. 4:5 ; сн. 3 ст. – вменися – λογσϑη – ему (Аврааму) в правду т. е. вера его). Смысл этих выражений объясняют так: вера становится в счет (λογζεσϑαι τι ις τι имеет значение вменять что-нибудь во что-нибудь, ставить что-либо в счет чего-либо) недостающей праведности, имеет цену ее, хотя и не есть сама праведность. |
| Иными словами дверь в словах Спасителя символизирует собой преграду на пути просящих и идущих людей к осуществлению своей благочестивой цели. Стук в дверь символически обозначает настойчивые действия людей, направленные на преодоление преград. И в первую очередь мы должны преодолевать именно те преграды, которые нам мешают постичь Бога и Его учение, мешают исполнять Божьи заповеди. К таким преградам можно отнести грехи, таящиеся внутри нас. Например, такие грехи как высокомерие, гордыня, зависть, стяжательство и т.д. Преграды могут возникнуть и во внешнем мире, в виде противодействующих обстоятельств, а также в виде порой не понимающих нас ближних, которых мы должны любить и добрым словом и делом наставлять на путь истинный. Но любую преграду человек может одолеть только при помощи Божьей. Первые ученики, ища помощь Божью, стремились к общению со Спасителем. Они спросили Спасителя: «Равви, – что значит: учитель, – где живешь? Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот» ( Иоан.1:38–39 ). Так и мы, люди, жаждущие Благословений Господних и общения с Богом, должны совершением добрых поступков постучать в двери Божьего дома. И Господь, всегда Ждущий нас и всегда Готовый к встрече с нами, обязательно подарит нам чудо Божественного общения и поможет в наших делах, сделав так, что « всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят ». Потому что «живущий под кровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоится» ( Пс.90:1 ). И Господь сумеет удовлетворить не только духовные, но и необходимые бытовые просьбы такого человека. Анализируя всё вышесказанное, можно прийти к выводу о том, что Спаситель в разбираемых словах 7-го стиха не запрещал просьб о даровании благ земных, в которых человек испытывает действительную необходимость и нуждается в них. Разбираемые слова нужно понимать в том смысле, что человек в первую очередь должен просить, искать и добиваться (стуча достигать) для себя блага духовные, а во вторую очередь насущные блага, мирские и вещественные. Потому что, прежде всего человек во время земного существования должен стремиться к достижению вечной жизни в Царстве Небесном. В достижении спасения, в даровании благ духовных, Спаситель, разбираемыми словами и обещает помочь, прежде всего, а потом уже исполнит необходимые бытовые просьбы. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» ( Матф.6:33 ). |
| Для Епископа Игнатия нет морали христианской вообще, нет морали, безразличной и независимой от форм христианского вероисповедания, и нет индифферентизма, теплохладности в отношении к истине нравоучения, а самая истина христианского спасения только одна, и заключается истина эта – в учении Святой Православной Церкви. В инославии – односторонность, неполнота, неточность и заблуждение; в православии – свет и истина Богопознания, указание истинных путей вечной жизни, подаяние спасительных таин и даров Божественной благодати, ясное указание условий душевного спасения. Православие, по сознанию Епископа-подвижника, есть истинное Богопознание и Богопочитание; православие есть поклонения Богу духом и истиной; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятого Духа. Дух есть слава христиан ( Иоан.7:39 ). Где нет Духа, там нет православия. 685 Неизмеримо и невыразимо в словах человеческих во всей полноте вселенское значение христианства, но истинным выражением подлинного вселенского христианства служит только православие. Христианство постигается в истине и глубине своей, со стороны человека, двумя путями: а) стяжанием веры от слуха, которой доставляется ясное теоретическое познание христианства и б) стяжанием веры от дел, доставляющей деятельное познание христианства. От этих двух познаний возводится стяжавший их, возводится Самим Богом, как засвидетельствовавший зависевшими от него и возможными ему свидетельствами искренность желания познать Бога, возводится к таинственному, существенному духовному познанию, всегда соединенному с живой верой. 686 Вселенский характер христианства изображается у Преосвященного Игнатия под образом обширной превосходной гавани. Христианство , говорит он, можно уподобить превосходной, обширнейшей гавани, в которой с одинаковыми удобством могут приставать суда всех размеров и всех родов устройства. Находит себе приют в этой гавани и смиренный челнок рыбаря, и огромный корабль купца, нагруженный разнообразным товаром, и броненосный исполин; вооруженный бесчисленными средствами разрушения и смерти, и разукрашенная яхта царя и вельможи, назначенная для торжественных и увеселительных поездок. |
| Вдруг падение всех их последовать не могло, ибо невозможно, чтобы воля всех их вдруг вооружилась против Творца. Потому-то отцы церкви думали, что сперва пал главный ангел, ,«и за ним последовало и с ним ниспало бесчисленное множество ангелов, ему подчиненных», или более других с ним дружественных (Дамаскин Изл. в. II, 4). 3. Когда последовало их падение? — Несомненно, — до падения человека, но скоро ли после сотворения ангелов, — в Писании нет прямых указаний. В древней церкви высказывали по этому вопросу не одинаковые мнения. Но естественнее думать, что ангелы пали вскоре после сотворения их, может быть, на первых же шагах своей жизни, когда они еще мало вкусили блаженной жизни в союзе с Богом и не успели укрепиться в добре (Август. Ο кн. Быт. XI, 20, 23; Ο гр. Б. XI, 15). § 67. Природа злых духов, их число и степени I. Omnaдшue от Бога ангелы, как и ангелы добрые, все сотворены Богом с одинаковою духовною природою и присущими ей духовными силами. Такое же духовной природой, чуждой вещественности, с сознанием, волей и чувством, осталась в своем существе природа ангелов и по их падении, ибо вания Божия нераскаянна (Рим 11, 39). Изменилось только нравственное состояние этой природы и направление в деятельности ее сил, но не самое ее естество и устройство. И откровение в упоминаниях ο злых духах прямо именует их духами. (Мф 8, 16; 2, 43; Лк 10, 20 и др.), духами злобы поднебесной (Еф 6, 12). Как духам, им усвояются в слове Божием и существенные силы духа, — ум (2 Кор 2, 11), воля (2 Тим 2, 26) и чувство (Мф 8, 29; Иак 2, 19; Апок 20, 10 и др.). Co стороны ума они изображаются знающими многое ап. Иаков утверждает, что бесы веруют и трепещут Бога (2, 19), знают время, пока будет продолжаться власть их (Апок 12, 12). И. Христа они нередко исповедывали Сыном Божиим (Мф. 8, 29); об апостолах говорили: сии человецы раби Бога Вышнего суть, иже возвещают путь спасения (Деян 16, 17). Co стороны воли падшие духи изображаются существами, навсегда утвердившимися во зле, — почему и называются духами злобы (Еф 6, 22; сн. Лк 7, 21) духами нечистыми (Мф. 10, 1), врагами истины и добра (Мф. 13, 30; Лк 10, 19; Иоан. 8, 44) и другими подобными наименованиями. Как имеющим способность чувствований, духам злобы усвояются соответственные их нравственному состоянию чувствования, напр.: трепет или мучительный страх перед Богом (Иак 2, 19), зависть (Прем 2, 24), гордость (1 Тим 3, 2, 6; Сол 2, 4), злоба и ненависть ко всему доброму и святому; указывается, что они испытывают мучения и со страхом ожидают великого судного дня (Лк 8, 31; Мф. 8, 29 и др.), что они ищут покоя и не обретают (Мф. 12, 43; Лк 11, 24). Их естественные силы и после падения остались превышающими силы человеческие. Писание усвояет падшим духам такую крепость сил и могущество, что называет их властями и миродержителями (κοσμοκρτορας) тьмы века сего (Еф 6, 12). |
| Потом, чтобы ты знал, что не употребление брения содействовало Ему для дарования прозрения слепому, но что Он и без вещества мог бы одним повелением создать эти глаза, Он прибавляет: иди, говорит, умыйся в купели Силоамсте. Показав нам самым способом чудотворения, Кто и вначале сотворил человека, Он потом говорит слепому: иди, умыйся в Силоаме. Как отличный ваятель, желая показать на деле свое искусство, при изготовлении статуи оставляет некоторую часть ея неоконченною, чтобы на этой части представить доказательство своего искусства в устройстве целой статуи, так и Христос, желая показать, что Он, сам сотворив целаго человека, оставил этого (слепого) несовершенным для того, чтобы, пришедши и даровав ему глаза, этою частию внушить нам веру в отношении к целому. И посмотри, с какою частию тела Он поступил так: не с рукою и ногою, но с глазами, прекраснейшим и необходимейшим из наших членов, драгоценнее котораго у нас нет ни одного члена. А кто мог создать прекраснейший и необходимейший член, т.е. глаза, Тот очевидно может сотворить и руку, и ногу, и прочие члены. О, как блаженны те глаза, которые сделались предметом зрелища для всех присутствовавших, привлекали к себе всех, и своею красотою проповедывали, возвещая всем присутствовавшим о силе Христовой! Подлинно, дивное было событие: слепой учил зрячих прозрению. Выражая это, Христос и говорил: на суд Аз в мир сей приидох, да не видящии видят, и видящии слепи будут (Иоан. IX, 39). О, блаженная слепота! Глаза, который слепой не получил от природы, он получил от благодати, и не столько потерпел вреда от промедления (в получении глаз), сколько получил пользы от способа создания их. Что может быть удивительнее тех глаз, которые создать удостоили непорочныя и святыя руки? И что случилось с безплодною женою, то произошло и здесь. Как она не потерпела никакого вреда от долгаго безплодия, но, сделалась более славною, получив сына не по законам природы, а по законам благодати (Быт. XVI, 1; Лук. I, 7); так точно и слепой не потерпел никакого вреда от предшествовавшей слепоты, но и получил отсюда величайшую пользу, удостоившись сначала узреть Солнце правды, а потом - солнце видимое. |
| 38. Конечно, истинная красота есть та, у которой нет никакого недостатка, которая одна только достойна услышать от Господа: «Вся добра еси ближняя моя, и порока несть в тебе. Гряди от Ливана, невесто, гряди от Ливана: прииди и прейди из начала веры, от главы Санира и Аермона, от оград львовых, от гор пардалеов» (Песн. IV:7—8). Вот с какими качествами показуется совершенная и неприкосновенная девственная красота души, — та красота, которая посвящена на божественное служение, которая при нападениях и приманках со стороны духовных зверей не пленяется (ничем) тленным, но всецело остается преданной Божественным тайнам и за все это удостаивается любви того, сосцы которого исполнены веселия: ибо «вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15). 39. «Воня риз твоих, — говорит, — паче всех аромат» (Песн. 4:10). И далее: и «благовоние риз твоих, яко благоухание Ливана» (Песн. 4:11). Смотри, дева, каким преуспеянием ты даришь нас. В самом деле, первое благоухание твое выше всех ароматов, которые принесены были на погребение Спасителя (Иоан. 19:39); смертным (emortuos) движениям тела и членов око сообщает такое благовоние, при котором страсти замирают. Второе благовоние твое, наподобие благовония Ливана, источает непорочность Господней плоти, красоту девственного целомудрия. Глава седьмая 40. Итак, дела твои образуют сотовый мед (Песн. 4:11); в самом деле славно то девство, которое сравнивается с пчелами: так оно трудолюбиво, так целомудренно, так воздержно. Пчела питается росой, не знает сожительства (concubitus), собирает мед. И для девства слово Божие является также росой; ибо словеса Божия нисходят как роса. Целомудрие (pudor) девы состоит в непорочной природе. Рождение девы есть плодоношение уст, непричастное горечи, но обильное сладостью. (У нее) общий труд — общий и плод. 41. Как я желал бы, чтобы ты, дочь, стала подражательницей этой пчелки, для которой пищей служит цветок, которая ртом собирает потомство (и) ртом слагает (его)! Подражай ей, дочь. Слова твои пусть не содержат (в себе) никакого зла, пусть они не прикрывают собой никакого обмана, пусть они будут чистыми и строгими. |
| Йордан неведнъж се споменава в свещената История. Водите му чудесно се разделили, за да дадат път на евреите (Иис. Нав. 3:14 и следв.); същото се случило и когато пророците Илия и Елисей преминавали през нея (4 Царств. 2:8–14); след като се умил в Иордан, по думите на Елисей, Нееман се очистил от проказа (4 Царств. 5:10–14); на бреговете на Иордан проповядвал Иоан Кръстител и в Иорданските води се кръстил нашият Господ Иисус Христос (Мат. 3:13–17). Йосиф – буквално «Нека Той (Бог) да добави (синове)» – в Стария Завет предпоследният от дванадесетте синове на св. праотец Иаков (Израил) от любимата му жена Рахил (Бит 30:23–24), и последният, който се родил в Месопотамия преди изхода на Иаков от Лаван. Йосиф бил галеник на родителите си, и това възбудило злобна завист у братята му. Първоначално те намислили да го убият, но после продали седемнадесетгодишния Йосиф в робство на пътуващи търговци. Така Йосиф се озовал в Египет (Бит. 37:22:29) и станал един от многото евреи-слуги там между 1900 и 1600 г. преди Христос. По-късно Йосиф бил хвърлен в затвора по обвинение в грях (Бит. 39 гл.), но дарът му да тълкува сънища му помогнал да излезе оттам. Фараонът извикал Йосиф в двореца си, за да изтълкува негов сън, който никой не успял да изтълкува (Бит. 41:14). Съновидението предсказало, че след седем години богат урожай и слава на фараона, ще последват седем изключително бедни години. Силно впечатлен от дара на Йосиф, фараонът го направил втори по положение след себе си в цялото царство (Бит 41:38–46). По-късно братята се сдобрили (Бит. 43–46 глава) и семейството на Йосиф се заселило в Египет, като фараонът им дал добро място за живеене (Бит. 43:34). Йосиф управлявал Египет дълго и успешно. Тук му се родили двама сина – Манасия и Ефрем. Преди смъртта си старият Израил ги осиновил, благословил ги и им дал два дяла между братята. Техните колена са наричани по името на Иосиф ( Числа 13:12; 36:5 ; Втор. 33:13–17 ; Съдии 1:22–23; 3Цар. 11:28 ; От. 7:8), но с тяхно име е наричано северното царство ( Пс. 77:67 и др.) и дори целият израилски народ ( 2Цар. 19:20 ; Пс. 76:16; 79:2; 80:6 ; Ам 5:6 ; Авд. 1:18 ). |
| Ср.: История Византии. В 3-х т. Т. 2. М., 1967. С. 126; Каж-дан А.П. Рабы и мистии в Византии IX–XI веков//Ученые запискиТульского педагогического института. 1951. Вып. 2; Браунинг Р. Рабство в Византийской империи (600—1200)//ВВ. 1958. Т. 14. 29 Каждан А.П. Византийская культура (X–XII bb.). М., 1968.С. 50–51. 30 Евр. 11, 13. 31 Иоан. 17, 18. 32 Ср.: Eicken H. Geschichte und System der mittelalterlichen Weltanschauung. 3. Aufl. Stuttgart; Berlin, 1917. S. 311—355. 33 Ср.: Каждан А.П. Византийская культура… С. 51–52, 81,141–142; его же. Предварительные замечания о мировоззрении византийского мистика X–XI bb. Симеона//Byzantinoslavica XXVIII, 1. 34 Евр. 7, 3. 35 Ср.: Hopkins M. К. Eunuchs in Politics in the Later Roman Empire//Proceedings of Cambridge Philological Society, CLXXIX (N. S. IX),1963. P. 62–89. 36 Мы не решились бы до конца следовать за А. П. Кажданом в его попытке почти отождествить уединенность аскета, рекомендуемую Симеоном Новым Богословом, и недоверчивость чиновника, рекомендуемую Кекавменом; все же это вещи не совсем одинаковые, и относятся они к разным морально-психологическим планам бытия. Ноаналогия между обоими явлениями совершенно правомерна, и она может найти обоснования в метафорике самих же византийских авторов. 37 Такое же положение существовало и в мире ислама. Ср.: Меи А.Мусульманский Ренессанс. Изд. 2. Пер. Д. Е. Бертельса. М., 1973.С. 286. Заметим также, что если на Западе скопец никак не мог быть рукоположен в священники, то для Византии такого запрета не существовало, и евнухи подчас поднимались до сана Константинопольского патриарха. 38 Каждан А.П. Византийская культура… С. 95–96. 39 Можно сравнить для контраста Menandri fragm. 555 (640) Korte.. 40 Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. Пер. Н. Любимова. М., 1966. С. 162. 41 Ср. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965. 42 Thomae Aquinatis Summa theologica. IIa IIae, qu. 168. 43 Ср. Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918. С. 92—101 и др . 44 |
| Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единого Бога, не ищете ( Иоан. 5, 44 )? -Почто беседы Моея не разумеете? яко не можете слышати словесе Моего? Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити (гл. 8, ст. 43, 44). Сего ради вы не послушаете (глаголов Божиих), яко от Бога несте (ст. 47). Аще кто хощет волю Божию творити, разумеет о учении, кое от Бога есть (гл. 7, ст. 17). На суд Аз в мир приидох, да не видящий видят, и видящий слепи будут (гл. 9, ст. 39). Так обличал Господь неверующих иудеев, обнажая тайну неверия их. Из сих обличений Сердцеведца видим, что причиной неверия иудеев были: пристрастие к земным выгодам и преимуществам, небрежение об истинном видении и добродетели и праведное осуждение их от Господа на духовную слепоту. Иудеи питали гордость свою людскими похвалами, которые расточали им почитатели их; посему сами не хотели воздать подобающее уважение Господу и истинную славу Его сочли посягательством на собственную их славу. Иудеи любили жить по влечениям своих страстей, а не по закону Божию; посему истина им была ненавистна, и чем яснее она сияла перед ними, тем жесточе уязвляла порочное сердце их и наполняла его преступным негодованием на великого Проповедника истины. Иудеи свободно презрели, отвергли истину, и Господь отъял от них благодатный свет Свой и предал их в неискусен ум творити неподобная. Вот откуда проистекало неверие их, дошедшее до степени ужасного ожесточения против Господа. Благочестивые читатели! Обращали ли мы надлежащее внимание на сей источник пагубного неверия! Не привыкли ли мы под именем неверия разуметь недостаток разумного убеждения в истине? Не случалось ли кому слышать от других или замечать даже в себе самом подобные мысли: если б я был несомненно уверен в том или другом, то не поступил бы против убеждения своего. Между тем, на самом деле, редко бывает так, чтобы недостаток разумного убеждения в истине производил в человеке неуважение к истине и, отсюда, небрежение о святых заповедях Божиих: гораздо чаще, неуважение к истине и добродетели, пристрастие к порочному образу жизни и нежелание – отказаться от временной сладости греха возбуждают и усиливаются, так сказать, произвести сомнения в истине, и если человек попускает страстям своим восторжествовать над волей, то они не замедлят покорить под власть свою и ум его. Короче: не в уме, а в сердце, по большей части, зарождается и возрастает неверие человеческое; не сомнения развращают большую часть людей, а развращение порождает сомнения, из которых, с усилием порока, образуется неверие. Следовательно, каждому надобно быть крайне внимательным к самому себе; ибо страшное зло сие, которого мы потому, может быть, не слишком и боимся, что оно кажется нам слишком великим, угрожает каждому, непреметно зарождаясь в сердце нашем. |
|
|
