| Соединение со Христом 39. Цель нашей жизни — соединиться с Богом. В этой жизни мы соединяемся с Ним верой, надеждой и любовью, а в будущей — совершенным образом. Но обратите внимание, как мы искажаем эту цель. Мы привязываемся сердцем к разным предметам, так что часто (о ужас!) наша любовь обращается к деньгам, к пище, питью, одежде, дому, убранству, или к нравящимся нам людям — до забвения Бога. Из-за привязанности к житейским благам мы гордимся, завидуем, ненавидим, лжем — и тогда мы прямо соединяемся с дьяволом, этим носителем зла. Этим мы оскорбляем своего Владыку и искажаем в себе Его образ и подобие. Действительно, мы слишком мало размышляем о том, что должно быть главным для нас — соединение с Богом! 39. Если Христос в тебе через частое причащение святых Тайн, то будь весь, как Христос: кроток, смирен, долготерпелив, любвеобилен, беспристрастен к земному, о небесном помышляющий, послушлив, разумен; непременно носи в себе Его Дух. 39. Имея Христа в сердце, бойся, как бы не потерять Его, а с Ним и сердечный покой. Трудно начинать снова. Усилия прилепиться к Нему опять после отпадения будут стоить многих горьких слез. Держись же всеми силами за Христа и не теряй святого дерзновения перед Ним. Любовь к Богу и к ближним. 42. Жизнь сердца — это любовь, а его смерть — злоба и вражда. Господь для того и держит нас на земле, чтобы любовь всецело проникла наше сердце: это цель существования нашего временного мира. 42. Любовь к Богу проявляется в нас и действует тогда, когда мы начинаем любить ближнего, как себя: когда для него, этого образа Божия, мы не жалеем ни себя и ничто земное, когда стараемся служить ему во спасение всем, чем можем; когда отказываемся, ради угождения Богу, от угождения своему чреву, этому плотскому зрению, когда свой плотской разум покоряем разуму Божию. Священное Писание учит: «Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?» и «Те, которые Христовы, плоть распяли со страстями и похотями» (1 Иоан. 4:20; Гал. 5:24). |
| 56:10–11, Иер. 10:21, Иер. 23:1–6, Иез. 34:1–6, Зах. 11:16–17. Об антихристе: Ис. 14:4-20, Иез. 28:13–19, Дан. 11:35–40, Дан. 12:9-13. О суде над народами: Ис. 2:10–21, Ис. 13:6-15, Ис. 24:4-23, Ис. 63:1–6, Ис. 66:15–16, Нет. 46:10, Иер. 50:31–32, Иез. 9:4–8 (Апок. 7:3), Иез. 30:2–3, Иез. 38:20–23, Дан. 7:9-12 (Апок. 4:2, 5:11, 20:12), Иоил. 2:1-10, Иоиль 3:2-17, Амос. 5:18–20, Соф. 1:14–18, Соф. 3:8–9, Наум 1:3–7, Авд. 15, Мал. 4:5, Мал. 4:5 (Апок. 11:3–6). Об уничтожении зла и страданий: Числа 24:17, Ис. 11:1-10. О вечной радости: Ис. 42:1- 12, 54:12–14, 60:1–5, 61:1–4). О воскресении плоти (Иов 19:25) и уничтожении смерти: Ис. 26 гл., 42:1-12, 61:1–4, Зах. 9:9-11, Ос. 13:14. О торжестве истины и справедливости: Ис. 9:6–7, 11:1-10, 26 гл., Иер. 23:5. О славе торжествующей Церкви: Ис. 26–27 главы, Ис. 52:1–2, Ис. 60:1–5, Ис. 61:10–11, Ис. 62:1–5. Об обновлении мира: Ис. 4:2–6, Ис. 11:1-10, Ис. 44:22–24, Ис. 49:13–15, Ис. 52:1–9, Ис. 60:1-21, Ис. 61:10, Ис. 62:11–12, Ис. 65:17–20, Ис. 65:25, Ис. 66:22–24, Иер. 32:39–41, Иер. 33:6–9, Иер. 33:15–16, Вар. 5:9, Дан. 12:1–3, Ос. 3:4–5, Ос. 13:14, Авв. 2:14, Соф. 3:9, Зах. 8:3. Заключительный обзор Пророческих книг При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников, на пророков легла трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (Иоан. 4:37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. |
| Миня Р. G. Т. 7 Рус. пер. свящ. Преображенского. 39 На основании Ев. Иоан. 8:56–57 и свидетельства малоазийских прествитеров, непосредственных учеников Апостолов, св. Ириней полагал, что Иисус Христос тридцати лет выступил на служение, а умер, имея около пятидесяти лет. 2:22, 4–6. 54 Ibid. 4:30, 3–4. Последнюю ступень в развитии человека св. Ириней довольно редко называет обожествлением, как в приведенном месте. Выражение это, употребляемое в том же смысле, было обычно в философской литературе. См. Klebba. Die Antropologie des hi. Irenaeus. (Kirchengeschichtliclie Studien В. П, H. Ш. Munster, 1894 S. 186). Здесь приводятся слова Эпиктета «Θεν ξ νθρπου πιθυμοντα γενσθαι». Из христианских писателей этот термин употребляет уже Феофил Антиохийский (Ad Autol. П, 27) Ibid. 59 Влияние философии Платона на св. Афанасия давно отмечено исследователями. См. напр. К. Hoss. Studien uber das Schrifttum und die Tbeologie des Athanasius. Freiburg 1899 S. 34–39. 84 Классическим образцом метода апологетов может служить 8 гл. Апологии Афинагора. Otto. Corpus apologetarum 7. Рус. пер. свящ. Преображенского. Сочинения древних христианских апологетов. Москва 1867. 86 Athanasius. Contra arian. 1:20. Migne. T. 26. Col. 53 . Рус. пер. Москов. Духовн. Академии изд. 2, 1902–1903 т. 2, 202. Сочинения св. Афанасия цитирует по изданию Миня Р. Gr. 25–28 и по названному русскому переводу. 93 «Всемогущее, всесовершенное святое Слово Отца, низшедши во вселенную повсюду распространило свои силы, озарив видимое и невидимое, в Себе все содержит и скрепляет, ничего не оставив лишенным Своей Силы, но сохраняя и оживотворяя все и во всем, и каждую вещь в особенности, и вместе все в совокупности». Contra gentes 42. Migne. Т. 25. Col. 84 . Рус. Пер. 1, 182. 94 Contra arian. 2, 79. Рус. пер. 2, 365–366. «Чтобы созданное не только существовало, но н существовало прекрасно, Бог благоволил, чтобы Премудрость Его снизошла к тварям, чтобы во всех вообще тварях и в каждой порознь были положены некоторый отпечаток и подобие Его образа, и чтобы приведенное в бытие оказалось премудрым и достойным Бога». |
| Другой говорит: Всем сим поющим Ему повелевается петь Ему и благословить имя Его, ибо имя Божие может благословить и славить каждый посредством добрых дел и познания истины. Благовестите день от дне спасение Его. Возвещайте и проповедуйте всегда спасительную евангельскую проповедь, каковые слова обращены к Апостолам и их преемникам. На сие смотри и в 39-м псалме изъяснение слов: истину Твою и спасение Твое я сказал. 3. Возвестите во языцех славу Его, во всех людех чудеса Его. Возвестите, говорит, народам славу вочеловечения Бога-Слова и страдание Его за нас, ибо страдания для спасения рабов своих есть для Господа слава. Равным образом возвещайте и те чудные дела, которые Он произвел, обращаясь с людьми. Слова Евсевия: Дух Святый хочет, чтоб они совершали евангельское дело с усильным и непрерывным старанием; ибо изречение: день от дня—выражает то, что они должны благовествовать спасение непрерывно, о каковом (спасении) сказано: Он истинно Спаситель мира (Иоан. 4, 42). Аполлинария: Можно—день от дня—принимать о двух заветах Спасителя, который есть солнце правды. Итак, поелику получившие заповедь благовествовать, как научившиеся закону, имели уже ясное сведение о первом дне, т. е. ветхом завете; то надлежало им, уяснив себе из первого дня понятие о втором дне—новозаветном, возвещать спасение Божие и возвещать славу Его, которая есть Христос—как сияние славы Отца, о которой написано у Исаии: И явится слава Господа (Ис. 40, 3). Сверх того им повелевается возвещать у всех народов и чудеса Его, о которых в 39-м псалме сказано к Богу: Много сотворил Ты, Господи, Боже мой, чудес Твоих, и таковых чудес виновника, воспевая, говорит: Господи Боже мой! Прославлю Тебя, восхвалю имя Твое за то, что Ты сотворил чудные дела—совет древний истинный (Ие. 25, 10). Ибо Христос Спаситель сотворил чудные дела, освободив всякую душу, страдавшую от угнетения диавольского. 4. Яко велий Господь и хвален зело, страшен есть над всеми боги. Потому, говорит, возвещайте чудеса Господни, что Он велик по всемогуществу и достохвален по человеколюбию. Притом Он и страшен, как могущий наказать и в сем и в будущем веке и не только по телу, но и по душе. А боги язычников, т. е. бесы, не имеют такой силы. Сверх того Господь действительно страшен и грозен, а боги язычников страшны не на самом деле, а по виду. |
| 3) В стих. 31–38 мы уже встречаем длинную вставку, совершенно не относящуюся к тому, о чем говорится раньше. Вместо того, чтобы сейчас рассказывать о впечатлении, какое произвела эта весть на Самарян, писатель рассказывает о том, как ученики просили Спасителя есть принесенную ими из города для Него пищу. А далее он начинает передавать совершенно новую беседу Спасителя с учениками (IV, 31–38). Только окончив этот рассказ, писатель снова говорит о том, о чем он необходимо должен бы говорит раньше (39–42). Тенденциозный гностик 2-го столетия, который хотел во всей этой беседе раскрыть строго, последовательно, логично, диалектически одну идею, никогда не допустил бы этой непоследовательности. Так писать опять мог один только Иоанн очевидец. и) Наконец, для чего написан стих 42-й, если бы писателем был не Ап. Иоанн? Он не имеет решительно никакого отношения к предвзятой мысли писателя гностика. Но Баур и его последователи не удивляются этому. Они продолжают доказывать, что Самарянка лицо вымышленное, а не историческое. В ней, говорят, олицетворяется противоположное отношение языческого мира к христианству сравнительно с Иудеями (Baur. Ор. cit. ss. 146. 147). Но во-первых, почему Спаситель олицетворяет тип язычника в лице Самарянки, а не в лице какого-нибудь язычника? Во-вторых, каким образом Евангелист освободил Самарянку, эту представительницу языческого мира, от всех недостатков языческого мира, изобразил ее верующею в одного Бога ( Uoah. IV, 20 ), горячо ожидающею Мессию (IV, 25). Этими чертами она скорее приближается к иудейству, чем к язычеству. 714 За исключением того времени, когда Ап. проповедовал Евангелие „заблудшим овцам дому Израилева“. 722 Renan. Vie Jesus. 7 edit. Introd. p. XXVII sqq. cf. Reuse. Ges, der Heiligen. Schriften d X. T. 4 Aufl. 1864, g 219 и др. 724 Прот. M. Богословский. Об отличит. хар. Еванг. св. Ап. Иоан. Богосл. Чт. в Общ. 1872 г., стр. 107 сл. 733 Бог творит и устрояет мир посредством слова ( Λογο); посредством слова и членораздельной речи открывает Свою волю вашим прародителям, заключает Свой завет с патриархами, руководит Моисеем, Иисусом Навином, Судьями и Царями. |
| См. Пс. 1:3; Матф. 3:10. 123 См. прим. 61 к трактату «О прескрипции…». 124 См. 1 Кор. 6:3. 125 См. Откр. гл. 2—3. 126 См. Откр. 3:19. 127 См. Лук. 15:8—10. 128 См. Лук. 15:4—5. 129 См. Лук. 15:11—23. 130 Возлюбленные Божьи (can Dei)—boзмoжho, мученики. 131 Ср. Ис. 5:18 и 1 Тим. 6:8—9 (Resch § 12 89). 132 См. Плиний Ст. VIII 27. 133 См. Дан. 4:30—33. 134 См. Исх. гл. 5— 14. См. также прим. 88 к трактату «К язычникам». 135 См. Прем. 10:1—2. 136 См., напр., Аристотель. Никомахова этика III10:1115 Ь; II2:1104 а; Сенека. Письма 41; 67:10; Эпиктет. Беседы I 2:25; II 2:13. 137 Видимо, намек на школу киников; «киник» — субстантивированное прилагательное «собачий», κυνικς. Слово «собака» присутствует в названии афинского гимнасия «Киносарг», в котором вел занятия основатель кинической школы Антисфен. Он и сам называл себя «собакой» в соответствии с неприхотливым образом жизни, который пропагандировала и вела его школа. См. Диоген Лаэртский VI 13. 138 См. Лук. 9:52—56. 139 См. Иоан. 13:22. 140 См. Матф. 26:51—52. 141 См. Лук. 22:50—51; Иоан. 18:10. 142 См. Матф. 26:67; 27:29. 143 См. Исх. гл. 16—17; 32:1—11. 144 См. Быт. 15:6. 145 См. Матф. 5:22. 146 См. Матф. 5:40; Лук. 6:29. 147 См. Матф. 6:24; Лук. 16: 13. «Маммона» на арамейском языке означает богатство, воплощенное в образе демона. 148 См. Втор. 21:23; Галат. 2:16 ел.; 3:13 ел. 149 Очевидно сходство этого рассуждения с местом из трактата Сенеки «О постоянстве мудреца» (17:4), который, вероятно, был известен Тер–туллиану (рус. пер. см.: Историко–философский ежегодник– 87. М., 1987:с. 190—216). 150 См. Матф. 5:23—24. 151 См. Лук. 15:4—6. 152 См. Лук. 15:11—32. 153 См. Дан. 4:30 ел. 154 См. 1 Тим. 5:3; 9—10; 1 Кор. 7:34—35; 39–10; Матф. 19:12. 155 См. Лук. 12:50. 156 Согласно преданию, принятому многими отцами церкви, Исайя был перепилен деревянной пилой по приказу царя Манассии. Ср. Евр. 11:37. 157 См. Деян. 7:59. 158 См. Иов. 1:15—19; 2:9—10; 42:10. 159 В Писании ничего подобного не сказано. Вероятно, Тертуллиан приводит здесь свою собственную версию. 160 |
| 39. Тяжки бывают падения для ленивых, по вступлении их в иночество: они отнимают у них всякую надежду бесстрастия, и заставляют их думать, что и одно восстание из пропасти довольно к блаженству. Помни, что отнюдь не тем путем, которым заблудили, возвращаемся, но другим кратчайшим (м). 40. Я видел двух, одинаким образом и в то же время идущих ко Господу; один из них был стар, и превосходил трудами; а другой ученик, но тече скорее старца, и прежде прииде ко гробу смирения (Иоан. 20, 4). 41. Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым (н). 42. В поучении моем, паче же в покаянии моем разгорится огнь (Пс. 38, 9) молитвы, пожигающий вещество (греха). Образом, примером, правилом и образцом покаяния да будут тебе прежде помянутые святые осужденники; и ты во всю жизнь не будешь иметь нужды ни в какой книге, доколе не воссияет тебе Христос, Сын Божий и Бог, в воскресении истинного покаяния. Аминь. На пятую степень восшел ты, покаявшийся; покаянием пять чувств очистил, и произвольным томлением и мучением ты избежал невольного. СЛОВО 6. О памяти смерти. 1. Всякому слову предшествует помышление; память же смерти и согрешений предшествует плачу и рыданию: посему о ней по порядку и предлагается в сем слове. 2. Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание. 3. Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений. Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств (о). 4. Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем сии же самые добродетели суть и матери и дщери смертной памяти. |
| Иоан. 6:15 ). Не желая этих неумеренных порывов народа к Нему, как земному Царю, особенно в виду уже составившегося между фарисеями и иродионами заговора против Него, И. Христос воспрещает духам нечистым объявдять о Нем, что Он Мессия, Сын Божий. Мф.12 :14б-21. Ев. Матфей не указывает, куда И. Христос удалился от убийственного против Него заговора фарисеев. Он останавливает свое внимание на той черте деятельности И. Христа, что Он, будучи гоним от людей, исцеляет больных и при этом воспрещает им разглашать о Себе, о Своих чудотворениях. В Этом ев. Усматривает исполнение пророчества Исаия (которое он приводит по еврейскому тексту не точно 42:1–4). LXX в Ис. 42 , к словам: отрок Мой, избранный Мой сделали добавление: Иаков, Израиль; этим они выразили свое понимание сего пророчества, относя его не к Мессии, а к народу израильскому. Но, быть может, и они видели здесь типичное изображение народа Божия, т.е. черты, которые здесь приписываются народу израильскому, и они мыслили относящимися в их полном осуществлении к Мессии. Смысл этого пророчества, как его истолковал евангелист, такой: Мессия явится и будет действовать в образе смиренного и кроткого раба Иеговы; будучи исполнен Духом Божиим, Он возвестит народам суд (в смысле: суды Божьи, пути Божьи); при этом Он будет действовать не как грозный Судья, изрекающий прощение на непослушных, но как тихий, смиренный и кроткий отрок, прощая все Своим врагам и стремясь лишь к спасению людей; посему даже таких слабых в вере, которых можно сравнить с надломленною тростью, легко преломляемою, и едва дымящимся льном, легко погасимым, Он не отвергнет от Себя. Так Он будет действовать, пока не доставит победы суду Божью, который вручил ему Бог для возвещения миру. И на имя Его (т.е. на Него) будут уповать народы. 39. Избрание 12-ти апостолов. ( Мр. 3:13–19 . Лк.6:12–16 . Мф.10:2–4 ) После описания событий субботы второпервой и следовавшей за нею ев. Лука не указывает на значительную перемену места деятельности И. Христа. Но все-таки, согласно с ев. Марком, первым событием после того он поставляет избрание двенадцати апостолов. Ев. Матфей вовсе не передает этого события в своем Евангелии, а только перечисляет имена апостолов при послании их на проповедь в таком роде, что как – будто избрание их уже было рассказано впереди. В хронологическую связь с предшествующим не ставят это событие ни Марк (и взыде на гору), ни Лука (бысть же во дни тыя). |
| Но в том и другом случае с предыдущим связь одна и та же: «сияние и жатва на духовной ниве относятся между собою не так, как в видимой природе. Не то бывает и с делателями этой духовной нивы, что с делателями нивы земной: между последними сеющий был бы обижен, огорчился бы, если бы жнущий стал собирать в свои житницы хлеб, которого не сеял, или жнущий не радовался бы обилию жатвы, а только сеющий, житницы которого наполняются хлебом; жнущий же на духовной ниве получает награду себе за свои труды и в то же время собирает плод в жизнь вечную, что собственно и составляло конечную цель сеяния; поэтому сеющий и жнущий вместе радоваться будут. Ибо по отношению к духовной ниве совершенно истинно (ληϑινς) изречение: один сеет, а другой жнет. Я избрал и призвал вас жать то, над чем вы не трудились, вы вошли в труды других. В области же земных отношений это не вполне истинно: там сеющий есть и жнущий, хотя бы он сам и не исполнял этой работы, потому что плод собирается в его житницы». Все это И. Христос говорил в виду готовых уверовать в Него самарян; но мысли здесь (начиная с 36 стиха) высказаны более общие: вообще апостолам приходится трудиться на почве уже подготовленной, уже засеянной. Вследствие этого различно понимают множественное число другие стиха 38-го: или оно употреблено вместо ед., при чем будет разуметься И. Христос, или же здесь разумеются вместе с Ним и все ветхозаветные пророки и Иоанн Креститель. Ст. 39–42. Жители Сихаря, пришедшие ко Христу по зову жены, далеко не походили на тех из своих соотечественников, о которых есть повествование в Лк.9:52 и др.; некоторые из них уже по благовестию жены уверовали, а двухдневное обращение с ними И. Христа привлекло к нему еще большее число последователей. 30. Общее изображение галилейской деятельности И. Христа. ( Иоан. 4:43–45 . Мф.4:13–17 . Мр.1:14,15 . Лк.4:14–15 .) Приступая к описанию деятельности И. Христа по (втором) возвращении Его в Галилею, все евангелисты предварительно делают общий очерк или изображение ее. |
| Экзегетика раввинская (I: 185–9. II: 39–42) и предполагаемое отражение ее у Ап. Павла (I: 184 сл.). Экскоммуникация (excommunicatio) I: 751,259. 755,264. Элиша бен-Абуйя рав. I: 150,11. 805,385. II: 413,1246. 831–2,26. 915. 1100; см. выше «Ахер» (стр. 22). Элиэзер рав. см. выше (на стр. 33) «Елиэзер». Эллинизм в Палестине (II: 17 сл. 20 сл. 829), где умели хорошо писать по-гречески (II: 460). Эллинизм у Ап. Павла I: 115–6. II: 16. 21. 825–6. Эллинистическое иудейство (II: 25–26), откуда были члены первохрист. общины (II: З,13. 16). Эллинистические иудеи иногда превосходили Палестинских своею исключительностию и гордостию II: 402,1193. Эллинист: значение этого названия II: 828. Эманатизм I: 689 и прим. 144. 722,215. 811. 812. Энтузиазм якобы есть сущность религии (христианской) II: 600,574. 673,862. Эпиктет стоик II: 935. 1012. 1014. 1018. 1019. 1022. 1024. 1025. 1028. 1035. 1036. 1037. 1044. 1045. 1046. 1047. 1076. 1079. 1082. Эпикур и эпикуреизм I: 287. II: 934. Эпименид II: 928,711. 713. 935. Эпитимия I: 750. 763,262. 754. 756. Эригена Иоан Дунс Скот IX в. I: 498,116. Эсхатология иуд. не имела догматического фундамента, будучи обусловлена принципом юридического воздаяния по заслугам (I: 457 сл. 463–4), отражала посторонние влияния – вавилонские, персидские и др. (I: 464) и заключала в себе эвдемонизм или утилитаризм (I: 473–4. 477. 862,536). Эсхатология Ап. Павла, у которого она имеет реально-догматич. силу (I: 471), по соотношению с иудейскою (I: LVIII,438. 454 сл. 552 и прим. 233. 555. 556,245. 643 сл. 849,518. 860,536. 862,536. 884,580. II: 590 сл. 601,577. 606,595,597. 818–9. 820. 1272). Эсхатология и символизм (I: 549–550). Эсхатология и христология в иудействе к христианстве (I: 454. II: 1000,117). Эсхил II: 1111. Юбилеев книга I: 195. 828. 846–7. 865. 878,559. 886,586. II: 218,537. 431,2. III: 16. Юдан рав. 101 I: 466,54. 664,76. Юриспруденция рим. и влияние на нее стоицизма II: 1079. 1118. Язык Греции по иуд. II: 854,146. Язык греч. (LXX-mu) и новозав. II: 950–1. |
|
|
