| Не ослепление ли это? б) С другой стороны, вы не издеваетесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете . Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и вы сами молитесь, — если он исповедуется и причащается, потому что и вы сами исповедуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется и причащается и т. д. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас. Издеваясь над его добродетелями, вы стараетесь заглушить ваш собственный стыд, происходящий от недостатка добродетелей. Его поступки — для вас укор. Как нередко случается, что извиняют в других пороки, которыми сами страдают, так же нередко, к несчастью, осуждают в других добродетели, которых сами не имеют. Не жалкое ли это ослепление? в) Это ослепление не только жалкое , но и пагубное . « Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится » ( Лук. 9:26 ); и « кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным » (ср. 2 Тим. 2:12 ). Здесь можно привести слова Тертуллиана : «мое спасение несомненно, если я не стыжусь моего Бога.» О достойных Христовых последователях « И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня » (ст.38). Путь крестный — путь узкий и тернистый, но единственный для спасения. Мало таких, обретают его ( Мф.5:7-14 ), но только идя этим путем мы делаемся достойными последователями Христовыми. О достойных Христовых последователях: 1. Достойные последователи Иисуса Христа приемлют свой крест. а) Лжеименные христиане не возлагают на плечи свои креста: слово « крестное » кажется им « юродством » ( 1Кор. 1:18 ), или по крайней мере « странными словами » ( Иоан. 6:60 ), которого они « не могут разуметь » ( 1Кор. 2:14 ). а) Они не могут понять, чтобы человек приходил в мир для чего-либо другого , а не для того, чтобы наслаждаться только дарами Божьими; они думают, что все существует для их своекорыстия, радости и удовольствий, и этой мерой определяют ценность или негодность вещей. Они ищут на земле своего высочайшего блага и если, как часто случается, обманываются в своих рассчетах, то предаются ропоту или сомнению в Божьем Промысле. |
| языческим богам, ибо одному только Иегове – истинному богу – подобает божеское поклонение, и никому другому. Мф.4:11 . Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему. «Диавол оставил» Его, по Его повелению ( Мф.4:10 ). – «Ангелы приступили»: «доколе продолжалась брань, Христос не допускал являться Ангелам, дабы сим не отогнать того, которого надлежало уловить. Но когда изобличил его во всем и заставил бежать, тогда явились и Ангелы» (Злат.). Мф.4:12 . Услышав же Иисус, что Иоанн отдан под стражу, удалился в Галилею «Услышав, что Иоан отдан под стражу»: см. Мф.14:1–13 и прим. Это было уже спустя довольно долгое время после искушения. Евангелист опускает здесь повествования о событиях, описанных Иоанном во 2-й, 3-й и 4-й гл. (до ст. 45). Впрочем о некоторых из сих событий он упоминает, как увидим, после. – «Удалился в Галилею» из Иудеи, куда Он приходил на праздник Пасхи (ср. Ин.2:13–4:45 ). О Галилее см. прим. к Мф.2:22 . Мф.4:13 . и, оставив Назарет, пришел и поселился в Капернауме приморском, в пределах Завулоновых и Неффалимовых, «И, оставив Назарет»: потому что жители его дурно приняли Иисуса, изгнав Его из своего города (см. Лк.4:14–31 ); или же, оставив – в смысле миновав, прошедши мимо, если предполагать (как есть основания к тому), что назаретская беседа, которую передает ев. Лука в упомянутом месте, была уже спустя несколько времени после поселения Господа в Капернауме.– «Поселился в Капернауме»: это был небольшой городок на северо-западном берегу Геннисаретского озера или Тивериадского моря; о нем не упоминается в Ветхом Завете, но часто в Евангелиях. Здесь и в окрестностях Иисус провел значительную часть времени Своего общественного служения; вот почему Капернаум и называется иногда Его городом ( Мф.9:1 ).– «В пределах Завулоновых и Неффалимовых»: еврейский народ, пред вступлением в Палестину, разделен был на 12 колен или родов, по числу детей патриарха Иакова, каковое разделение сохранялось более или менее точно до самого рассеяния иудеев, по разорении Иерусалима. |
| п. Адвентистам нужно помнить, что слово Божье называет «душой» духовную природу не только человека, но и Бога: «Он тверд, говорит Иов о Боге, и кто отклонит Его? Он делает, что хочет душа Его» (23:13). «Господь, говорит псалмопевец, испытывает праведного, а нечестивого, любящего насилие ненавидит душа Его» ( Пс. 10:5 ; См. Суд. 10:16 ; Иер. 5:9 и др.). Нелепо и кощунственно было бы, на основании одинакового слова, обозначающего духовную природу человека и Бога, утверждать одинаковое существо и достоинство этой природы в твари и ее Творце. Равным образом нелепо, на основании того, что иногда духовная природа животного и человека называется в Св. Писании одним и тем же словом – «душа», утверждать, что душа человека, как и душа животных одинаковы, что она в крови его и потому уничтожима. Это противоречило бы всем приведенным нами местам Св. Писания. 2) Что душа человека не духовной, а телесной природы, говорят адвентисты, и потому уничтожима, это видно из тех мест Св. Писания, где не только говорится о душе, что ее можно съесть; но что она сама хочет есть: «ныне душа наша изнывает: ничего нет, только манна в глазах наших» ( Чис. 11:6 ) – и что ее можно искать и уловить; ты «ищешь души моей», говорит Давид Саулу, ( 1Цар. 24:12 ); «собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, говорит о врагах своих Давид, чтобы уловить душу мою» ( Пс. 55:7; 123:7 ; Иез. 13:19–20 ), – что душа умирает: «да умрет душа моя со смертью праведников», говорит Валаам ( Чис. 23:10 ; Иов, 7:15), – что, наконец, ее можно убить и истребить: «проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу и пролить кровь невинную» ( Втор. 27:25 ); о необрезанном мужеского пола говорится: «истребится душа та из народа своего» ( Быт. 17:14 ; Исх. 22:12 и др.). Как в Ветхом Завете говорится: «Моисей раб Мой умер» (Иис. Н. 1:28), так и в Новом Завете, говорят адвентисты, сказано: «умер нищий», «умер богач» ( Лк. 16:22 ). «Лазарь умер» (Иоан, 11:14); «мертвые во Христе воскреснут прежде» ( 1Фес. 4:16 ), «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли» ( Ин. 6:49 ), т. |
| «Сказано в Писании, продолжает дьявол, – один Учитель у вас Христос, и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах. И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос. А они (церковные пастыре-учители) говорят, мы одни отцы и мы одни наставники людей». Дьявол, как клеветник, и тут явил себя; когда же и где же церковные пастыри говорили: «мы одни отцы, мы одни наставники»? Клевета! Если же церковные пастыре-наставники, зная единого Отца на небесах и единого Наставника Христа, и сами именуются отцами и наставниками, – так это потому, что ведомо им, что и Христос послал апостолов, как «соработников у Бога» ( 1Кор.3:5–9 ), «учить» ( Мф.28:19 ) и пасти овец Его ( Иоан.21: 15–17 ), и апостолы, «рождая благовествованием чад», поставляли «пастырей» – «учить» ( 1Тим.4:11 ) и «пасти Церковь » ( Деян.20:28 ), которые в свою очередь «рождали бы благовествованием» и т. д. Ужели апостолы, слышавшие непосредственно от единого Наставника об Едином Отце, так плохо поняли своего Учителя, что писали христианам: «дети мои! сие пишу... имеем ходатая пред Отцом Иисуса Христа праведника... пишу вам, дети... пишу вам отцы... пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца...» ( 1Иоан. 2:1–14 ) ... «вразумляю вас, как возлюбленных детей своих, ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием»... «для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам... как я учу везде во всякой Церкви» ( 1Кор.4:14–17 )... «поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие» ( Евр.13:7 и мн. др.)? И то, что сказано Христом против тщеславия фарисеев, никак не может быть основанием анархизма... Да не признает ли и сам Толстой наставников! От кого он узнал о Христе и Его учении, как не от тех, кого послал Христос «научить вся языки» и кто, исполняя эту заповедь единого Наставника, написал святое Евангелие! «Или сказано, говорит дьявол, – если хочешь молиться, то молись один втайне, и Бог услышит |
| Но и помимо этого, огромное количество евангельских чудес совершается прямым повелением Господа через слово, – в одних случаях отвечающее на веру и с нею соединяющееся, в других же непосредственно повелевающее: теща Симонова ( Лк. 4, 39 ), прокаженный ( Лк. 5, 12–13 ), расслабленный ( Лк. 5, 24–5 ), сухорукий (6, 8–10), исцеление слуги сотника Капернаумского (7, 1–8), воскрешение сына Наинской вдовы (7, 14–15), исцеление десяти прокаженных (17, 14), исцеление дочери хананеянки ( Мф. 15, 28 ), исцеление расслабленного у Силоамской купели (Ио. 5, 8–9), исцеление сына царедворца Капернаумского ( Иоан. 4, 50–53 ). Сюда же относятся и чудеса, совершенные повелевающим словом, обращенным к природе: ветру и морю ( Мр. 4, 39–41 , Лк. 8, 22–25 , Мф. 8, 23–26 ), смоковнице ( Мр. 11, 14, 20 ), при чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 4–7 ). Аналогия в Ветхом Завете: чудеса Моисея при исходе из Египта и во время путешествия в пустыне (Исход), чудеса прор. Илии (3 Ц. 17, 18; 4 Ц. 2) и Елисея (4 Ц. 4, 5, 6). Однако, есть целый ряд чудес, когда Господь не ограничивается одним словом, но производит известные действия, которые являются как бы средством для совершения чуда. Так, при воскрешении дочери Иаира, Он, «взяв за руку, говорит ей: талифа куми» ( Мр. 5. 41 ); при исцелении косноязычного Иисус, «отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему, и, плюнув, коснулся языка его, и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», что есть «отверзись» ( Мр. 7, 33–34 ). Исцеление слепого описывается следующими чертами: «Он, взяв слепого, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он взглянул и сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И исцелел и стал видеть ясно» ( Мр. 8, 23–25 ). В других случаях чудеса совершались прикосновением: самый выразительный случай – исцеление кровоточивой, которая, прикасаясь, «говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровлю», а «Иисус, почувствовав. |
| е. А иже аще соблюдаетъ слово ег поистинн, въ семъ любы Бжї совершенна есть. семъ размемъ, к въ немъ есмы. ( 4, 12. 17 и. д. 5, 3. Іоан. 13, 35, 14, 21, 23). 5. А кто соблюдает слова Его; в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. 5 . А кто соблюдает слова Его: с подлинника – «слово Его»–(ατο τον λγον) вместо выражения заповеди 3-го и 4-го стихов, в том же самом значении и в том же самом смысле (10). – В том истинно любовь Божия: одни из толковников думают, что здесь разумеется любовь Бога к нам, как в 9 ст. 4 гл. (11); другие, – что наша любовь к Богу, как в 2, 15. 3, 17. 4, 12. 5, 3. (12). Последнее, судя по связи речи, вероятное; но еще будет верное, если обе эти мысли соединить вместе, как явно соединяет их сам апостол, говоря так неопределенно: в том любовь Божия (13). Кто любит все завещанное Господом, сохраняя слово Его живое и действенное ( Евр. 4, 12 ) в чистоте сердца, тот любит и Самого Господа, а тем привлекает и Господа любовь к себе, которая естественно возвышает более и более в душе такой чувство любви, так что она любит Бога, как бы уже не своею одной любовию и любовь её можно выразить только словами: любовь Божия. Такую именно мысль Апостола подтверждают последние слова стиха: из сего узнаем, что мы в Нем (ср. Деян. 17, 28 . Иоан. 15, 1 и д.). «Сила любви такова, что она обыкновенно совокупляет и соединяет» (Злат.) (14). «Любовь есть единение духа; а любовь к Богу – вместе и путь к обожению» (Гр. Бог . стихотв. 5.). – Совершилась (15). Эта любовь Божия в нас вполне совершенна, а собственно наша на столько, на сколько это возможно для нас в этой жизни (Otto v. Gerlach). Глаголй къ немъ пребывати, долженъ есть, коже онъ ходилъ есть, и сей такожде да ходитъ. (3, 3. Іоан. 13, 15, 15. 4. и д.). 6. Кто говорить, что пребывает в Нем; тот должен поступать так, как Он поступал. 6 . Если же кто думает, что он питает в себе любовь к Богу, как действительно Высшему Существу, как Единому достойному всеобщей любви, с благоговением преклоняется пред словом Его, и, следовательно, соединен с Ним и в Нем пребывает; тот должен знать, что «совершенная любовь доказывается только делами; присвоившийся Богу должен и жить так, как требует близость к Богу» (Феоф.) Кто во Христе, тот всегда и во всем поступает так, как поступал Христос, как человек, (ср. |
| гі. Сї писахъ вамъ врющымъ во им Сна Бжї, да всте, к животъ вчный имате, и да врете во им Сна Бжї. (Іоан. 3, 15. и д. 20, 31). і. И сї есть дерзновенїе, еже имамы къ нем, к аще чег просимъ по воли ег, послшаетъ насъ. ( 3, 21. и д. Іоан. 14, 13. 16, 26). єі. И аще вмы, к послшаетъ насъ, еже аще просимъ, вмы, к имамы прошенї, ихже просихомъ нег. (Іоан. 9, 31. 11, 42). 13. Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. 14. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. 15. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили; знаем и то, что получаем просимое от Него. 13–15. Это внутреннее свидетельство об И. Христе, как Сыне Божием даровавшем жизнь вечную, не может иметь убедительной силы для тех, кто Бога Самого представляет лживым (10 ст.), и я нишу о Нем собственно для вас, верующих во имя Сына Божия. (О выражении веровать во имя Сына Божия см. в примеч. к 3, 23.). Свидетельство это в вас самих, в вашем собственном духе; но я пишу вам о Нем для того, чтобы вы, обращая внимание на Него, утвердились в звании своей веры, как силы, не только побеждающей мир (4 ст.), но и доставляющей вам обладание блаженною вечностью. (Подоб. см. 2, 21). Таково дерзновение нашей веры! Мы знаем уже (3, 21–24.), что находясь в общении с Сыном Божиим, мы получаем от Него (31) все, чего только ни попросим согласного с благою волею Его о нас – ( Иоан. 14, 13. 16. 24 ). Если так, то не может быть никакого сомнения, что существенное требование духа нашего – требование нескончаемого блаженства, возбуждающее нас к молитве о Нем, уже удовлетворено, потому что Сын Божий для того и пришел к нам, чтобы даровать это блаженство и Сам Он есть Жизнь Вечная. На такую мысль Апостола указывает слово 15-го ст. – имеем (χομεν, см. слав. текст, что в русск. перев. – получаем). – «Апостол говорит как бы так: если мы просим у Бога сообразного с волею Его, то Он слушает нас; если же выслушивает нас в просьбах наших, то мы знаем, что приносим просьбы, согласные с Его волею и просимое нами имеем сами у себя. Такие предметы суть: Царство Божие и правда Его, которых просить Он и Сам заповедал нам в Евангелии ( Мф. 6, 33 )» (Феофилакт). |
| Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Иоан. 3, 5 : Пс. 53, 5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь – заповедал любить ближних людей: Иоан. 13, 34–35 , – то все негодование заблуждающиеся во мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Петр. 3, 16 . В отношении креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»; Деян. 10, 15 . Пр. Сол. 14, 7–8. «Благословенно дерево, чрез которое бывает правда! А это рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал; а это тленное названо Богом»... Объясн. Дерево, смотря по своему назначению приносит людям пользу или вред: ст. 1–6; 1Петр 3, 20 . Есть дерево благословенно: ст. 14, как благословен и св. крест, через который воспоследовало спасение миру: 1Петр. 2, 24 . Если из дерева делают идола и называют его богом, то такое дерево проклято и само и сделавший его: ст. 8. Что же касается креста Господня, то он здесь не только не проклинается, но, напротив, благословляется для чествования: ст. 7. Слово о кресте (только) для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия: 1Кор. 1, 18 . Деян. 2, 35 ; ср. Пс. 109, 1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян. 5, 30 ; Фил. 2, 8–9 ; о прославлении подножия земли ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис. 60, 13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф. 22, 44 ; Деян. 2, 35 , т. е. именно крест Христов назван здесь подножием; Ефес. 2, 16 ; Евр. 10, 12–13; 13, 13–15 ; Мф. 27, 32 . О крестном знамении |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда (Иоан. 5:22, 27-29; Матф. 16:27, 7:21-13, 11:22 и 24, 35 и 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46; Деян. 17:31; Иуд. 14-15; 2 Кор. 5:10; Рим. 2:5-7, 14:10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24-25; 2 Сол. 1:6-10; 2 Тим.4:1; Откр. 20:11-15) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31-46 ( Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: – всеобщий, т. е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов (2 Пет. 2:4; Иуды 6); – торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; – строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия» (Рим. 2:5); – последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Матф. 25:41-46). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает (Map. 9:43-46, также 45-49) Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное (Откр. 19:20). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (1 Сол. 1:8). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| Если же не верите мне, то из самого времени уразумейте, что говорю вам, «ибо теперь третий час дня» ( Деян. 2:15 ). Ибо Тот, Кто, по словам Марка, в третий час распят, и теперь в третий же час ниспослал благодать, и не инакова благодать Распятого и благодать Ниспославшего, но тогда Распятый и Обетовавший исполнил теперь то, что обетовал. А если угодно вам иметь свидетельство, то слушайте: Петр говорит: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: и будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего» (16:17). Словом «излию» дал разуметь обильное даяние. «Ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его» ( Иоан. 3. 34. 35 ). Дал же Ему власть даровать кому хочет и благодать Всесвятого Духа. «Излию от Духа Моего на всякую плоть и будут пророчествовать» ( Деян. 2. 17. 18 ). Дух Святый не имеет лицеприятия, потому что ищет не достоинств, но душевного благоговения, и богатые да не надмеваются, и бедные да не уничижаются; да уготовит только себя каждый к принятию небесной благодати. 20. Многое сказано у нас сегодня и, может быть, утомлен уже слух, но гораздо больше того, что остается еще сказать. И действительно, чтобы преподать учение о Святом Духе, потребно было новое, третье, и не одно еще огласительное слово. Но извините меня в том и другом. Поскольку наступает святый праздник Пасхи, то продлилось у нас слово сегодня и не дозволило представить те свидетельства из Нового Завета, какие бы надлежало. Ибо о том, как благодать Святого Духа действовала в Петре и во всех Апостолах, многое остается у нас в книге Апостольских деяний, многое остается также в соборных и в 14-ти Павловых посланиях. Из всего этого попытаемся теперь, как бы с великого луга собрать немного цветов, ради единого напоминания. 21. Силою Святого Духа, по изволению Отца и Сына, «Петр стал с одиннадцатью, возвысив голос свой» ( Деян. 2:14 ), по сказанному: «возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим!» ( Ис. 40:9 ), духовными сетями словес уловил «душ около три тысячи» ( Деян. 2:41 ). |
|
|
