Александр Петрович Каждан сомневается в том, что все тексты Иоанна Мавропода, посвященные Трем Святителям, написаны им в конце жизни. Но давайте посмотрим, что это за тексты. В одной из двух проповедей (слово 178 в издании П. де Лагарда 1882 года) на праздник Трех Святителей Иоанн Мавропод ясно — не встречал в исследовательской литературе рефлексии по этому поводу — говорит о том, что проповедь произносится уже после установления праздника: «И снова Иоанн Златоустый [день памяти Иоанна Златоуста 27 января (9 февраля)], и снова у нас славный праздник. Сей [то есть Иоанн Златоуст], конечно, третий, [память] которого мы [сегодня] с великой торжественностью всенародно празднуем». Никаких сомнений, что проповедь произнесена либо в год установления праздника, либо в один из следующих годов. Впрочем, проповедь — это вообще такой жанр, который неотделим от церковного календаря, от конкретного дня поминовения. А значит, и эта и вторая проповедь (издана в 1932 году в греческом журнале «Церковный Фарос», к сожалению, недоступном) были произнесены именно 30 января (вероятно, в разные годы). В еще большей степени это относится к праздничному канону. Остаются только поэтические тексты, которые и правда тяжело датировать, и которые вполне могли быть написаны Иоанном Мавроподом практически в любой период его жизни. Но их-то как раз тяжелее всего привязать к антилатинской полемике. Впрочем, триадологический мотив в текстах Иоанна Мавропода очевиден. Например, акростих, который образуют первые строки канона, можно перевести так: « Трисолнечный свет возжег три солнца », то есть энергия Троицы преимущественно действует в Трех Святителях, которые составляют как бы вторую троицу — только не по сущности, а по благодати. Более развернуто та же идея изложена в проповеди: «О блаженная и вторая троица, первой и великой Троицы изображение и отблеск, Ей прославленная и Ее в ответ прославляющая. Троица святая святых, великоименитые и великославные, наше наилучшее рассуждение, на ваше усмотрение, сперва к уму приводящие, а затем в чудеснейших явлениях утверждающие…», то есть ведущие подвижника через духовное размышление к мистическому созерцанию.

http://blog.predanie.ru/article/sobor-tr...

То, что некоторые византийские авторы задолго до Иоанна Мавропода воспринимали Трех Святителей как единое целое, исследователи заметили давно. Например, литургист Александра Никифорова приводит в пример житийный текст IX века «Чудеса святого Георгия» и «Слово на еретики и поучение от божественных книг» болгарского книжника Козмы Пресвитера (не позднее начала XI века). Легко привести и другие примеры. Но я бы предложил подойти к этому вопросу более системно и дать развернутую картину того, как трансформировалась формула упоминания Трех Святителей в византийских источниках. Для этого я приведу цитаты из этих источников в хронологическом порядке. А затем попытаюсь вывести некоторую закономерность. «Это нам передали не только апостолы и пророки, но и [авторы] писаний, толкующих их, Игнатий, Евстафий, Афанасий, Василий, Григорий, Иоанн, и иные светочи вселенной» (Блаженный Феодорит. Послания; V век). «Мы держимся догматов блаженных отцов, собравшихся в Никее, и тех, что после них выдающихся в учении, Евстафия Антиохийского, Василия Кесарийского, Григория и Иоанна, Афанасия, Феофила, Дамаса Римского и Амвросия Медиоланского…» (Деяния вселенского собора в Ефесе; V век). «С великим усердием богодухновенные и святые отцы, Афанасий, Василий, Григорий, Иоанн, Кирилл и Прокл… передают… невыразимое человеколюбие Слова Божьего» (Авраамий Эфесский. Слово на Благовещение; VI век). «Это догматы Афанасия, Василия, Григория, Иоанна, Феофила, Кирилла, и других прославленных и избранных отцов» ( Максим Исповедник . Разрешение апорий диакона Феодора; VII век). «Если привести им цитату или предложение из Петра, Павла, Евстафия, Григория, Василия, Иоанна, Афанасия, самого прославленного Кирилла или другого какого-либо отца, то они не примут ее, пока не посмотрят в «своде законов» Севира, то есть в составленной им книге, называемой Филалет» ( Анастасий Синаит . Путеводитель; VII век). «Так мы, то есть Соборная Церковь, веруем, как и великие светила и учителя Истины: Афанасий, Василий, Григорий, Иоанн и Кирилл из великого града Александрии» (Антиох Палестинский. Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний; VII век).

http://blog.predanie.ru/article/sobor-tr...

Обозрение различных свидетельств и отзывов приводит нас к выводу, что образование И. Итала ни в каком случае нельзя считать систематическим видимо, оно поражало большой неуравновешенностью. Но тогда как объяснить подобную неуравновешенность в познаниях? от чего она зависела? Чтобы не казалась подобная неуравновешенность особенно странною, обратим внимание на следующее. Нет ничего удивительного в том, что И. Итал систематически не прошел высшей школы, не изучил богословие. Изучение богословия было уделом весьма немногих. «Даже о таких светилах, как Иоанн Мавропод, Иоанн Ксифилин, Никита Фессалоникийский, Константин Лихуд, биограф их не говорит, чтобы они венчали школьные занятие догматикой» 46 . Многие оканчивали свое образование изучением наук, служивших переходною ступенью к высшей философии. Так, старший Келулларий изучил диалектику и физику, младший Келулларий, впоследствии патриарх, к этим наукам присоединил астрономию. A некоторые ограничивались изучением только риторики и права, как напр. Никита Фессалоникийский и Константин Лихуд 47 . Было не мало и таких лиц, которые являлись в столицу, чтобы изучать только любимые науки, будет ли то грамматика, риторика, право или философия. И в тех областях, которыми занимались, они достигали весьма солидных познаний и приобретали славу. Нет ничего удивительного, что и И. Итал не прошел высшей философии. И это не может бросать тень на его познание в других областях. Обширные познания в философии, превосходные знание сочинений Аристотеля и несравненный диалектические способности при отсутствии познаний. в других областях дают право причислить И. Итала к числу лиц, посвятивших себя изучению излюбленных предметов. Анна Комнин хотя и говорит, что И. Итал пришел в столицу в молодых годах 48 , тем не менее он не был особенно молодым; ему в то время было, вероятно, около 30 лет. А это уже такие годы, когда поздно приниматься за систематическое образование. И если И. Итал пришел с образовательными целями, то не для приобретения элементарных познаний, а для усовершенствование в любимых науках.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

202 Основанная в 425 г. Феодосием II при церкви в Халкопратиях (район Константинополя) со штатом из 28 учителей, она, по мнению Скабалановича, существовала до времени Фоки (602–610); была закрыта и вскоре вновь открыта Ираклием; ко времени прихода к власти исаврийской династии помещалась все еще в Халкопратиях при так называемой царской цистерне, имела 12 учителей и ректора; была снова в 726 г. закрыта Львом III Исав- ром, восстановлена частично в виде «публичной школы» во главе с Львом Математиком императором Феофилом при храме Сорока мучеников и полностью в 843 г. кесарем Вардой в Магнаврском дворце; пришла, по-видимому, в упадок в царствование Никифора Фоки, Иоанна Цимисхия и Василия Болгаробойцы и была восстановлена Константином IX Мономахом (в 1043 г. по новейшей датировке), учредившим для каждой науки кафедру, которая замещалась особым маистором (название, которое надо отличать от магистра, – чиновный ранг). Кафедру философии занял Михаил Пселл с титулом ипата философов, кафедру юриспруденции – Иоанн Ксифилин с титулом номофилакса, кафедру риторики – Никита с титулом магистра риторов и какую-то кафедру Иоанн Мавропод; местопребыванием «академии» стал храм Св. Георгия Тропеофора (Победоносца) при Манганском монастыре. 203 Однако все ученые последующего времени, фактически исходя из тех же данных, что и Скабаланович, дружно отказались от употребления термина «византийская академия», предпочтя ему название « Константинопольский университет». 204 По и в отношении правомочности его применения в последнее время высказываются сомнения. Не без оснований считается, что в Византии никогда не было университетов в том смысле, как они понимаются в отношении западноевропейского средневековья, т. е. «как свободных корпоративных объединений учителей и учеников для научной работы и профессионального обучения», располагавших «корпоративной автономией по отношению к церковным и государственным институтам». Как раз этот основополагающий признак, по мнению Вайса, полностью отсутствует у императорских учебных заведений Византии, которые прежде всего являются школами для обучения кадров государственно-чиновничьего аппарата (Funktionersschule).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Последний спрашивал: справедливо или нет некоторые учителя требуют от своих учеников вознаграждение? – Вальсамон дал следующий ответ: если дидаскалы назначены своими епископами с тем, чтобы они благовествовали в церквах народу спасительное, то таковые не должны получать награды от просвещаемых ими слушателей, дабы св. домы Божии не сделались местом торговли. Да и слушатели должны избегать корыстолюбивого учителя, который благовествует за деньги, но все такие учителя получают вознаграждение из церковных доходов и от епископского дома. А если учителя добровольно взяли на себя обучение детей и по целым дням занимаются с ними, сообщая им священные познания, то таким не запрещается требовать вознаграждение от своих учеников, которое и устанавливается по взаимному их соглашению. 367 Такая практика намечена для неблагоприятной в истории Византии эпохи – в конце XII b., накануне завоевания Константинополя латинянами, когда и царский двор, и патриархия испытывали большие затруднения в материальных средствах. Но содержание учителей на вознаграждение от учеников имело применение в средней патриаршей школе и в другие времена. Так, патриаршая школа при храме св. Петра в XI b. имела программу школы средней, благодаря своему дидаскалу – Иоанну Мавроподу, известному византийскому учёному. Иоанн, живя у своих родителей, ежедневно должен был ходить в патриаршую школу, находившуюся далеко от его дома. Это составляло немалое для него затруднение, так как он привык дорожить временем, которое всецело посвящал научным занятиям. К тому же он не получал от патриархии постоянного вознаграждения, а пользовался доходами от своих учеников. И это его тяготило, поэтому Иоанн в одном своём письме просит патриарха освободить его от занятий в школе и дать ему другое назначение. 368 Но обыкновенно Вселенская патриархия, когда не переживала финансового кризиса, на свои средства содержала и школу, которая по образовательному курсу была духовной или богословской, и учителей, так как её питомцы, по окончании учения, вступали в ряды церковных деятелей на различных поприщах.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/l...

В IXXII вв. эпиграммы на бытовые и моралистические темы создавали Лев Философ, Арефа Кесарийский , Иоанн Геометр , Христофор Митиленский, Иоанн Мавропод, Феодор Продром, Михаил Пселл , вступивший в полемику с монахом Иаковом, «магистр медицины» Николай Калликл и многие другие. Различные виды византийских эпиграмм, начиная от древнейших времен и кончая зрелым средневековьем, полно представлены в Палатинской антологии. Эски-Имарет – мечеть в Константинополе, переделанная из византийской церкви XI в. (предположительно храм Спаса Всевидящего, воздвигнутый не позднее 1087 г.). Это было пятинефное крестовокупольное (диаметр купола 4,5 м) сооружение с наружной тройной аркадой на мраморных столбиках. План сохранившейся части был похож на план церкви монастыря Липса (хоры, световой купол, крестовые своды и др.). Портик центральной части располагался между двумя квадратными башнями с деревянными лестницами, ведущими на хоры, где в западных угловых помещениях находились закрытые молельни для царской семьи и сановников высшего ранга. Окошки, выходившие в центральный неф, позволяли видеть и слышать богослужение. От аналогичной церкви монастыря Липса храм отличался формой западного фасада, напоминавшего римскую виллу своим открытым портиком и тройной аркадой, каждая опора которой в виде восьмигранных колонок, примыкавших с двух сторон к квадратному столбику, была расчленена еще на три столбика и создавала впечатление парения в воздухе. Стены храма были облицованы мрамором, доходившим до сонования сводов. Золотые мозаики украшали тройную аркаду и цилиндрические своды, находившиеся в одной плоскости с подкупольными арками, что создавало иллюзию «сводов без арок». Эфес (близ совр. Сельчука) – город в Карии, на юго-востоке Малой Азии, заселенный в конце XII в. до н.э. греками-ионийцами и являвшийся одним из главных торговых центров древности. В мифах основание «славного повсюду Эфеса» столицы «ретивых в бою ионийцев» (Антипатр Сидонский, III вв. до н.э.) приписывалось герою Андроклу или легендарным амазонкам.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Некоторые изучали риторику и тем оканчивали свое образование, например, Никита Фессалоникийский, по изучении риторики принявшийся за учительское ремесло. Некоторые к риторике присоединяли еще знакомство с законами, до философии всетаки не простираясь. Таков был Константин Лихуд. Некоторые, наконец, принимались и за философию, но усваивали ее не во всей полноте: старший Керулларий изучил диалектику, физику и на том остановился, младший Керулларий, знаменитый впоследствии патриарх, к физике прибавил еще астрономию, но следовавшими за ней отвлеченными науками (арифметика, геометрия, музыка, метафизика) не занимался, и напыщенную заметку, что он впоследствии, как голубица, воспарил в область духовных предметов, трудно понимать в смысле школьных занятий его богословием, а можно разуметь скорее или в смысле общего направления позднейшей его деятельности, или в смысле позднейших внешкольных занятий богословием. Так как богословие было заключительным звеном в цепи школьного обучения, до которого доходили не все, то естественно сделать вывод, что и систематическое научное изложение догматов становилось уделом лишь немногих, достигавших вожделенной пристани знания, вроде Пселла или Никифора Ефесского. Даже о таких светилах, как Иоанн Мавропод, Иоанн Ксифилин, Никита Фессалоникийский, Константин Лихуд, биограф их не говорил, чтобы они венчали свои школьные занятия догматикой. По-видимому, учительницей благочестия была в то время не столько школа, сколько семья и Церковь ; уроки по этому предмету, преподанные детям матерью, восполняла и укрепляла Церковь . В школе же богословский элемент был как бы придаточным; на первой стадии школьного учения он выражался в аллегорическом объяснении поэтов, на второй в изучении христианских риторов наравне с языческими, усвоении церковного красноречия, наравне с политическим, на третьей (если такой было законоведение) – в ознакомлении не с одними гражданскими и уголовными законами, но и канонами Церкви, на четвертой (имея в виду философию) – в мистическом изъяснении арифметических чисел, а еще более в применении музыки к церковным песнопениямТолько на вершине школьной мудрости догматика делалась специальным предметом.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Skabal...

Итак, образ Трех Святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех Святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех Святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов. Рейтинг: 9.6 Голосов: 234 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Кира 12 февраля 2024, 16:08 Святителю отче Василие, святителю отче Григорие, святителю отче Иоанне молите Бога о нас! Галина Орлова 12 февраля 2023, 14:02 Благодарю автора статьи! Надежда 12 февраля 2017, 15:37 Слава Господу нашему за все. Великие святители наши, благодарны Вам всею душой за укрепление веры нашей. Молите Христа Бога нашего за Россию нашу православную, народ наш, за семьи наши.Просвещайте души к Господу стремящиеся.Нам всем это надо в наш век войн и смут. Татьяна 12 февраля 2017, 13:53 Великие вселенские учители и святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст молите Бога о нас грешных. Помолитесь о рабе Божией Татьяне, чтобы веру православную вновь обрести и не потерять Светлана 12 февраля 2016, 10:15 О,великие святые Вселенские учителя и святители Василий Великий,Григорий Богослов и Иоанн Златоуст!Укрепите веру нашу,молите Бога о нас грешных и детях наших Максиме,Ирине,Светлане,Тамаре и Игоре! Любовь 12 февраля 2016, 09:17

http://pravoslavie.ru/40001.html

Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память – 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом — едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени. Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей. Тонко продумав вопрос, Иоанн решил отвести этому празднованию тридцатый день января, чтобы словно скрепить печатью этот месяц, в течение которого вспоминаются все три святителя по отдельности . Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу — Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми.

http://pravoslavie.ru/51539.html

СПб., 2009. Вып. 2: Богословие Церкви эпохи Вселенских Соборов в трудах рус. ученых (CD-Rom). В визант. Синаксарях память И. З. помещена под 14 сент. (с указанием, что это день его кончины); имеется отсылка к основному празднованию - 13 нояб.: торжество было перенесено на это число из-за совпадения с праздником Воздвижения Честного Креста Господня (SynCP. Col. 46). Под 13 нояб. в Синаксаре К-польской ц. помещено краткое жизнеописание И. З., объяснение, почему память перемещена на эту дату, и иконографический подлинник (Ibid. Col. 218-219). В разных визант. Синаксарях сказания различаются по содержанию и степени подробности, но в целом все имеют общую основу: сведения древних церковных историков (Сократ, Созомен, Феодорит Кирский) и ранних агиографов (Палладий, Георгий Александрийский). В Типиконе Великой ц. под 13 нояб. помещено последование И. З.; в Синаксаре при Типиконе указано, что это день изгнания И. З. из К-поля (что расходится с датой, указанной Сократом - 20 июня: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 18). Следующая дата, указанная в Синаксаре К-польской ц. как день хиротонии И. З. во епископа К-польского,- 15 дек. (SynCP. Col. 312-313). 27 янв. значится как день перенесения мощей И. З. (Ibid. Col. 425). Эта дата праздновалась в К-поле с не меньшей торжественностью, чем 13 нояб. В Типиконе Великой ц. под 27 янв. указан собор (синаксис) И. З. с крестным ходом от Великой ц. к ц. ап. Фомы в квартале Амантия (ν τος Αμαντου) и далее к ц. св. Апостолов ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 213-215). Служба 13 нояб. тождественна службе 27 янв., но маршрут крестного хода 13 нояб. указан другой: от Великой ц. до Форума и далее к ц. св. Апостолов (Ibid. P. 99-101). День памяти Трех святителей: И. З., Василия Великого и Григория Богослова (30 янв.) - был установлен в 1084 г. (имеется т. зр., что это произошло в сер. XI в.), во 2-й пол. XI в. Евхаитский митр. Иоанн Мавропод составил на этот праздник 2 канона (о датировках см.: Никифорова А. Ю. К истории почитания Трех Святителей и происхождения их праздника//КВНФ. 2000. Вып. 1. С. 81-88). Имп. Мануил I Комнин в сер. XII в. постановил считать 13 нояб. праздничным днем, предписав воздерживаться в этот день от всех занятий (ActaSS. Sept. T. 4. P. 691).

http://pravenc.ru/text/541598.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010