| Вслед за этим Иов горько плачет и о тех ужасе, печали, боли, которые ему довелось испытать с самого первого момента нападения на него диавола и которые ему приходится терпеть и поныне. Жизнь его так горестна и мучительна, что он вообще сожалеет о том, что родился в этот мир, появился на свет: ...да не увидит она ресниц денницы за то, что не затворила дверей чрева [матери] моей и не сокрыла горести от очей моих! Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? Зачем приняли меня колени? зачем было мне сосать сосцы? ( Иов. 3:9–12 ). Обращаясь к истолкованию этих дерзновенных слов Иова и обнаруживая в них зримое противоречие с тем, что праведник говорил раньше, когда провозглашал необходимость смиренного и полного принятия воли Божией, святитель Иоанн Златоуст задается недоуменным вопросом: «Что ты говоришь? Не ты ли сказал: «Неужели если мы приняли благое от Господа, плохого не стерпим?» ( Иов. 2:10 ; по Септуагинте) Что случилось? Ты резко изменил мнение и проклинаешь день твоего рождения, притом в присутствии слушателей» 342 . Святитель Иоанн сам отвечает за Иова на этот свой вопрос, припоминая здесь слова Христа, обращенные к Иуде: лучше было бы этому человеку не родиться ( Мф. 26:24 ). При этом Златоуст конечно же не сравнивает личность Иова с личностью Иуды: они в понимании Святителя являют собой абсолютную противоположность – замечательный праведник и величайший предатель. Но вместе с тем сама мысль о том, что им лучше было бы не рождаться в мир, неким образом их сближает. Святитель Иоанн замечает, что обращенные к Иуде слова Христа до некоторой степени иллюстрируют и проясняют речения Иова о том, что ему лучше было бы не появляться на свет. Златоуст пишет: «Когда Христос сказал: лучше было бы этому человеку не родиться ( Мф. 26:24 ), то этим Он показал не что иное, как то, что Иуду ждет нечто страшное и ужасное. Так и Иов, как бы говоря: «о, если бы я не родился или, родившись, тотчас умер, так, чтобы смерть сопутствовала рождению», не порицает Промысла Божия, а [лишь] изображает величину [собственного] несчастья» 343 . |
| Именно так святые отцы понимали и толковали 11-ую главу Послания святого Апостола Павла к римлянам. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей (чтобы вы не мечтали о себе), что ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников. Итак, весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11: 25-26). Как видим, Апостол констатирует, что «ожесточение», т.е. неприятие Мессии евреями, произошло. Что оно произошло «отчасти», не всеми (в этом же послании он называет евреев принявших Иисуса Христа как Бога и Царя «остатком» (Рим. 11: 6). И что это не навсегда, а «до времени». До какого времени? Святитель Иоанн Златоуст полагает, что до времени Второго Пришествия Христа. Он замечает, что Апостол говорит «как написано» не случайно. Автор послания имеет в виду известное ветхозаветное пророчество Исайи о приходе Избавителя, Мессии, от Сиона, а значит из среды еврейского народа, который спасет Иакова, то есть ВЕСЬ Израиль, ВЕСЬ еврейский народ (Иаков был первым в ветхозаветной истории праведником, который был назван Израилем). Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что речь идет именно о Христе, именно о Его втором Пришествии и спасении всех потомков Израиля. Потому как первое пришествие Мессии уже произошло. И святой Апостол Павел это знает. Более того, спасение святые отцы понимают не просто как обращение евреев ко Христу во время Его Второго Пришествия, но даже как их крещение во Христа. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Апостол указывает здесь на знамение спасения, дабы кто не отнес и не приложил его ко временам прошедшим . Не тогда, говорит, совершится сие, когда будут они обрезываться, приносить жертвы, совершать прочие законные дела, но когда получат отпущение грехов. А ежели это предвозвещено и доселе не исполнилось над иудеями, они еще не получили отпущения грехов посредством крещения; то непременно исполнится». «Явно, что... сие ( «отвращение нечестия» (Рим. 11: 27) - В.О. ) означает очищение грехов, подаваемое крещением» (блаж. Феодорит, цит. по свт. Феофану Затворнику). |
| Когда же Он пришел в дом, вслед за Ним вошли слепые и с дерзновением приступили к Нему. «Господь большею частью исцелял только по просьбе, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — чтобы не подумали, что Он из честолюбия Сам ищет случая творить такие чудеса, и чтобы показать, что исцеляемые Им были достойны исцеления. У Него самое человеколюбие несколько соизмеряется с верою исцеляемых». И говорит им Иисус: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» г (Что могу исцелить вас от слепоты). Спаситель, как сердцеведец Бог, и веру знал, и благоговение слепых видел; однако вопрошал их для того, чтобы нам показать, что без веры не дается человеку благодать. «Не сказал Христос, — замечает святитель Иоанн Златоуст, — веруете, что Я могу умолить Отца Моего, могу испросить у Него, но сказал: веруете ли, что Я могу это сделать?» И они ответили Ему: «Ей, Господи!» От всего сердца веруем. Уже называют Его не Сыном Давидовым, а Господом. Тогда Господь коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И этими словами укрепляет их веру, показывает, что они сами участвовали в своем исцелении». И тотчас открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал, что это чудо совершил над вами Я. Господь постоянно дает нам совершеннейшие образцы человеческих действий, согласующихся с законом Божиим. Он располагает к тому, чтобы подражать Ему и в мыслях, и в чувствах, и в поступках. Когда же исцеленные слепые выходили, то привели к Спасителю человека немого, бесноватого. «Бывает немота от природы, иногда от несчастных случаев повреждения речи, но эта болезнь, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — была неестественная, а происходила от диавольского злоумышления. Поэтому и нужно было, чтобы беснуемого привели другие» 8 . Бес связал его язык, а с языком и душу; он не мог просить ни сам за себя, ни через других, а потому Господь и не спрашивает его о вере, но немедленно исцеляет его, по вере тех, которые привели его. И когда бес был изгнан, немой стал говорить. Дорогие братия и сестры, из этих примеров, да и из всего Евангелия мы знаем, насколько действительно благ Господь. Он не оставляет без внимания беды человеческие, болезни, изъяны в людях и то там, то здесь избавляет их от напастей. И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Как это хорошо! Какая радость, как сладостно знать, что благ Господь! |
| Протестантское истолкование противоречит слову Божию о приснодевстве Девы Марии Слова: «и не знал Ее. [Как] наконец Она родила» некоторые понимают как намек на то, что после Рождества Христова Иосиф жил с Марией. Но подобное протестантское истолкование противоречит слову Божию, и в частности пророчеству Иезекииля о приснодевстве (вечном девстве) Девы Марии. Сказано: «И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44: 2). Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Что тебе нужно было узнать от него (то есть от евангелиста. – прот. О.С .), то он и сказал, то есть что Дева была неприкосновенной до рождения. А что [само собою] видно из сказанного как явное следствие, то предоставляет твоему собственному рассмотрению, то есть что такой праведник (как Иосиф) не мог решиться познать Деву после того, как Она столь [дивно] стала Матерью, удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод» . В одобренных Эфесским Собором [двенадцати] анафемах Кирилла сказано: «Если кто не исповедует, что Еммануил есть истинный Бог, а потому и Святая Дева – Богородица, ибо Она плотски родила Слово Божие, соделавшееся плотью, да будет анафема». Ибо во Христе мы исповедуем Его истинное Божество и Человечество в едину ипостась. Имя Иисус означает: «Бог (Ягве) спасет». Позже именно об имени Иисус будет записано в Новом Завете: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 11–12); и еще: «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Прит. 18: 10). Спаси вас Христос! Рейтинг: 9.9 Голосов: 320 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 См.: Иоанн Златоуст , святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея. 2 См.: Иероним Стридонский , блаженный. Толкование Евангелия. 3 См.: Иоанн Златоуст , святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея. |
| Святитель Иоанн Златоуст Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. 1 Кор. 7: 5 Что это значит? Жена не должна, говорит, воздерживаться против воли мужа, и муж не должен воздерживаться против воли жены. Почему? Потому, что от такого воздержания происходит великое зло; от этого часто бывали прелюбодеяния, блудодеяния и домашнее расстройство. Ибо если иные, имея своих жен, предаются прелюбодеянию, то тем более будут предаваться ему, если лишить их этого утешения. Святитель Иоанн Златоуст Хорошо сказал: не лишайте себе (друг друга); ибо воздерживаться одному против воли другого значит лишать, а по воле — нет. Так, если ты возьмешь у меня что-нибудь с моего согласия, это не будет для меня лишением; лишает тот, кто берет против воли и насильно. Это делают многие жены, нарушая справедливость и тем подавая мужьям повод к распутству и все приводя в расстройство. Всему должно предпочитать единодушие; оно всего важнее. Если хочешь, докажем это опытом. Пусть из двух супругов жена воздерживается, тогда как муж не хочет этого. Что будет? Не станет ли он тогда предаваться прелюбодеянию или, если не станет прелюбодействовать, то не будет ли скорбеть, беспокоиться, раздражаться, гневаться и причинять жене множество неприятностей? Какая польза от поста и воздержания, когда нарушается любовь? Никакой. Сколько неизбежно произойдет отсюда огорчений, сколько хлопот, сколько раздоров! Святитель Иоанн Златоуст Если в доме муж и жена не согласны между собою, то их дом не лучше обуреваемого волнами корабля, на котором кормчий не согласен с правителем руля. Посему Апостол и говорит: не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве (1 Кор. 7: 5). Здесь он разумеет молитву, совершаемую с особенным тщанием, ибо если бы соединяющимся он запрещал молиться, то как можно было бы исполнять заповедь о непрестанной молитве? Следовательно, можно и с женою соединяться, и молиться, но при воздержании молитва бывает совершеннее. Не просто сказал: да молитеся, но: да пребываете в молитве, потому что брачное дело только отвлекает от этого, а не производит осквернения. А потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7: 5). Дабы не подумали, что это — закон, присоединяет и причину. Какую? Чтобы не искушал вас сатана. А дабы знали, что не ди-авол только бывает виновником прелюбодеяния, прибавляет: невоздержанием вашим. |
| Так, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Зачем засматриваешься на чужое лицо? Зачем стремишься в пропасть? Зачем ввергаешь себя в сети? Ограждай свои глаза, прикрывай свое зрение, положи закон очам своим, послушай Христа, Который, угрожая, приравнивает бесстыдный взгляд к прелюбодеянию, что пользы в удовольствии, если оно подвергает непрестанному страху, вечному мучению? Не гораздо ли лучше, немного воздержав силу своих помыслов, удостоиться вечной радости, чем за малое удовольствие от порочных желаний мучиться бесконечно?» . В грех нас вовлекает соблазн. Поэтому Господь говорит, что если даже правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя и далее: если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. Оба эти высказывания Спаситель заключает одним выводом: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сама по себе человеческая плоть не может быть осуждена. Глаза нужны, чтобы видеть. Руки, чтобы производить множество действий. Но и глазами, и руками, и прочими органами нашими руководит разум, воля. Развращенную волю человеческую и обвиняет Господь. Причем данное высказывание Сына Божиего имеет особый подтекст, истолкованный отцами Церкви, о котором, в частности, говорили святитель Иоанн Златоуст, блаженный Августин, блаженный Феофилакт и другие. Почему именно правый глаз и правую руку упоминает Господь? Разве не двумя глазами смотрит человек, не обеими руками работает? Святые отцы считают, что речь здесь идет не о членах человеческого тела, а о людях, на которых полагаешься и которым веришь, как своей правой руке и правому глазу. Святитель Иоанн Златоуст поучает: «В самом деле, когда близкий тебе человек и себя самого не спасает, и тебя с собой губит, то какое было бы человеколюбие обоим вам погрязать в бездне погибели, тогда как, разлучившись друг от друга, по крайней мере, один из вас может спастись?» Далее Господь говорит о святости брачных уз. Если по закону Моисея развод был допустим, то Иисус Христос, обращаясь к Своим слушателям, предупреждает их: А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. |
| «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, И воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, Как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, Что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; Сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, Клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, Служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей». Вот этих-то людей и называет Спаситель в четвертой заповеди блаженства алчущии и жаждущие правды ( Мф.5:6 ). Правды – την δικαιοσνην [тин дикэосинин]. Дικαιοσνην [дикэосини] – справедливость, праведность правота, добросовестность, честность, правда, повиновение законам. В широком смысле δικαιοσνην [дикэосини] означает справедливость, честность, добродетельность личной жизни и правду в жизни общественной. Она в этом смысле противоположна беззаконию, неправде, насилию. Отчасти так понимает ее святитель Иоанн Златоуст, когда противополагает ее сребролюбию и любостяжанию (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 153), называет правду вообще добродетелью (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 12, 27; т. IX, стр. 218), понимает правду как исполнение всех заповедей (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 100, 123). Большинство толковников, однако, понимают правду не в смысле внешнего поведения, а в смысле внутреннего состояния человека (праведность), не только, «правда-правота, но соответствующее Божественной воле нравственное состояние» Keil C.F., стр. 138). По мнению Мейера, «алчущие и жаждущие» – это такие, у которых «большая серьезность, вожделение и жар направлены на безвинное нравственное состояние» (Меуег A.W ., стр. 141). У Ланге «правда-праведность Небесного Царства, тождественная с самим Царством Небесным. Но прежде всего праведность не как поведение, но как удовлетворение, дар; не как факт внешней, но внутренней жизни» (Lange I.P., стр. 66). И по Цану, «праведность не есть отвечающее праву состояние мира, не общая победа права и праведности над грехом и неправдой, но свойство праведности как владение собственной, личной жизни благочестивых» (Zahn Тн., стр. 189). |
| Все люди, кто и каковы бы они ни были, нуждаются не только в божественном снисхождении и милосердии, но и в людском, не только в Божией помощи, но и человеческой, так как нет человека, который все сам мог бы сделать для себя и во всех случаях своей жизни обойтись без сторонней помощи. Кто может избежать на тернистом пути своей жизни болезней, бед, несчастий, когда так нужны сочувствие, сострадание, утешение? А общий основной закон людской жизни: И якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде ( Лк.6:31 ). «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». В нюже меру мерите, возмерится вам ( Мф.7:2 ). «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». Дайте, и дастся вам: меру добру, наткану и потрясну и преливающуся дадят на лоно ваше: тою бо мерою, еюже мерите, возмерится вам ( Лк.6:38 ). «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам». Следовательно, на помощь людей, на людское сочувствие вправе рассчитывать только люди, сами оказывающие помощь ближним, милостивые к ним. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь получить милость? Оказывай милосердие сам. Хочешь быть любимым? Люби сам» (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 38). Но еще в бесконечно большей мере люди нуждаются в милости к себе со стороны Бога: в помощи Его во всех обстоятельствах своей жизни, каждый день, даже каждый час ее, в снисхождении пред судом правды Божией. Стать же достойным милости Божией, по слову Божию, можно только через милосердие в отношении к ближним. Доброхотна бо дателя любит Бог ( 2Кор.9:7 ), И наоборот. Суд бо без милости не сотворшему милости ( Иак.2:1 ) Это относится прежде всего к нашей теперешней земной жизни, в которой милость Божия изливается именно на милостивых. По словам святителя Иоанна Златоуста: «Милостыня и грехи очищает» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, 523); «Хотя бы милостивый был виновен в бесчисленных согрешениях, – милостыня венчает его и провозглашает победителем: дадите, сказано, милостыню, и вся чиста будут» (Святой Иоанн Златоуст, т. VII, стр. 541). |
| Самая страна их, Палестина, была со всех сторон ограждена и защищена: с востока она отделялась рекой Иорданом и двумя озерами, с юга — пустыней и гористой Идумеей, с запада — морем и с севера — Антиливаном. В чудесах при исходе из Египта, при Синае, при завоевании земли обетованной, Бог Сам являлся вождем народа в постоянных явных чудесах и знамениях; но потом, все благоустроив, Господь поручил Свой народ его духовным вождям, первосвященникам, священникам и левитам, которым и дал право сидеть на седалище Моисеевом, и с него поучать народ и толковать Закон, «и отлучился», т.е. долго терпел, не всегда и не тотчас по преступлении наказывал. Под отшествием разумеется великое Божие долготерпение» (свт. Иоанн Златоуст). «И послал Своих слуг», т.е. пророков, этих великих избранников Божиих, которые возвещали Иудеям волю Божию, призывали их к покаянию, открывали будущее, указывая на грядущего Спасителя мира — Единородного Сына Божия. Эти посланники Божий требовали от Иудеев плодов, т.е. исполнения воли Божией, «повиновения, доказываемого делами. Но Иудеи не только не дали плода после таких попечений, но даже вознегодовали на пришедших, и не только вознегодовали, но еще обагрили руки свои кровью; сами заслуживая казнь, предали казни посланных» (свт. Иоанн Златоуст). Так, Иеремия и Захария, сын Иодаев, были побиты камнями (Иер. 37:15), Исайя распилен пилой; другие испытали поругание, а третьи — побои, а также узы и темницу; камнями побиваемы были, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча те, которых весь мир не был достоин. «Я послал к вам, — говорит Бог у пророка Иеремии, — всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: «не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (Иер. 44:4-6). Но Иудеи оставались упорными. «Но почему Бог не тотчас послал Сына? — спрашивает святитель Златоуст и отвечает. — Для того, чтобы они почувствовали, как несправедливо поступали с посланными рабами и, отложив гнев, устыдились Его пришествия. Словами: «постыдятся Сына Моего»показывается не неведение в Боге, а только намерение обнаружить великость греха и совершенную неизвинительность Иудеев. Ибо Бог знал, что убьют и Сына, однако ж, послал. Если они были непризнательны к рабам, то, по крайней мере, должны были почтить достоинство Сына». В этом послании Сына Своего Отцом Небесным является последнее, уже окончательное усилие милосердия Божия. «Но как же поступили они? — говорит святитель Златоуст. — Им должно было прийти и просить помилования, а они ведут себя по-прежнему, даже задумывают новые злодеяния, ужаснейшие прежних. Что говорят, увидев Сына? «пойдем, убьем Его». Для чего и за что? Можно ли им было обвинять Его в чем-нибудь, великом или малом? Разве в том, что Он почтил вас? |
| При построении проповедей о непостижимости святитель Иоанн Златоуст пользуется примечательным гомилетическим приемом. Для каждой проповеди он выбирает какой-то опорный текст Священного Писания (как правило, из Нового Завета) и разворачивает речь, ориентируясь на него. Панагиотис Христу так представляет себе создание гомилий о непостижимости: они не были предварительно записаны; Златоуст произнес их в церкви с амвона, имея перед глазами лишь отдельные места Писания 22 . Для понимания мысли Святителя необходимо учитывать это обстоятельство, в противном случае последовательность рассуждений остается непонятной. Златоуст очень внимателен к отбору своих опорных текстов и к их последовательности. Так, первая гомилия вводит в круг проблем полемики, сосредотачивая внимание слушателей на особенностях познавательных способностей человека. Однако начинается гомилия с темы любви, которая есть “начало, основание, источник и мать всякого блага” 23 . На первый взгляд, связь любви и знания кажется неожиданной, однако ниже загадка разрешается введением в текст 13-й главы Первого послания апостола Павла к Коринфянам. Тогда-то становится понятным ход мысли Святителя, который устанавливает некое соответствие между знанием и добродетелью любви. Тактическая цель Златоуста заключается в том, чтобы ввести в дело следующий необходимый фактор богословской достоверности — понятие веры. Именно в послании Павла понятия веры и знания сведены к единой последовательности: Если я говорю, — пишет апостол Павел, — языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится (уступив место полному знанию — П. М.). Аномеи претендуют на совершенное знание, но сам Апостол говорит, что ныне наше знание ущербно и несовершенно. Оно будет полным, но в будущем веке, а сейчас его недостаточность восполняется верой и любовью. |
|
|
