| Согласно преп. Иоанну Кассиану Римлянину «существуют два вида гордости: первый тот, который поражает людей высокой духовной жизни, а другой одолевает новоначальных и плотских. И хотя оба эти рода гордости производят пагубное возношение перед Богом и перед людьми, однако же первый род прямо восстает против Бога, а второй собственно касается людей». Кроме того, как утверждают святые отцы, всякий произвольно согрешающий – не смиренен, потому что он свою волю ставит выше воли Божией. Как уже было сказано, гордыня зарождается из самоуверенности с непомерным превозношением всем тем, что «мое» и отвержением всего того, что «не мое». Она – источник лжи и лицемерия, раздражения, вражды, гнева, жестокости и множества преступлений. Гордость – это отказ от Божией помощи, хотя именно гордый имеет особую нужду в Спасителе, потому что его духовную болезнь никто не может излечить, кроме особого Божьего вмешательства. Проследим подробнее симптомы и путь развития этой болезни, который мы частично проиллюстрировали выше в случае с Игорем. Когда тщеславный человек принимает участие в каком-либо мероприятии, он всегда старается показывать свое превосходство. Счастье человеку, склонному к тщеславию, когда какие-либо внешние причины заставят его с себя переключиться на других – на свою невесту или семью, если начнут обременять его жизненные невзгоды. Или контакт с духовно настроенными людьми повлечет его по религиозному пути, и он, привлеченный красотой добродетелей, увидит свою духовную нищету и возжелает благодатной помощи. Но если этого не случится, то тщеславие его будет развиваться и дальше. Тщеславие породит в нем страсть поучать и повелевать. Он посягает на чужую волю, распоряжается чужим вниманием, временем, силами, становится напористым, неуступчивым. Свое дело – важно, чужое – пустяки. Он берется за все, вмешивается в работу других. В то же время он нередко является «душой общества», весельчак, увлекательный рассказчик, остроумный шутник. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин , приводит следующие признаки гордыни: «При разговоре – крикливость, в молчании – досадливость, при веселости – громкий смех, в печали – излишняя пасмурность, при ответе колкость, в серьезной беседе легкомыслие, потому что слова произносятся не обдуманно и без участия сердца. Плотская гордость не знакома с терпением, чужда любви, смела в нанесении оскорблений, малодушна в перенесении обид, тяжела на послушание, если не предваряет его собственная воля и желание; на увещания непреклонна, к отречению от прихотей неспособна, в подчинении другим крайне упорна, всегда стремится настоять на своем решении, не согласна уступить другому. Таким образом, сделавшись неспособной принимать спасительные советы, плотская гордость более верит своему мнению, чем советам опытных старцев». |
| За гордостью, как по пятам, идет блуд. Это хорошо, когда укоряем себя и смиряемся. Многие на небо лезут, подвиги накладывают на себя, а смиряться не хотят. Не хотят смиряться. Это – язва, язва современного монашества. Смиряйтесь!.. Не принимать тщеславные помыслы – это значит не обращать на них внимания. У монаха все время идет брань в помыслах. Тщеславие, усилившись, переходит в гордость. Тщеславие делает то, что безголосый начинает петь, ленивый становится ретивым, сонливый – бодрым и так далее. Преподобный Кассиан Римлянин , замечая это, удивляется лукавству, хитрости и злобе этого беса. И как все святые избегали тщеславия, как осторожно они к нему относились! Старец Амвросий всегда имел палочку около себя, и, когда кто-либо начинал говорить могущее возбудить тщеславие, он брал палочку и начинал ею помахивать. Его однажды кто-то спросил: «Зачем Вы, Батюшка, палочкой-то махаете?» – «Да вот, я думаю, что скоро она по твоей спине прогуляется». – «Да, да. Оставим лучше этот разговор...» – «Ну вот, так-то лучше...» Старец Амвросий при жизни своей часто являлся в чувственном виде, не во сне, во сне это понятно, – давал советы, избавлял от опасностей. Когда его спросили об этом, как он, не выходя из келлии, является некоторым наяву, он ответил: «Это не я, это мой Ангел...» Слава не полезна даже святым, непрославленным, как, например, старцу Амвросию, ибо человек удобопреклонен ко злу, ибо сердце человека даже святой жизни может немного склониться к славе. Старец Анатолий даже захворал, когда услышал о бывшем отцу Иоанну Кронштадтскому видении, что вместе с отцом Анатолием служили два Ангела во время Литургии. Постился, молился, чтобы Господь изгладил самую мысль из его ума об этом. Почему? Боялся самомнения. Боялся мысли: «Я-де вот какой!» Конечно, тогда бы все пропало. Тщеславные помыслы и мечты о том, что Вы будете старцем и игуменом, надо отгонять. Желать этого не следует... А, конечно, все это может быть. Поставит Вас Господь на это место... А может быть, и укроет Вас там, где-либо, в келлии... Но, простите меня Господа ради, я считаю последнее выше. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВТРОПИЙ [испан. Eutropio] († до 610), свт. (пам. зап. 8 июня), еп. г. Валенция (ныне Валенсия, Испания), писатель, участник Толедского III Собора (589). Сведения о жизни и деятельности Е. отрывочны. Сохранилось 2 письма святителя к Петру, еп. г. Эркавика (в совр. пров. Куэнка). Е. упоминается в «Хронике» Иоанна Бикларского и в сочинениях свт. Исидора Гиспальского (Севильского). Исидор сообщает о послании Е. к Лициниану, еп. Нов. Карфагена (ныне Картахена), в к-ром тот объяснял, как совершать хризму (миропомазание) младенцев. Е. был монахом, затем настоятелем Сервитанского мон-ря, основанного в VI в. мон. Донатом (бежал из рим. Африки во время гонения на христиан со стороны вандалов). В посланиях, составленных в период жизни в монастыре, Е. отмечал упадок нравов монахов, считал, что нравственное возрождение монахов было его основной задачей как настоятеля. Вслед за прп. Иоанном Кассианом Римлянином он выделял 8 общечеловеческих пороков: обжорство, вожделение, алчность, гнев, уныние, малодушие, тщеславие, гордыню. Согласно Иоанну Бикларскому, вместе со свт. Леандром Гиспальским Е. был инициатором и активным участником III Толедского Собора, на к-ром было объявлено о присоединении вестгот. кор.-арианина Реккареда (586-601) к кафолической Церкви. Подробности о выступлениях Е. на Соборе не сохранились. После 589 г. Е. был рукоположен во епископа и назначен на кафедру Валенции. День памяти святителя присутствует в мартирологах ордена бенедиктинцев и частных мартирологах XVI-XVII вв. Соч.: CPL, N 1095-1096; Epistola ad Petrum Papam de octo vitiis; De destructione monachorum et ruina monasterium//PL. 80. Col. 9-20; Anecdota Wisigothica/Ed. M. C. Díaz y Díaz. Salamanca, 1958. Vol. 1. P. 20-35. Ист.: ActaSS. Iun. T. 2. Col. 51-52; Ioannes Biclarensis. Chronicon// Campos Ru í z J. Juan de Biclaro, Obispo de Gerona: Su vida y su obra. Madrid, 1960. P. 92, 97; Isid. Hisp. De vir. illustr. XLV 64//PL. 83. Col. 1106. Лит.: Gonz á lez T. La Iglesia desde la converción de Recaredo hasta la invasión arabe//Historia de la Iglesia de España/Ed. R. García Villoslada. Madrid, 1979. T. 1. P. 408, 720; C á rcel Ort í V. Historia de la Iglesia en Valencia. Valencia, 1986. T. 1. М. В. Рыбина Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| Как бы то ни было, но вопрос о дате празднования Крещения Господня до сих пор вызывает серьезные споры. Древнейшее датируемое историческое свидетельство о праздновании Богоявления содержится у языческого историка Аммиана Марцеллина, описавшего участие в торжествах Юлиана Отступника еще до открытого перехода на сторону язычества. Существует несколько в разной степени достоверных и к тому же не однонаправленных свидетельств, принадлежащих св. Иоанну Кассиану Римлянину (360 – около 432) и сирийскому монофизитскому писателю Дионисию Бар-Салиби, в которых зафиксирована древняя традиция единого праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января (19 января по новому стилю). См. также сирийское «Учение апостолов» (не позже начала IV века). Однако данные фиксации не могут стать сколько-нибудь полными ответами на следующие вопросы: 6 января – был по преимуществу праздником Рождества, или, наоборот, Крещения; с какого времени эта дата становится точным временем празднования двух праздников, а также когда Рождество Христово стали отмечать отдельно; как данные даты соотносятся с принятыми в Византии системами летоисчисления и некоторых др. В разделе, где анализировался праздник Рождества Христова, говорилось, что в системе византийских новолетий центральное место занимало 1 января. Неслучайным в связи с этим становится факт хронологического совпадения празднования Крещения с началом годового круга евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале читали Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в Александрии – Евангелие от Марка, которое открывается с описания Крещения на Иордане. Если принимать рассуждения о том, что Страдание и Воскресение Спасителя происходит в одно время с Его пришествием в мир и Боговоплощением, а значит, 6 апреля – день не только Пасхи, но и благой архангельской вести, а 6 января – день Рождества, Богоявление в данном случае воспринимается как праздник «светов» (по-сирийски «дэнха»), праздник свечей, которые возжигались и на Рождество, и вокруг крещальной купели 48 . |
| Н. занимал особое место в рус. народном религ. сознании, что неоднократно было отмечено иностранными путешественниками; в народе бытовало представление о Св. Троице, состоящей из Спасителя, Богородицы и Н. (см.: Успенский. 1982. С. 6-14). До реформ патриарха Никона общепринятой канонической формой имени святителя была форма Никола, а после реформ, когда каноническим стало именование Николай, она бытовала в качестве обиходной. Простонародные формы - Микола, Микула использовались как имена людей. По мнению Ф. Б. Успенского, форма Микула была древней канонической, к-рую вытеснила форма Никола, а Микула, Микола сохранились в обиходе (Там же. С. 19). Наиболее обоснованное объяснение появления формы Микола/Микула было предложено Ф. Е. Коршем ( Корш Ф. О некоторых слав. словах иноязычного происхождения//Сб. ист.-филол. об-ва при имп. Харьковском ун-те. Х., 1908. Т. 15. С. 61) и М. Ю. Ф. Фасмером ( Фасмер М. Этимологический словарь рус. яз. М., 19862. Т. 2. С. 621), к-рые видят в этих формах контаминацию с именем Михаил. Успенский предположил, что данная форма отражает контаминацию культов Н. и арх. Михаила, к-рая произошла на западе слав. территории еще в докирилло-мефодиевсую эпоху ( Успенский. 1982. С. 20). Это смешение культов находит отражение как в иконографии, так и в народном почитании, где некоторые аспекты почитания арх. Михаила (проводник душ в загробном мире) придаются Н. (Там же. С. 25-26). На слав. почве восприятие и трасформация культа Н. были связаны также с замещением культа языческого бога Велеса (Волоса) как покровителя скота и исполнителя др. сельскохозяйственных функций. Н. в народной культуре считался покровителем домашнего скота, земледелия и соответственно - крестьян, простого народа. Наиболее ярко это отражено в сказании о Николе и Касьяне, распространенном сказочном сюжете, имеющем неск. вариаций. Касьян прошел мимо мужика, у к-рого застряла в грязи телега, а Н. помог вытащить телегу, не побоясь испачкать одежду; с тех пор Касьянов день (29 февр.) якобы отмечается раз в 4 года, а Николин день - 2 раза в год (в данном случае образ св. Касьяна восходит к Иоанну Кассиану Римлянину, чья память отмечается 29 февр., но не раз в 4 года, а ежегодно, т. к. в невисокосные годы переносится на 28 февр.). |
| Мы поставили самовар, и, напившись чаю, я пошел в монастырь. И тайны этой никто не знал. + + + В главном Свято-Троицком Соборе монастыря изображено над южным выходом дивное видение: явление Божией Матери о. Ионе 1 марта 1861 г. Посередине Богоматерь в обычном хитоне, покрывающем главу и плечи. В правой руке у Пречистой жезл – символ игуменства. Божия Матерь окружена огненным сиянием в виде огненной купины. По обеим сторонам предстоят лики святых, направо: прп. Афанасий Афонский , Антоний и Феодосии Печерские , святитель Михаил, митрополит Киевский, прп. Петр Афонский, Феодор Студит , Антоний Великий , Феодосии Великий, Пахомий Великий , Паисий Великий, Евфимий Великий, Арсений Великий , Сысой Великий, Савва Освященный, Авва Дорофей , Ефрем Сирин , Харитон Исповедник, Варсанофий, Пимен Великий , Макарий Великий , Андрей Критский , Кассиан Римлянин , Исаак Сирин , Марк Фрачевский, Макарий Египетский , Пафнутий, Павел Препростый, Иоасаф Царевич Индийский, Иоанн Колов, Виталий, Варлаам, Иоанн Лествичник , Иосиф Песнописец; налево: Свв. Апостолы Петр, Марк. Евангелисты: Иоанн Богослов, Матфей и Лука; Симеон, Павел, Иаков, Андрей, Филипп, Фома, Варфоломей. Равноапостольные цари Константин и Елена, равноапостольные князи Владимир и Ольга, благоверный князь Александр Невский, князья-мученики Борис и Глеб, царевич Димитрий, царица Александра мученица, Георгий Победоносец и Димитрий Солунский, великомученик Пантелеймон Исцелитель, Меркурий, царица Феодора, мученик Феодор Тирон, Иоанн Воин и Феодор Стратилат. Явление Божией Матери 9 марта 1862 года После этого происшествия я опять занялся своим делом в Выдубецком монастыре по назначению отца архимандрита Вениамина. Старался позабыть о происшедшем и быть спокоен. 9 марта мне нужно было зачем-то сходить в сад, что-то сказать отцу Иоанну и брату Гавриилу. Я встал, умылся и пошел на гору через форточку (калитку), которая всегда была открыта. Поднявшись вверх, я увидел сильный пожар. Я хотел подойти поближе, но страх так овладел мною, что я остался на месте и не мог двинуться, думая, что они там сгорят. |
| Как легко догадаться, безусловное первое место в публикациях принадлежало святителю Иоанну Златоусту , за ним следовали святитель Василий Великий (не только, впрочем, с духовно-нравственными словами, но, например, посланием брату Григорию о различии сущности и ипостаси, или каноническими посланиями Амфилохию) и прп. Ефрем Сирин . Немалое место отдано было и «отцам Добротолюбия », среди которых, особенно часто и в большом количестве, публиковались беседы преподобного Макария Великого и слова Исаака Сирина , а кроме того, отдельные слова, поучения, главы преподобных Антония Великого , аввы Дорофея , Марка Подвижника , Нила Синайского , Варсонофия и Иоанна, Кассиана Римлянина , Симеона Нового Богослова , Исайи Отшельника, Григория Синаита и патриарха Каллиста 30 , большая подборка писем Исидора Пелусиота и т. д. Святитель Григорий Богослов был представлен не только известными пятью «Словами о богословии», но и некоторыми другими беседами и посланиями, а кроме того большой обзорной статьей о его богословии вообще; Святитель Афанасий – «Словом против язычников», «Словом о причинах воплощения Бога Слова», «О крестной смерти Иисуса Христа», «О воплотившемся Боге Слове», каноническими посланиями; Иоанн Дамаскин – «Словом об иконах», отдельными гомилиями, «Точным изложением православной веры», печатавшимся выпусками; Григорий Нисский – помимо отдельных «Слов», «Толкованием на молитву Господню», «Жизнью законодателя Моисея», «Посланием к Гиерию о младенцах», «Похищаемых преждевременно смертью » и др. Доступными, благодаря «Христианскому чтению», делались читателю большая часть посланий священномученика Игнатия Богоносца , изъяснение Символа веры и 12 глав Кирилла Александрийского , а также, послание Льва, папы Римского , к Флавиану, книга «О должностях священнослужителей» святителя Амвросия Медиоланского , толкования блаженного Феодорита на Пятикнижие, послания св. Дионисия Ареопагита , «Мистагогия» и «Сотницы о богословии и воплощении Сына Божия» преподобного Максима Исповедника , «Слово о единстве Церкви» и несколько посланий святителя Киприана Карфагенского , уже упомянутые выше фрагменты «Против ересей» священномученика Иринея Лионского , краткая история Вселенских Соборов, «Увещательные главы» Агапита Диакона и даже праздничные каноны Иоанна Дамаскина , Косьмы Маюмского, Феофана начертанного и великий канон Андрея Критского в переводе на русский. |
| Преподобный Иоанн Дамаскин: потребность «согласна с природою [человека], а страсть – вопреки природе» Эти задачи, поставленные перед Адамом Богом, вполне можно понимать и как потребности, так как, отказавшись от них, человек подпал духовной и физической смерти, а вместе с этим – тирании страстей и диавола, действующего через страсти. В падшем же состоянии и сами потребности стали для человека хотя и беспорочными, но – страстями, каковы, по преподобному Иоанну Дамаскину , «голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от коей – пот, капли крови, помощь от ангелов ради слабости природы и подобное, что по природе присуще всем людям» . Преподобный Иоанн Дамаскин определяет энергию (которую в нашем случае мы можем отождествить с действием по потребности) как движение, которое «согласно с природою, а страсть – вопреки природе» . Страсть как преобладание телесных устремлений Человек двусоставен, имеет природу телесную и духовную. Преподобный Исаак Сирин и святитель Григорий Нисский полагают причину страстей в том, что духовная природа в человеке покоряется устремлениям телесным, которые в падшем человеческом естестве уподобились влечениям животным («скотским», «бессловесным»). Преподобный Исаак Сирин, говоря о естественном, сверхъестественном и противоестественном состояниях души, определяет последнее как состояние, в котором душа последует телесным влечениям и «оказывается вне своего естества, является долу на земле» . В рассуждениях преподобного Исаака можно увидеть, что он в объяснении действия страстей уделяет особое внимание изменению по грехопадении подчиненности составных частей человеческой природы, когда тело, выйдя из повиновения духу, пытается властвовать над ним. Поэтому он и определяет страсти как «приражения, которые производятся вещами мира сего, побуждая тело удовлетворять излишней его потребности» . Душа как источник страстей Но страсть коренится не только в телесных влечениях. «Так, – замечает преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, – расположение к гневу сродно влечению бессловесных, но возрастает в союзе с помыслами» . То же говорится и о других страстях. |
| С 6. Сборник аскетический 1-я пол. 19 в. 4о. 16х11, 265 л. (209+16+31+9). В начале и в конце рукописи один припереплетный лист вне нумерации без текста. Полуустав, переходящий в скоропись, двух почерков. I – (л. 1-209), II – (л. 210-265). Нумерация буквенная писцом, отдельная с начала каждого сочинения. Имеется поздняя нумерация карандашом. На полях многочисленные сноски. Заголовки глав чернилами в колонтитулах (л. 1-209). Переплет картон в коже с золотым тиснением. На корешке название рукописи. Украшения Заголовки и инициалы киноварные (л. 1-209). Записи На л. 265 об. внизу запись писца: «Конец Ниловых притчей». Содержание л. 1. Лествица Иоанна Синайского с предисловием. «Послание святаго Иоанна игумена Раифскаго ко Иоанну досточудному Синайския горы игумену». Нач.: «Вышеестественному и равноангелному отцу... о Господе радоватися» «Ведуще мы худии еже о Господе несумненное твое прежде всех, якоже и во всех добродетелях украшенное послушание...» л. 194 об. Никиты Стифата поучение. «Никиты инока и презвитера обители Студийския. Вопрос и ответ. О еже кий есть мысленный рай». Нач.: «Древо разума, святый Дух есть, живущий в верном человеце…» л. 195. Иоанна Синайского слово к пастырю. «Тогожде святаго отца Иоанна игумена, иже в Синайстей горе иноком. Слово к пастырю». Нач.: «Пастырь истинный той есть, иже может…» л. 208. Поучение из Синайского патерика (отрывок) «От патерика Синайскаго». л. 209. «Послание иже во святых отца нашего Григория Богослова к великому Василию. О иноческом уставе». Нач.: «Познах твое послание, якоже друзи другов своих дети...» л. 210 (1). Преподобнаго отца нашего аввы Кассиана Римлянина о злобных осми помыслех. О чревообъядении». Нач.: «Прежде о воображении общым житиям сочинивше слово…» л. 226 (1). «Блаженнаго Диадоха епископа Фотикии Иппирския Умврина, словеса постническа главизн 100, предели же 10, предглаголеми». Нач.: «Первый предел веры, мысль о Бозе нестрастна…» л. 254 (1). Стаго Нила епископа и мученика Главы поучителныя 13. Нач.: «Начало спасению есть себе самаго зазрение…» |
| Но и в этом послании он, хотя и в более мягкой форме (отстраняясь от еретических видов энкратизма), продолжает отстаивать свои позиции: «Знаем, что в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные и что на Христовом основании, положенном архитектором Павлом, иные надстраивают злато, серебро и камение честное, а иные, напротив, дрова, сено, тростие. Не отрицаемся честного брака и ложа нескверного... Но мы все-таки ставим супружество ниже девства, которое рождается от супружества, [поскольку] девство – золото, замужество – серебро» 300 . Если блж. Иероним, в силу своеобразных черт своей личности и характера, был склонен к крайностям в отстаивании аскетических идеалов, то подобного рода крайности совсем не свойственны его современнику – преп. Иоанну Кассиану Римлянину , который «по праву может быть причислен к первым основателям монашества в Галлии и вообще на Западе» 301 . Впрочем, жизненный путь его во многих чертах сходен и с жизнью блж. Иеронима, и с судьбой Руфина Аквилейского 302 . Родившись около 360 года (хотя место его рождения до сих пор остается спорным: Галлия или Скифия) 303 в семье достаточно состоятельной и занимающей хорошее общественное положение, он, по всей видимости, получил вполне приличное образование (по крайней мере, сам преподобный говорит о полученных им познаниях в словесности – notitiam litterarum), которое впоследствии считал препятствием для спасения (inpedimentum salutis), ибо оно цепко запечатлелось в памяти, отвлекая ум от молитвы поэтическими образами и мечтаниями, навеваемыми начитанностью в мирской литературе (Собес. XIV, 12) 304 . По окончании своего образования, вместе со своим верным другом Германом 305 , отправились на Восток, горя желанием вкусить от плодов истинного любомудрия и вступить в ряды «духовного воинства» (примерно ок. 378–380 гг.). Сначала они пребывали некоторое время в одном Вифлеемском монастыре, возможно, также навестили соседнюю Сирию, а затем отправились в Египет. По словам самого преподобного, преуспев немного в начатках веры в сирийской киновии (cum in coenobio Syriae consistentes, post prima fidei rudimenta succedentibus), друзья возжелали «благодати большего совершенства» и решили направить стопы свои на родину монашества (Собес. |
|
|
