| Сегодня подобное решение неизбежно оказалось бы сопряженным со всплеском националистических страстей, с нарушением, быть может, не только церковного, но и политического мира в стране, большая часть населения которой мыслит себя гражданами независимого украинского государства, исповедующими в то же время духовное единство с полнотой Русской Церкви. — Ваше Святейшество, не могли бы Вы прокомментировать недавнее заявление архиепископа Скопелосского Всеволода (Майданского), главы украинской епархии Константинопольского Патриархата в США, которое звучало так: «Церковь-Мать, Константинопольский Патриархат, считает, что ее дочь — Московский Патриархат — имеет ту каноническую территорию, которая существовала в этой Церкви до 1686 года. Подчинение Киевской митрополии Московской Церкви было осуществлено Патриархом Дионисием без согласия и утверждения Святого и Священного Синода Великой Церкви Христовой»? — Никакой реакции, кроме недоумения, это заявление вызвать не может. К тому же пока нет оснований полагать, что оно отражает не частную — и более чем сомнительную — точку зрения, а позицию Константинопольского Патриархата. Напомню, что под грамотой Патриарха Константинопольского Дионисия от 1686 года о соединении Киевской митрополии с Московским Патриархатом стоят подписи всех членов Священного Синода, в том числе митрополитов Халкидонского, Никомидийского, Ликийского, Фессалоникийского и прочих. Эта грамота была направлена царям Петру и Иоанну Алексеевичам, Московскому Патриарху Иоакиму, гетману Самойловичу и Киевскому митрополиту Гедеону. Кроме того, решение было согласовано и с Патриархом Иерусалимским Досифеем, который послал на Русь собственные грамоты с одобрением воссоединения Киева с Москвой. Провокационные домыслы о том, что Константинополь считает Украину своей канонической территорией, высказывались раскольниками и раньше. Но Константинопольский Патриархат официально реагировал на них вполне недвусмысленно. Так, 8 августа 2000 года Константинопольский Священный Синод издал официальное заявление, в котором эти измышления названы «совершенно ложными», а воспроизводящие их публикации — «основанными на неверной информации». |
| Царский престол должен был перейти к одному из его братьев – Иоанну от одной с ним матери, или Петру от Н. К. Нарышкиной. Петру было тогда только 10 лет. Но так как старший брат его – Иоанн был слаб и духом и телом, то патриарх, бояре и весь народ решили объявить царем 10-летнего Петра, который, как все знали, отличался необыкновенными дарованиями и хорошим здоровьем. Но царствование Петра на сей раз было весьма непродолжительно. Родня бывшего царя Феодора и обойденного брата его Иоанна – бояре Милославские и их согласники, соединившиеся около царевны Софии, дочери царя Алексея Михайловича от Милославской, возбудили народ и стрельцов и достигли того, что царями были объявлены оба брата – Иоанн и Петр. За их малолетством, действительною правительницею государства сделалась сама царевна София, которая обладала сильной волей, острым умом и еще во время царствования Феодора Алексеевича познакомилась с делами государственного управления, в которых принимала участие. Государственный переворот в пользу Иоанна и царевны Софии сопровождался сильными беспорядками и страшными казнями и убийствами, которые произвели на характер и даже на здоровье Петра сильное, потрясающее впечатление. С переходом правления к царевне Софии, Петр со своею матерью снова были удалены от двора. Петр жил в Преображенском, и так как дьяк Зотов был удален от него, то юный царь был предоставлен самому себе. Любимым занятием юноши-царя были игры с сверстниками в войну. С течением времени, по мере возмужания Петра, воинские забавы его с товарищами начали принимать характер настоящего воинского обучения, причем игрушечное оружие заменялось действительным и устраивались примерные сражения. В число участников в этих сражениях Петр принимал не одних только своих товарищей – ровесников, но и других людей всякого звания, распределяя между ними разные воинские обязанности, сообразно их способностям и дарованиям. Из этих «потешных» солдат, с которыми играл Петр, образовались впоследствии два лучших полка русской армии – преображенский и семеновский, обученные по образцу европейскому. |
| Вашей княжой велможности желателный приятель и служити рад, Иван Самойлович, гетман Войска их царского пресветлого величества Запорожского. В том же листу особое писмецо, а в нем написано Государь мой милостивой, боярин князь Василей Васильевич! Понеже великие государи наши их царское пресветлое величество благочестивых церквей восточнаго исповедания архиереев из далных стран к царствующему граду Москве приезжающих милостиво (Л. 15) и премилостиво принимати, и прещедрым жалованьем жаловати изволяют, тогда смею я предложити вашей княжой велможности, дабы ваша княжая велможность о сем святителе, которой природной есть росийской и которой для благочестия изгнан есть от своего престола и свое имение все оставил, изволил ходатайствовати, дабы великие государи от многомилостивых своих щедрот пожаловали ево милостивым призрением. А при нем иеромонахов два человека, дьякон третей, слуг шесть человек, малых робят трое, возниц трое. 3 1684 г. ноября 25. – Письмо епископа Гедеона царям Ивану Алексеевичу и Петру Алексеевичу (Л. 19) Список с листа белоруского писма, каков писал к великим государям, царем и великим князем Иоанну Алексеевичю, Петру Алексеевичю всеа Великия, и Малыя, и Белыя Росии самодержцем Гедеон, епископ Луцкий, князь Четвертенский, с намесником своим с еромонахом Селиверстом Павловым с товарыщи в нынешнем во 194 году декабря в 6 день. Божиею милостию великим государем царем и великим князем Иоанну Алексеевичю, Петру Алексеевичю, всеа Великия, и Малыя, и Белыя Росии самодержцем и многих государств и земель восточных и западных и северных отчичем, и дедичем, и наследником, и государем, и обладателем вашему царскому пресветлому величеству, Гедеон Святополк, княз Четвертенский, епископ Луцкий и Острожский, первопре (Л. 20) столныи митрополии Киевские, падши до лица земли смиренно, челом бью. В царствующем древле граде Риму бывших верных апостол Павел тако похваляет веру, благодарю Бога моего, яко вера ваша возвещается во всем мире. А сего веку всяка душа кафолическая, в коем-либо царстве обретающаяся, должна есть благодарити Бога, яко не точию вера вашего царского пресветлого величества, но и царские щедроты християнским царем приличне во всем мире возвещаются. |
| Из освященных таким образом свв. Хлебов часть их, Хлебов совершенных, животворящих и полных божественными дарованиями, сохраняется, сколько бывает нужно и сколько требуют обстоятельства. К этим Хлебам, которые признаются и действительно суть самое животворящее Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа не приливается ни одной капли божественной Крови, и они так отлагаются без окропления св. Кровию. В каждый из постных дней, когда не совершается полной литургии, они переносятся из места предложения на св. трапезу в алтаре и над ними не произносится ни одной из таинственных и освятительных молитв, но иерей творит лишь единственную молитву с ходатайством о том, чтобы ему быть достойным причастником предлежащих святынь. Во время св. причащения, немного ранее его совершения, диаконы касаются стоящих (на престоле) свв. чаш и приглашают не как на полной литургии – «Исполни, владыко», но – «Благослови, владыко», и после того как священник ответит – «Благословен Бог наш всегда», влагается преждеосвященный и ранее совершенный св. Хлеб в таинственную чашу и содержащееся в последней вино прелагается во св. Кровь Господню и. признается прелагающимся». К XII-мy же веку можно отнести интересное мнение, приведенное в качестве схолии у К. Арменопула в «Сокращении божественных и священных правил» 11 и усвояемое автором некоему «блаженному Иоанну», едва ли не Китрскому (ум. в н. XIII в.) 12 , который пишет: «не напаять преждеосвященных Даров посредством лжицы Кровию Господней правильнее». Несомненно, такое мнение предполагает освящение чаши чрез вложение в нее частицы св. Тела. Отрицательное отношение неизвестного автора послания Павлу Каллипольскому к обычаю напаять преждеосвященные Хлебы св. Кровию, по-видимому, показывает, что такой обычай в XI в. едва ли был очень древним и, возможно, начал еще только распространяться в Константинопольском патриархате. Противоположный обычай хранения преждеосвященных Хлебов, которого держался и соборный Константинопольский храм, без соединения со св. |
| Прежде чем переезжать в Екатеринослав, архиепископ Афанасий должен был снестись, «с кем следует об отдаче в ведомство духовное» находящихся там (в Екатеринославе) губернского и двух смежных с ним домов, и «когда оные отданы будут, взяв с собой церковную ризницу, утварь и имущество домов со всеми принадлежащими к архиерейскому штату монашествующими, соборянами и служителями, следовать в город Екатеринослав, куда должен отправиться и секретарь с прочими консисторскими служителями, и делами, причем «архиепископу следует возыметь особенное попечение о семинарии, чтобы оная со всеми учителями и учениками неотменно была переведена в тот же город, как можно без замедления, дабы напрасно не было потеряно времени в продолжении учения». Этот синодальный указ архиеп. Афанасием был получен 2-го января 1804 г. и сдан Консистории, которой поручалось «по всем пунктам» указа «сделать надлежащее распоряжение». 5 января, того же 1804 года, консистория издала всем подведомственным ей учреждениям и лицам указ «о перемещении Новороссийского архиерейского дома с консисторией и семинарией из Новомиргорода в губернский город Екатеринослав и о именовании его высокопреосвященства Афанасия, архиепископа, вместо Новороссийского и Днепровского, Екатеринославским, Херсонским и Таврическом». Так как само перемещение, по воле архипастыря, должно быть весной, «когда дороги обсохнут и будут к переправе безопасны», то велено было все дела на имя архиерея и Консистории направлять, впредь до особого распоряжения, по-прежнему в Новомиргород. Екатеринославскому протопопу Иоанну Станиславскому приказано было принять в духовное ведомство, предназначенные для архиерейского помещения, три дома, что и было исполнено им в конце февраля 1804 г., а консистория, архиерейское домовое Правление и семинария должны были готовиться к переезду и укладывать свои дела и вещи. На это пошло все время от начала марта и почти до половины мая. 11 мая 1804 года консистория докладывала преосвященному, что ей уже сделано распоряжение о перевозке ризницы, архиерейских домовых u консисторских вещей; 13-го мая разослала благочинным и духовным Правлениям указ о том, чтобы все дела на имя архиерея и консистории направлялись ими уже не в Новомиргород, а в Екатеринослав. |
| Экзаменовать же по крайней мере через два месяца учеников в успехе учения протоиерею Иоанну и к нам присылать репорты, почему и писаться ему инспектором Далматовского училища. К господину же начальнику Николаю Алексеевичу представить сношение, которым уведомить, что священноцерковнослужительские дети в Екатеринбургское училище посылаемы не будут, уведомить, говорю, и купно восписать благодарность, что доселе позволяемо им было обучаться в оном училище». II) Об уездных и приходских училищах. 1) От всех преосвященных Казанского округа потребовать сведений о числе, местах и составе уездных и приходских училищ в их епархиях; 2) равным образом потребовать от их преосвященных мнения, не довольно-ли будет на первый раз в тех епархиях, где нет еще нужных учебных заведений, устроить по одному приходскому училищу при семинариях; 3) где находятся уже малые училища, о тех взять местные сведения, нужно ли существование оных; если нужно, то какие из них должны быть преобразованы в училища уездные и какая в приходские, или из каких училищ могут составиться вместе уездные и приходские. Вместе с этим в указе была прописана и резолюция преосвященного, которой предписывалось семинарскому правлению, «чтобы оно, по предположениям Комиссии духовных училищ, составило, по соображению местных обстоятельств сведения как о назначении уездных и приходских училищ, так и о способностях нынешних семинарии учителей и о всем прочем, что требуется Комиссией духовных училищ». Исполняя архипастырскую резолюцию, семинарское правление представило преосвященному такие соображения: «1) поскольку учеников в здешней семинарии, как из классических списков значится, находится 184, да в Далматовском духовном училище, как видно из годовых ведомостей, находится 93, то судя по теперешнему числу учеников, семинарское правление находит нужным открыть уездные и приходские училища только в двух означенных местах, т.е. здесь при семинарии и в Далматовском монастыре, как в таких местах, в которых против прочих мест содержание учеников стоит несравненно дешевле. |
| Этой иконой была Курско-Коренная икона Божией Матери. Когда владыка Иоанн путешествовал, например, из одной церкви в другую, он носил эту икону прямо на себе, в футляре через плечо, вспоминает Геринг. Икона Курско-Коренной Божией Матери, обретённая ещё в XIII веке, во время татаро-монгольского нашествия, в начале XX века стала покровительницей Русского Зарубежья. В 1920-м она была вывезена из России и с тех пор пребывала в Югославии, Западной Европе, а впоследствии и в США, где находится до сих пор. В молитве перед этой иконой, в Сиэтле, США, святитель Иоанн окончил свою земную жизнь. Можно ли калоши вносить в алтарь? Выше уже говорилось, что Дмитрий Геринг ещё мальчиком прислуживал владыке в алтаре, помогал ему облачаться. Он вспоминает, что облачать владыку Иоанна было сложно: тот был сгорбленным, и мальчики-алтарники часто путались. Однако, несмотря на их ошибки, архиепископ только слегка улыбался и показывал, как правильно делать. Он никогда не ругал мальчиков – как, впрочем, по словам Дмитрия Алексеевича, и никого другого. По мнению Дмитрия Алексеевича, знавшего его лично, это лучшая фотография владыки Иоанна. Из личного архива настоятеля храма-памятника, отца Леонида Грилихеса У владыки Иоанна был большой чёрный деревянный посох, увенчанный набалдашником (именно этот посох можно увидеть на фотографии архиепископа). По воспоминаниям Дмитрия Геринга, алтарникам было очень интересно узнать, зачем нужен этот набалдашник. В ответ на расспросы архиепископ однажды пошутил: «Знаешь, это притягивается к голове мальчиков, как магнит». Со знаменитым посохом владыки Иоанна связана и другая история. Дело в том, что по церковному уставу вносить посох в алтарь нельзя – это делает только Патриарх. Дмитрий Алексеевич рассказывает, как однажды, прислуживая архиепископу Иоанну, алтарники забыли об этом правиле и внесли посох в алтарь. Когда же владыка увидел это, он, опять же, не отругал мальчика, а только сказал: «А что, ты в следующий раз мои калоши тоже в алтарь внесёшь?» Вспоминая владыку Иоанна, Дмитрий Алексеевич отмечает его благочестие, смирение и в то же время простоту и особый юмор – «юмор святого человека», как называет его наш собеседник. |
| Фото: tatmitropolia.ru После передачи иконы из Ватикана в Москву, по благословению Патриарха Алексия II, она была привезена в Казань. Это способствовало восстановлению Казанского монастыря. Сейчас она находится в Казанском Богородицком монастыре, в новом Казанском соборе, освященном 8/21 июля 2021 года. Ложные слухи, покушение на императора и иноверцы — Какие из известных старинных чудотворных списков иконы существуют и сегодня? — Например, икона из Вознесенского монастыря Московского Кремля (разрушен в 1929 году). Она сейчас выставлена в Оружейной палате Кремля. В ее в окладе — частицы Ризы и волос Богородицы. Оклад 1717 года был сделан по заказу схимонахини Вознесенского монастыря Иоанны Барятинской. Сначала икона находилась у нее в келье, затем Иоанна Барятинская испросила разрешение и выстроила для иконы небольшой Казанский храм в самом монастыре. По молитвам перед иконой совершалось множество исцелений. Но недоброжелатели обвинили схимонахиню Иоанну в распространении ложных слухов о чудесах. По Синодальному указу от 23 июля 1721 года было велено разобрать Казанскую церковь. Однако через восемь лет монахиня Иоанна опять подала прошение в Синод, чтобы ей разрешили вновь построить храм на собственные средства, разрешение было получено и храм вновь выстроен. А когда после войны 1812 года он обветшал, чудотворную икону поставили в Казанском приделе вновь выстроенной Екатерининской церкви Вознесенского монастыря. Ныне эта икона – одна из наших святынь. Петербургский список Казанской иконы первой четверти XVIII века — одна из главных святынь Санкт-Петербурга. Эта икона была привезена из Москвы царицей Прасковьей Феодоровной, вдовой старшего брата Петра I царя Иоанна V Алексеевича. В 1811 году образ был поставлен в новом освященном Казанском соборе на Невском проспекте. Перед ним молился, отправляясь в действующую армию в 1812 году, генерал-фельдмаршал князь Михаил Голенищев-Кутузов. Ныне к Петербургской Казанской иконе притекает множество людей со всех концов России. Список из Казанского собора в Санкт-Петербурге. Фото: Wikimedia Commons |
| А 12 июня произошло и наше очное знакомство с Петром Алексеевичем. Он на два дня прибыл в Петербург на круизном теплоходе «Антон Чехов». Мы заранее созвонились, и рано утром я встречал его на пристани. Был чудесный, тёплый, солнечный день, который мы как старые добрые друзья с утра и до позднего вечера провели вместе. Вначале приехали в Лавру на Никольское кладбище к дорогому Владыке Иоанну, потом посетили могилку Веры Ивановны Лемешевской, мамы митрополита Мануила и прабабушки Петра Алексеевича. Потом отправились к блаженной Ксеньюшке на Смоленское, а затем проехали по всему центру Петербурга, который Пётр Алексеевич очень хорошо знал и любил. А ещё успели заехать в магазин музыкальных инструментов, где он выбрал и купил акустическую гитару. Оказалось, что экипаж теплохода очень хорошо и давно знает Синявского, так как он уже неоднократно плавал на «Чехове» своими любимыми маршрутами по русским рекам, каналам и озерам. И в каждом круизе обязательно давал благотворительный концерт для команды и пассажиров, исполняя под гитару свои песни для взрослых и для детей. А в этот раз он забыл гитару дома, но экипаж настаивал на концерте, и он решился купить в Питере недорогую, но хорошую гитару для такого выступления. В общем, мы всё успели и вечером, расставаясь на причале полностью удовлетворённые совместно проведённым днём, сделали дружеское фото на память. Как оказалось, это была моя первая и последняя встреча с Петром Алексеевичем, а для него это была последняя встреча с нашим городом. Но наше общение с Синявским не прервалось. Мы продолжали постоянно созваниваться и летом, и осенью. Пётр Алексеевич высылал мне свои замечательные стихи, как давно написанные, так и совершенно новые, нигде не публиковавшиеся. Мне очень хотелось организовать его приезд в Петербург и выступление с концертом на осенней православной выставке в начале ноября. Но, к сожалению, не получилось. А сразу после дня памяти Владыки Иоанна 2 ноября мы созвонились, и совершенно неожиданно в процессе разговора, как по благословению свыше, Пётр Алексеевич вдруг предложил нам издать уже хорошо знакомого мне «Панталыка» с иллюстрациями художника Андрея Мартынова, безвременно ушедшего из жизни в 2012 году. |
| Первыми строителями монастыря возводились и каменные сооружения. В их числе монастырская ограда и шатровая колокольня, от которых до наших дней сохранились лишь руины. Эти постройки, датируемые 1664 годом, были древнейшими образцами каменного зодчества на территории Вадского района. Колокольня представляла собой восьмерик, вырастающий из мощного кубического основания, по верху которого располагались арочные окна с полосами железа для подвешивания колоколов. Шатровую крышу колокольни венчала небольшая главка с крестом… Пожалованных царём Алексеем Михайловичем угодий умножившейся монастырской братии не хватало, и настоятели вынуждены были вплоть до начала XVIII века арендовать у соседей-помещиков и крестьян сенокосные земли по берегам речки Пасмуровки, а также мельницы, обустроенные на ней. Большое число выдержек из официальных бумаг, свидетельствующих об этом, приведено в «Действиях Нижегородской губернской учёной архивной комиссии» (Заседание 17 октября 1887 года. т. 1, вып. 1). Спасскую пустынь Белой горы окружали земли разных владельцев: господ Шереметевых, Голицыных, помещиков Бутурлиных, Колычевых, Коровиных... В округе располагались сёла и деревни: Борисово Поле, Починки, Отерево, Шершово, Сидоровка, Елховка, Маргуши. Некоторые из крестьян вышеозначенных селений отнимали у монастыря угодья и наносили обиды монастырской братии. В 1692 году игумен пустыни всемилостивого Спаса Отеревской, что на Зелёных горах (так теперь звалась обитель) Макарий с братией били челом великим государям Иоанну Алексеевичу и Петру Алексеевичу на крестьян села Борисова, принадлежавших боярину князю Голицыну и стольнику Сомову: «В нынешнем, государи, в 200 году июня в 24 день посылал я, богомолец ваш, братию свою с работники на поляну Лепеску косить сено, а они – крестьяне Василей и Илья с товарищи, собравшись многолюдством с дубиньем, и нас, богомольцев ваших, с работники с тое поляны сбили, и перебили многих старцев, и переграбили, и косить тою поляну не дали». А в 1713 году на крестьян села Шершова и деревни Сидоровки, насильственно захвативших монастырские покосы близ речки Елховки, жаловался царю Петру Алексеевичу архимандрит Иоасаф: «…от того их насильства мы, богомольцы твои, разоряемся в конец…» В разные годы настоятели монастыря обращались с просьбами об обуздании распустившихся крестьян не только к царям, но и к богатым влиятельным людям. Мольбам иноков внимали и государи, и помещики, предписывая для крестьян строгие наказания и запреты на дальнейшие ссоры с монастырём. Однако Спасская пустынь вновь и вновь терпела обиды от соседей-мирян. В таких условиях, как говорится в челобитной к Борису Петровичу Шереметеву, монахи могли «помереть голодною смертию, в конец разориться и из обители все врознь разбрестись». Однако несмотря на трудности, монастырь просуществовал практически до конца XVIII столетия, не единожды поменяв своё название. Так, с 1718 года обитель называлась Спасовым монастырём Зелёных гор, а с 1730 – Спасо-зеленогорским монастырём. |
|
|
