| Так, едва прошло столетие, как во всей точности исполнилось пророчество Иисуса Христа об Иерусалиме и его храме: Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено ( Мф. 24:2 ; ср. Лк. 19:44 ). Что Иисус Христос в словах о мерзости запустения предсказал об опустошении и осквернении Иерусалимского храма, бывшем в 70 г., мнение это высказано было ещё Св. Иоанном Златоустом . Хотя и нельзя согласиться с общим положением его, что в первой половине речи, – по Евангелию от Матвея до слов: тогда если кто скажет вам: вот, здесь Христос, т. е. до 23 стиха, – Иисус Христос предсказал исключительно об Иерусалиме, а в остальной части речи, начиная с 23 стиха по Евангелию от Матфея, исключительно говорил о Своём пришествии 138 ; но можно допустить, что в начальной части своей речи Иисус Христос действительно предсказывал об опустошении Иерусалима и Иудеи Римлянами, но только предсказывал в ней не одно это, а предсказал в ней и события, имеющие быть перед кончиной мира. К числу таких предсказаний, содержащихся в первой части речи Иисуса Христа, относится и предсказание о мерзости запустения. Правильно мнение Златоуста, что это предсказание относится к осквернению храма Иерусалимского при завоевании Иерусалима Титом; но в то же время это мнение не полно, так как предсказание о мерзости запустения указывает ещё и на другое время. Вот слова Златоуста: „Иисус Христос мерзостью называет статую завоевавшего 139 тогда город, которую он, по опустошению города и храма, поставил внутри храма, почему и называет мерзостью запустения. Потом, чтобы дать знать, что это случится ещё при жизни некоторых из них, сказал: когда увидите мерзость запустения” 140 . Такое же объяснение изречения о мерзости запустения даёт и Блаженный Феофилакт, Архиепископ Болгарский, который в своих толкованиях на св. книги Нового Завета вообще следовал Златоусту. „Мерзостью запустения, – говорит он, – называет изображение повелителя, овладевшего Иерусалимом; ибо он поставил свою статую в неприступном святилище храма. |
| Писание на болг. язык. Подкрепляет эти утверждения памятник, известный под условным названием «Успение Кирилла», согласно к-рому К., хотя и род. в Солуни, «родом съ бльгаринь» (Ibid. S. 245). В дальнейшем автор в основном следует тексту ЖК, но после рассказа о диспуте К. с Иоанном Грамматиком сделал вставку, после сообщения о победе в споре он добавляет, что К. отправился на р. Брегальницу (Брегалницу; на территории совр. Республики Македонии) и крестил живших там славян, «написав имь книгы словенским езыком» (Ibid. S. 247). Т. о., получалось, что создание слав. письма входило в миссионерскую деятельность К. на землях Первого Болгарского царства. Выбор для его миссии Брегальницы связан, возможно, с тем, что, по свидетельству «Апокрифической летописи», крестивший болгар кн. Борис-Михаил строил храмы на Брегальнице «и тоу приемь царьство». Кроме того, в «Солунской легенде» указывалось, что К. создал письмо для болгар в г. Равен на Брегальнице. В дальнейшем автор «Успения Кирилла» следовал тексту ЖК, внося дополнения и увеличивая заслуги К.: так, он сообщает, что К. крестил хазар. кагана, правителя и жителей Вел. Моравии. Некоторые «уточнения» показывают незнание автором реалий IX в.: слав. кн. Коцел, правивший у оз. Балатон, назван здесь «лешским», т. е. польским, князем. Подобно автору «Успения Кирилла», переписчики службы К. внесли в нее указание, что он направился учить зап. страны «книгами бльгарскыми» ( Скопская Минея , кон. XIII в.). В более поздних текстах стремление связать К. с Болгарией проявлялось еще решительнее: напр., в Сказании о переводе Свящ. Писания на болг. язык говорилось, что К. работал над этим переводом при болг. царе Иоанне Асене. Однако церковное почитание К. и Мефодия в сер. XIV в. заметно сузилось: службы им не вошли в Служебные Минеи по Иерусалимскому уставу, Жития - в Стишной Пролог, а дни памяти не включены в месяцесловы Евангелий и Апостолов; лишь тропарь и кондак К. вошли в месяцеслов Псалтири с восследованием по Иерусалимскому уставу. Несмотря на формирование общего почитания, длительное время сохранялось почитание равноапостольных К. |
| Получив образование в Риме, сохраняя связи со знакомыми по школе и по Конгрегации, П. Л. большую часть жизни провел среди православных, принял постриг и хиротонию по правосл. обряду, а затем активно участвовал в церковной, политической и культурной жизни Придунайских княжеств и России. Повторяя мысль патриарха Нектария Иерусалимского, исследователь П. Пирлинг писал, что П. Л. был «греком между греками и латинянином между латинянами» ( Пирлинг. 1902. С. 342), хотя и отмечал, что это положение во многом зависело от условий, в к-рых П. Л. находился. Условия эти определялись напряженной духовной жизнью и острой политической борьбой и в Вост. Церквах, и в Московском царстве. Литературное наследие Литературное наследие П. Л. обширно и разнообразно. Сохранились греч. текст «Ответов на вопросы боярина С. Л. Стрешнева» (15 авг. 1662) и неск. его русских переводов. Вскоре после 26 нояб. 1662 г. П. Л. составил также «61 ответ на вопросы царя Алексея Михайловича» (ркп. Sinait. gr. 1915). Сочинение П. Л. о суде над патриархом Никоном (1667) сохранилось в 3 греч. списках (ГИМ. Син. греч. 469; Bucur. Acad. Romana. N 371 (675); Геннадиевская б-ка в Афинах. Mss. 260 (29433)). Известны его рус. переводы (Архив СПБ. ИИ РАН. Ф. 261: Собр. Бенешевича. 8; РГБ. Ф. МДА (173. IV.) 67. Ч. 1), хотя самый ранний - «Изложение Поместного Собора, бывшего в Москве против патриарха Никона, составленное Газским митрополитом Паисием Лигаридом», выполненный сразу после Собора, до сих пор не обнаружен. Перевод этого труда на англ. язык опубликован В. Палмером. Греч. списки «Предисловия к Номоканону Матфея Властаря», составленного П. Л. после 1669 г., находятся в собраниях Москвы и Афин (ГИМ. Син. греч. 150; ΜΠΤ 411); существует его рус. перевод, к-рый А. И. Соболевский атрибутировал Н. Г. Спафарию . В Молдавии 50-х гг. XVII в. П. Л. составил сборник пророчеств «Хрисмологион». 2 списка этого труда были сделаны Иоанном Сакулисом в 1656 г. для патриарха Макария III Антиохийского. До наш дошел один из них, хранящийся в б-ке Иерусалимского патриархата 160). Идея этого сочинения легла в основу рус. варианта «Хрисмологиона», составленного в 1673 г. Спафарием. Практически все исследователи первоначально считали труд Спафария переводом сборника П. Л. Однако дальнейшие исследования показали, как под влиянием книги П. Л. Спафарий составил собственную компиляцию, что доказывается и анализом его произведения, и свидетельством самого составителя ( Чеснокова. 2015). |
| Указанные в предыдущей главе, посещения А. Антонием Лавры стали особенно учащаться с конца 1855 г., когда высокопр. Филарет, после вынесенной им тяжкой болезни, стал, по словам А. Антония, видимо ослабевать в силах, так что не мог постоянно сам заниматься делами по всем многосложным его обязанностям. А. Антонию приводилось быть при нём вроде домашнего Секретаря или писца под диктовку, и вообще сотрудника в его делах и занятиях. В имеющихся в наших руках бумагах, при составлении биографии высокопр. Филарета, весьма многие черновые бумаги оказываются действительно писанными рукою А. Антония от лица Митрополита. Это по преимуществу письма к Августейшим Особам и другим высшим лицам, в том числе и к заграничным православным Святителям Греческим –Иерусалимским, Константинопольским и Славянским 268 ; а наконец и некоторые представления собственно от лица высокопр. Филарета Св. Синоду и г. Обер-Прокурору. Часть их, по объяснению самого покойного владыки Антония, была писана (особенно карандашом) под диктовку; другие же были составляемы им, а Владыкою Филаретом исправляемы. К числу этих бумаг относится переписка по известному важному вопросу о переводе Ветхозаветных книг Св. Писания на Русский язык. Сюда же, наконец, относятся автобиографические заметки высокопр. Филарета, которые записывались вкратце А. Антонием, большею частью по его словам, когда Влад. Филарет бывал болен и в этом состоянии особенно располагался воспоминать своё былое. В эту пору, сидя около него и держа бумагу на коленах, А. Антоний вносил в записи, что было особенно интересное. Такого же происхождения было и описание последних дней жизни, законченное самою кончиною Владыки Митрополита. «А. Антоний, по свидетельству воспоминателя, неотступно, вместе с Наместником А. Иоанном, был у смертного одра Первосвятителя до последнего его вздоха и, при всей скорби, утешался живейшею верою, что взирал на кончину праведника» 269 , последовавшую 21-го Декабря 1857 г. Насколько сильно и живо было впечатление и самоё утешение веры при этой кончине, можно было видеть при каждом по временам воспоминании его; особливо же оно выразилось во время его собственной предсмертной болезни и в последние дни перед самою кончиною, – чему свидетелем-очевидцем имел утешение быть и я – пишущий, что по возможности и было мною описано в своё же время и напечатано 270 . |
| а) Евангелист Лука свидетельствует, что Крещение Иисуса Христа Иоанном произошло в пятнадцатый... год правления Тиверия кесаря, и что в то время Иисус был лет тридцати (Лк. 3, 1, 23); но так как Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти, в январе 765 года, и, следовательно, пятнадцатый год правления Тиверия начинался в январе 779 года, а Иисусу Христу было тогда, по выражению Евангелиста, лет тридцать , то следует признать, что рождение Иисуса Христа должно было последовать не ранее 748 и не позже 749 года; и б) все Евангелисты свидетельствуют, что Иисус Христос был распят в пятницу, в день еврейской пасхи; а так как, по астрономическим вычислениям, 783-й год был единственным в то время, когда еврейская пасха (празднуемая всегда с вечера 14 числа первого весеннего лунного месяца нисана) должна была прийтись в пятницу, 7 апреля, то следует признать, что Иисус Христос распят был 7 апреля 783 года. Если Ему было тогда тридцать четыре года, то Он родился в 748 году, а если Ему было тогда только тридцать три года или тридцать четвертый от рождения, то он родился в 749 году от основания Рима. Поэтому одни исследователи считают 748-й, другие же 749-й год от основания Рима годом рождения Иисуса Христа. Таким образом, дионисиевское летосчисление отстает от более точного не менее как на пять и не более как на шесть лет. Ко времени рождения Иисуса Христа Палестина составляла часть Римской империи, и управлял ею, по назначению римского императора, идумеянин Ирод, называвшийся царем иудейским. Таким образом, скипетр (царская власть) отошел от потомков Иуды, и, следовательно, по предсказанию Иакова, настало время пришествия Примирителя (Быт. 49, 1, 10); настало оно еще и потому, что и седмины Данииловы приходили к концу (см. Введение, с. 71—74). Все говорило за скорое явление обещанного евреям Избавителя-Христа-Мессии, и евреи ждали, что Он явится и избавит их от ненавистного римского ига. В это-то время среди священников, служивших при храме Иерусалимском, был престарелый Захария. Вероятно, священников того же имени было много, потому что Евангелист Лука, повествуя о нем, счел необходимым добавить, что он был |
| Тит приказал срыть ее до основания, чтобы легче повести войско; свое к храму. В тот день, когда это произошло, в первый раз были приостановлены жертвоприношения в храме, вероятно следствие недостатка в священнослужителях, а также в жертвенных животных. Тит воспользовался этим случаем, чтоб еще раз вступить в переговоры с Иоанном из Гисхалы, при посредстве Иосифа, Но тот, как иудей, уповая на Бога, отвечал: „Я вовсе не страшусь завоевания: город принадлежит Предвечному». То была та же самая вера, которая некогда воодушевляла противников Иеремии. Несмотря на это, речь Иосифа дала нескольким знатным иерусалимцам, боявшимся за свою жизнь, уверенность в том, что лучше перейти на сторону римлян. Первоначально Тит отпустил их в Гофну (ныне Джифна, к северу от Иерусалима). Но когда он увидел, что в городе убеждены в том, что он велел их казнить, они должны были вновь вернуться из Гофны и в сопровождении Иосифа обойти вокруг всей городской стены. Это, как говорят, оказало такое влияние на жителей, что многие из них поспешили благополучно бежать еще до завоевания города. К числу их принадлежали, быть может, также члены иерусалимской христианской общины, которые, по, правда, весьма поздней нашли убежище в по ту сторону Иордана. Переработка одного приписываемого Иисусу Христу пророчества гласит: „Если вы увидите Иерусалим окруженным войсками, тогда знайте, что его опустошение близко. Пусть тогда жители Иудеи бегут в горы и находящиеся в средине его выйдут, a живущие в окрестностях пусть не входят в него 19 , ибо то дни мести, дабы свершилось все написанное. Горе беременным и кормящим в те дни, ибо великая нужда настанет в стране и гнев (Божий) обрушится над тем народом, и люди падут от острия меча и будут отведены в плен ко всем народам; Иерусалим же погибнет от язычников до исполнения времен народов». Здесь непосредственно заключается призыв к бегству из Иерусалима и притом в такую минуту, когда его окружат войска врагов; тут мы, очевидно, имеем отголосок описанного нами положения дел. |
| Stephanou, La coexistence initiate du corps et d Fame; J. W. McGarry, St. Gregory of Nyssa and Adam’s Body; J. Quasten, A Pythagorean idea in Jerome; J. Quasten, Theodore of Mopsuestia on the Exorcism of the Cilicium; E. Peterson, Pour une theologie du vetement; W. Burghardt, Cyril of Alexandria on Wool and Linen; J. Danielou, Platonisme et theologie mystique, 48–60; G. Ladner, The Philosophical Antrhopology of Saint Gregory on Nyssa, esp. 88–9; I. Moutsoulas, I sarkosis tou Logou kai i theosis tou antrhopou, 87–96; L. Thunberg, Microcosm and Mediator, 159–64; J. Danielou, Les tuniques de peau chez Gregoire de Nysse; K.Skouteris, Synepiei tis ptoseos dai loutron palingenesias, 61–8; M. Orphanos, I psychi kai to soma tou antrhoupou kata Didymon Alexandrea, 94–102; A. Radsalievits, To mystirion tis sotirias kata ton aghion Maximon, 59–60; C. Bernard, Theologie symbolique (Paris 1978), 201–10. 75 См.: H. F. Ellenberger, A la decouverte de l’lnconscient (Villeurbanne 1974); C. Tresmontant, Sciences de l’univers et problèmes métaphysiques (Paris 1976), а также прим. 24. 77 См.: J.Danielou, Les tuniques de peau chez Gregoire de Nysse, 355; K.Skouteris, Synepeiai tis ptoseos kai loutron palingenesias, 62; M. Orphanos, I psychi kai to soma tou anthroupou kata Didymon Alexandrea, 94, сн. 1. 79 См. прим. 68. Дословно этот же текст находим также у Епифания Кипрского , Панарион 64.23, PG 41, 1105С–1109А, а также: Иероним Стридонский , Спор с Иоанном Иерусалимским 7, PL 23, 360ВС. Для более полной информации см.: А. Guillaumont, Les «Kephalaia gnostica» d’Evagre le Pontique et l’histoire de l’Origenisme chez les Grecs et chez les Syriens (Patristica Sorbonensia 5, Paris 1962), 89–90. Эти Отцы указывают на еретическое смешение Оригеном «кожаных риз» и тела. Однако они упоминают также о некоторых его высказываниях, из которых видна неполная тождественность и для него этих понятий. Так, Ориген замечает (PG 12, 101 А), что и до падения Адам говорит: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» ( Быт.2:23 ); таким образом, у него можно найти и взгляд на «кожаные ризы» как на смертность, последовавшую за падением (Ibid, 101В). |
| у Seeberg’a и Raabe. Прошло одиннадцать лет после первой находки и весной 1889 г. английский ученый I. Rendel Harris в монастыре св. Екатерины на Синае открыл уже не отрывок, а полную апологию Аристида на сирском языке. Хотя дата рукописи указывает на вторую половину 6 века, но сам Harris относит ее к 7-му веку, тогда как Seeberg, наоборот, полагает, что перевод сделан едва-ли позднее 330–340 годов 8 . Эта версия апологии имеет две надписи; одна, согласно с армянской, в качестве адресата указывает императора Адриана, другая, отличающаяся растянутостью и спутанностью, – по-видимому, императора Антонина Пия. Из всех дошедших до нас версий апологии эта самая пространная и наиболее интересная. Хотя некоторые отделы ее, как, напр., трактат о классической мифологии и суждение о Деве Марии, и выдают в ней некоторые следы позднейшей интерполяции, однако в общем она производит впечатление глубокой древности и той относительной близости к подлиннику, какой мы вправе требовать от перевода 9 . Наконец, последняя – греческая версия была открыта совершенно случайно английским же ученым J. Armitage Robinson’oм, при чтении им греческого «жития Варлаама и Иосафа», составленного иерусалимским монахом Иоанном в первой половине 7-го века 10 . Апология вложена здесь в уста одного пустынника в качестве его импровизации, обращенной к царю Абеннеру, сын которого, вопреки воле отца, принял христианство 11 . Отличительной чертой этой версии апологии Аристида, при многих положительных ее достоинствах, служит удивительная сжатость, заставляющая подозревать в ней сокращение подлинного текста, а также заметная приспособительность к целям целого, в состав которого она входит 12 . Таким образом, существуют две основные редакции апологии Аристида: одна подробная, которую мы назовем сирско-армянской (SA), другая краткая, известная под именем греческой (G); дело критики – решить, какая из этих версий подлинна, т. е. передает оригинал апологии Аристида; если же ни одна из них не заключает его безусловно, то какая из них ближе к оригиналу, и как нам, если не восстановить подлинный текст, то, по крайней мере, приблизиться к нему? |
| Проповедь о тайнах, которые становятся явью Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Мф. 10:26 Есть такое око, братья, которое никогда не дремлет. Это око Божие. На небесах, братья, больше очей, нежели звезд на небосводе. Это очи ангельские. Никакая завеса, никакая стена и самый беспросветный мрак не могут скрыть от этих очей ни одной тайны на земле. Всевидящему Богу и Его святым Ангелам всё явно и открыто. Человек, поверивший, что дела человеческие можно утаить, становится преступником. Так считали и иудейские старейшины, сокровенно готовившие свое злодеяние над Христом Господом: тайно они Его преследовали, тайно, во тьме ночной, судили, тайно нанимали и подкупали лжесвидетелей, а также и Иуду, и тайно вынесли Ему приговор. Где сейчас все эти их тайны? Всё это стало известно всему Скорее от воздуха может укрыться человек, нежели от Божия ока. Все секреты человеческого рода: и добрые, и злые, – обнажены пред Богом. Многие из этих секретов Бог, по Своему Промыслу, открывает и всему Люди, способные постигнуть истину о том, что Бог всё видит и всё знает, тщательно блюдут себя даже от худых помыслов в тайне своего сердце, а тем паче от злых дел. Когда бы твое сердце, о человек, ни потянулось ко злу, вспомни об этих словах, ибо не от человека они, а от Бога. [Ведь и вправду] нет ничего сокровенного, что не открылось бы . А ты, творящий втайне свое добро, не ослабевай: всё твое добро написано на небесах и обнаружится в свое время. Господи Всевидящий, помоги нам и спаси нас. Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь. 11 марта 1. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский . Родился в Дамаске, в семье знатной и известной. Стяжав мудрость светскую, он, однако же, ею не удовлетворился, но отправился собирать и мудрость чисто духовную. В Лавре преподобного Феодосия познакомился с иноком Иоанном Мосхом , которого взял себе в учители. Вместе с ним посетил он монастыри и подвижников в Египте. Правилом [в серб. букв.: «девизом». – Ред.] для них было ежедневно вбирать в себя всё больше духовной мудрости. |
| Таким образом, Антиох, упоминаемый в письме, по всем данным, есть Антиох Епифан и рассказ о его смерти здесь нисколько не подрывает подлинности самого письма, как действительного послания иерусалимских иудеев к своим египетским единоверцам. Сомнение в подлинности письма у некоторых богословов вызывалось и другими двумя личностями, упоминаемыми в нем, именно Иудой и Аристовулом, Вопрос о том, кто был Иуда, упоминаемый во втором письме, различными учеными решался различно. На основании установленной нами выше хронологической даты второго письма 149 г. эры Селевкидов (164/63 до Рожд. Хр.) личность, названная здесь просто Иудой и, очевидно, всем известная, даже египетским иудеям, не может быть пророком Иудою Ессеянином, современником Аристовула (104–103 г. до Рожд. Хр.), как то утверждает Серарий; не может быть и тем Иудою, которого Иосиф Флавий 112 называет не столь именитым человеком: „Ιουδαν τινα“; не может быть и Иудою, сыном Симона, который со своим братом Иоанном сражался против Кендевия. полководца Антиоха Сидета (1-ая Макк. XV, 40–41; XVI. 1–10). Эйхгорн, признавая Иуду письма за Иуду Маккавея и относя, вместе с тем, хронологическую дату 188-го года эры Селевкидов ко второму письму, решительно отрицает, на основании этих данных, принадлежность второго письма иерусалимским старейшинам 113 . Признание хронологическою датой второго письма 188-ой год эры Селевкидов, которого держится Низе, естественно заставляло и последнего отрицать Иуду Маккавея в Иуде второго письма. «Несомненно, тут имелся в виду другой Иуда и особенно задумываться нечего, так как это имя встречается на каждом шагу». Так легко Низе разрешает вопрос о личности Иуды во втором письме. Но мы уже сказали, что хронологическая дата в главе, 10-м стихе 188-ой год эры Селевкидов относится к первому письму, а при этом, само собою понятно, теряют всякую силу, с одной стороны, возражение Эйхгорна, поставленное им в связь с Иудою второго письма, а с другой стороны возражение Низе против возможности видеть в Иуде 2-го письма Иуду Маккавея. Со своей стороны мы полагаем, что так как Иуда, упомянутый здесь, является современником Антиоха Епифана и упомянут без всяких дальнейших выяснений личности, даже (напротив, как личность хорошо всем известная, то вполне вероятно, что это тот Иуда, про которого говорится в 14-ом ст. 11-ой главы, что «он собрал все затерянное во время бывшей в Иудее войны»; вполне допустимо, что здесь речь идет об Иуде Маккавее, прославившемся и всюду известном. |
|
|
