| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20; 28:3 ; 1Мак.1:54; 2:59–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, например, по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23; 16:27–28; 19:28; 24:30; 25 и мн. др.). Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Господь Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Даниила. И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Господа Иисуса Христа. Например, явление на облаках с силою и славою ( Дан.7 Мф.24:30; 25:31–32 ; Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 Мф.25:31 ; Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословеннаго? Я, и вы узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных ( Мк.14:61–62 ). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил ( Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 глл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила ( Дан.11:36–39 ). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр., Апок.13 Дан.7:3 ; Апок.11:7, 15 Дан.7:7, 27 ; Апок.5 Дан.7:10 ; Апок.20:4, 11 Дан.7:9 ; Апок.14 Дан.7:13 ; Апок.17 Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пророка Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха — этот стих можно рассматривать как притчу. Несмотря на важность роли друга жениха на свадьбе, он с радостью уступает место жениху, потому что в этом и есть осуществление его миссии. Иоанн Креститель вряд ли мог не знать, что в ВЗ Израиль именуется невестой Бога (Ис 62:4–5; Иер 2:2; 3:20; Иез 16:8; 23:4; Ос 2:19–20). В НЗ невестой Христа называется Церковь (2 Кор 11:2; Еф 5:25–27,31–32; Откр 21:2; 22:17). Креститель указывает таким образом, что не он, а Иисус — глава нового Израиля. Евангелист мог заимствовать метафору из синоптического предания, см. Мк 2:19–20 и параллели. Если же очищение, о котором сказано в ст. 25, представляет собой отсылку к чуду в Кане Галилейской (2:1–11), смысл “свадебной” метафоры может быть и другим. Но идет ли здесь речь о том, кто является главой Израиля, или о том, кто осуществляет истинное очищение, мысль о приоритете Иисуса над Иоанном остается неизменной. Друг жениха — по-гречески это словосочетание не является этнографическим термином, но стоящее за ним евр. soseb€n обозначает совершенно определенную роль шафера, или дружки жениха в свадебной церемонии. По-видимому, в Иудее был обычай, согласно которому два дружки представляли каждый одну из породняющихся семей, ср. 1 Мак 9:39. Стоящий и внимающий — вообще Иоанн иногда употребляет глагол ‘стоять’ там, где он не кажется необходимым (1:35; 6:22; 12:29), но здесь он явно нагружен: поскольку ‘слушать’ означает также ‘слушаться’, ‘повиноваться’, стоящий может быть характеристикой отношения слуги к повелителю. Но если под ‘слушать’ имеется в виду прислушиваться, когда раздастся возглас приближающегося жениха или скорее когда начнется разговор жениха с невестой, словосочетание стоящий и внимающий означает напряженное ожидание. Радостью радуется — по-гречески необычно, но возможно, особенно если за образец берется язык перевода Семидесяти, в котором буквально отражается еврейский абсолютный инфинитив как способ усилить значение глагола с помощью повтора; поэтому здесь нет необходимости предполагать перевод с арамейского. Радость моя исполнилась — одно из характернейших выражений у Иоанна, ср. 15:11; 16:24; 17:13 и 1 Ин 1:4; 2 Ин 12. |
| Также в Евангелии от Матфея: «аще убо принесеши дар твой ко олтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя; остави ту дар твой пред олтарем и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой» (Мф.5:23—24). И еще в Первом послании Иоанновом: «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает и Бог в нем пребывает» (1Иоан.4:16). «Глаголяй себе в свете быти, а брата своего ненавидяй, во тме есть доселе» (1Ин.2:9). IV. Не должно ничем тщеславиться, потому что у нас нет ничего своего В Евангелии от Иоанна: «не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе» (Ин.3:27). Также в Первом послании Павла к Коринфянам: «что же имаши, егоже неси приял? аще же и приял еси, что хвалишися яко не приемь?» (1Кор.4:7). То же в Первой книге Царств: «не хвалитеся и не глаголите высокая в гордыни, ниже да изыдет велеречие из уст ваших; яко Бог разумов Господь... Лук сильных изнеможе и немощствующии препоясашася силою» (1Цар.2:3—4). О том же самом и в книгах Маккавейских: «праведно есть повинутися Богови, и смертну сущу равная Богови не мудрствовати горде» (2Мак.9:12). И в другом месте: «от словес мужа грешна не убойтеся; понеже слова его в мотыла и в червие: днесь вознесется, а утре не обрящется, яко обратися в персть свою и помышление его погибе» (1Мак.2:62—63). V. Во всем надлежит соблюдать смирение и кротость У Исаии: «тако глаголет Господь: небо престол Мой, земля же подножие ногу Моею; кий дом созиждете Ми? и кое место покоища Моего? вся бо сия сотвори рука Моя, и сия суть вся Моя... И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис.66:1—2). О том же и в Евангелии от Матфея: «блажени кротцыи, яко тии наследят землю» (Мф.5:5). И в Евангелии от Луки: «иже бо менший есть в вас, сей есть велик» (Лк.9:48). «Яко всяк возносяйся смирится, и смиряяйся вознесется» (Лк.14:11). О том самом и в Послании к Римлянам: «не высокомудрствуй, но бойся. Аще бо Бог естественных ветвей не пощаде, да не како и тебе не пощадит» (Рим.11:20—21). О том же и в псалме 33: «и смиренныя духом спасет» (Пс.33:19). Также в Послании к Римлянам: «воздадите убо всем должная: емуже убо урок, урок; а емуже дань, дань; а емуже страх, страх; а емуже честь, честь. Ни единому же ничимже должни бывайте, точию еже любити друг друга» (Рим.13:7—8). То же в Евангелии от Матфея: «любят же преждевозлегания на вечерях и преждеседания на сонмищах, и целования на торжищах, и зватися от человек: учителю, учителю. Вы же не нарицайтеся учителие; един бо есть ваш Учитель» (Мф.23:6—8). И в Евангелии от Иоанна: «несть раб болий господа своего, ни посланник болий пославшаго его. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я» (Ин.13:16—17). И еще в псалме 81: «смирена и нища оправдайте» (Пс.81:3). |
| 82) Игнатий Богоносец. Магнезийцам. 9.1; Послание Варнавы. 15.8; Иустин. Первая апология. 67. О том, что практика соблюдения субботнего покоя просуществовала в некоторых церквах до второй половины IV в. свидетельствуют Апостольские постановления (5.20), а также 29е правило Лаодикийского собора (363?), специально запрещающее ее. 83) Напр., Послание к Диогнету. 4. 84) Игнатий Антиохийский, Еф.5:2; Трал 7.2; Флп.4. Дидахе 14. 85) Предметом споров было церковное использование следующих книг: Иак. 2Пет. Ин.2:3, Иуды. Откр. Пастыря Ерма и Евангелия от евреев. 86) Иустин. Первая апология. 67. Ср. Тертуллиан. Апология. 29: “Мы собираемся вместе ради того, чтобы читать книги Божьи”. 87) Ириней Лионский. Против ересей. 4.24: gentes quidem primo catechizabat apostolus… discedere ab idolorum superstitione, et unum deum colere . 88) 1Кор.15:32. ср. Ис.22:13. 89) Venari lavari ludere ridere hoc est vivere . R. Cagnat. Carthage. Timgad, Tébesse. C. 70. 90) Иустин. Первая апология. 4–29; Афинагор. Апология. 4–30. 91) Плиний Младший. Письма. 10.96. Ср. трагикомический случай в Деян.19:23–40. 92) Тертуллиан. Апология. 29. 93) Евсевий Кесарийский. Церковная история. 7.11. 94) Минуций Феликс . Октавий. 10. 12; Климент Александрийский. Строматы. 7.3.5, 7.3.14–15; Ориген. Против Цельса. 8.17–20. 95) См. Аристотель, фраг. 45(15) 1483а 19. Ср. Эсхил. Агамемнон. Строки 160–180, 250. 96) “Воспоминания” Псевдо-Климента начинаются с того, что автор задается вопросом о реальности личного бессмертия и, не найдя определенного ответа у философов, обращается в христианство. Этот документ был составлен в IV в. по материалам более раннего источника, принадлежавшего христианской секте эбионитов II в. Ср. Элий Аристид (II век н. э.). Элевсинские мистерии. 259. 97) Ср. Платон. Государство. 365а, З66ав. 98) Иустин. Первая Апология. 62. 99) Иустин. Первая Апология. 66; ср. Тертуллиан. Прещение против еретиков. 40: “В царстве сатаны Митра ставит печать на лбы своим солдатам и отправляет хлебное приношение” ( Mithra signat illic in frontibus milites suos, celebrat et panis oblationem ); Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 12.119; Ориген. Против Цельса. 6.22; Августин. Трактат о Евангелии от Иоанна. 7.6. |
| Сам Спаситель, можно сказать, предназначает это двоякое действие церковного суда, – когда с одной стороны подчиняет ему, со властию вязать и решить, дела совести ( Мф.16:19 ; Ин.20:22–23 ), а с другой – относит к нему дела общественной нравственности христиан, – для ограждения её духовным влиянием Церкви ( Мф.18:13–18 ). Тоже находим в изображении церковного суда у апостолов. ( 1Кор 3,6,7 ). см. также послания ап. Павла к Тимофею и Титу, которым апостол поручает в церковное управление и наблюдение нравов в обществе христиан). Преступлением вообще называется нарушение положительного правила, или закона, допущенное с сознанием и свободою и соединенное со вредом для себя и для других. Также должно разуметь и церковные преступления. Так как церковные правила определены положительно св. апостолами, соборами и св. отцами, составляют для нас, как членов Церкви, сознательные обязательства по отношению к Церкви, так как определение и исполнение церковных правил составляет нравственную необходимость для блага Церкви и каждого члена её, и следовательно неисполнение правил не может быть без вреда для Церкви и для каждого верующего: то всякое произвольное нарушение церковных правил или законов по справедливости судится, как преступление ( Иак. 4:17 ; 1Ин. 5:4 ). На собственно церковном языке нарушения правил Церкви называются общим именем грехов, – так как эти правила вообще основываются на божественных законах откровенной веры, и суд церковный, рассматривая все свободные дела человека, с религиозной, по преимуществу, точки зрения, судит их в прямом отношении к совести человека. Теперь мы рассмотрим разные виды преступлений против правил церковных, по разделению предметов церковного управления, и покажем, в какой степени эти преступления подлежат церковному суду. Первое и самое необходимое для христианина условие ко спасению есть вера. Поэтому Церковь прежде всего и более всего требует от христиан истинной веры и соблюдения её во всей чистоте Православия; поэтому же более строгим судом, чем другие преступления, всегда судила преступления против веры. Величайшее из этих преступлений – отпадение от веры. В церковных правилах различаются несколько видов отпадения: 1) совершенное отпадение от веры, или иначе, отречение от Христа, (или отступничество) и переход в иную веру нехристианскую (Вас. В. прав. 75. Григ. Нисс. 2); 2) отпадение несовершенное, или смешение веры христианской с язычеством, или иудейством и пр. (Ап. пр. 71. 72. лаод. 29. 59 и др.); 3) отпадение временное, по принуждению, страху мучений во времена гонений и т. п. (Апост. прав. 62. Вас. 81. Григ. Нисс. 2 и пр.) |
| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
|
|
