| Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27–30, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ) и слово (см. Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Более того, Он подавал зрение слепым от рождения (см. Ин.9:1–7 ). Это – признак того, что Господь, спасая людей от греха, уничтожил его глубоко сокрытый корень. Страшная сила греха связывает подчас человеческое существо немощью и беснованием. От них освобождает и спасает только Единый Безгрешный. В Святой Книге отмечено и сие: «И, когда бес был изгнан, немой стал говорить» ( Мф.9:32–33 ; ср.: Лк.11:14 ). Божественное учение свидетельствует о том, что грех – причина не только физических болезней человека (см. Лк.13:16 ; Ин.5:14 ; Мф.9:2 ), но и духовных: духовной слепоты, духовной глухоты, духовного нечувствия ко всему Божественному (см. Мф.13:15 ; Мк.6:52 ). От всего этого Спаситель спасает Своей Божественной силой. Словом дарует Он глухонемому и слух, и речь (см. Мк.7:32–35 ). Бог сотворил человека для того, чтобы человек владычествовал над природой, однако через грехопадение тот подверг себя бедствиям, немощам и рабству. Во что только не вошел грех и над чем только не начал он в человеке господствовать! Поистине стал человек орудием греха (см. Рим.6:20, 5:12, 14 ). Впрочем, за всеми и подо всеми грехами человек в глубине своей души остался существом богообразным, гораздо в большей степени, чем другие земные существа. Это Спаситель показывает, исцеляя человеку сухую руку силой Своего Божественного слова (см. Мф.12:10–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ), а также уврачевывая человека, который был бесноватым, и немым, и слепым (см. Мф.12:22 ). Всеми Своими спасительными чудесами Господь исполнял одно намерение – спасти душу от греха. Это было главной целью, к которой он возводил людей, исцеляя тела. Свои духовные чудеса, то есть уврачевание души от греха, Спаситель засвидетельствовал чудесами физическими, ведь духовные незримы, а физические видимы. Наилучший тому пример мы имеем в исцелении расслабленного, которого друзья спустили через крышу пред Спасителя. Господь сотворил сугубое чудо, но одно спасение: чудо уврачевания души от греха: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и чудо исцеления тела от расслабления: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Первым чудом Спаситель показывает, что как Бог Он имеет власть и право отпускать грехи, а вторым – что имеет Он власть над болезнями, которые суть не что иное, как следствие греха. Болезни послушны Спасителю, как рабы господину или как воины военачальнику. Это показывает пример исцеления слуги капернаумского сотника (см. Мф.8:5–8, 13 ; Лк.7:2–10 ). |
| Убедившись в недостаточности всех человеческих усилий достигнуть сию искомую нами вечную Истину, так, чтобы слиться с Нею, иметь Ее как свое личное достояние, я обратился к молитве, сначала не-христианской, а типа дальневосточных медитаций. Прошло немало времени, приблизительно 7–8 лет, когда я с большой силой увидел себя на ложном пути: в духе мне явился Тот, Кто сказал: «Аз есмь Истина» ( Ин.14:6 ). О, этот светоносный момент, что вывел меня из ада смертной тьмы: всем существом я ощутил, что вступил на верный путь. Но как бы ни был он, путь, великолепен, он в то же время исполнен многих скорбей, прежде, чем мы достигнем Искомого ( Ин.16:33 ). Когда огонь веры в Него воткнулся в мое сердце подобно острию меча, тогда я преисполнился жизнерадостного вдохновения. Я еще не достиг Живой Истины, но само то вдохновение превращалось в ощущение Ее, становилось Ее присутствием внутри меня ( Евр.11:1 ). Я пытался найти возможно близкую аккомодацию моего умного зрения, чтобы яснее, как в фокусе, уловить очертания явившейся мне Святой Истины, но скоро догадался, что это было безумием с моей стороны: чем больше я всматривался, тем беспредельней становилась она. Я не собираюсь писать о какой-то мною открытой доселе неведомой миру Истине. Я пишу о том, как мне дано было жить мое покаяние. Дух наш алчет, и жаждет познать Истину, т.е. то Перво-Бытие, которое никем и ничем не обусловлено: абсолютное Само-Бытие, о котором говорили Пророки Ветхого Завета, о котором свидетельствовали Апостолы Нового Завета ( Исх.3:14 ; Ис.44:6 ; Ин.1:1–4 ; Откр.2:13 ). Мы не воображаем, да и не можем воображать Его, исходя из самих себя. Мы не творим Бога «по образу и по подобию нашему». В благоговейной молитве мы ожидаем, что Он услышит наш вопль и даст нам о Себе «знак». В болезни нашей мы открываем себя для восприятия ответа -откровения, от Него исходящего. Мы хотим «знать» Его, Виновника нашего бытия, «как Он есть». Он являлся отцам нашим и прадедам, и мы свято храним как драгоценность полученное от них свидетельство. Доверяя им, мы веруем тому, что они сообщили нам, но вместе с тем, подобно Моисею, мы взываем к Нему: «Дай мне познать Тебя, как Ты есть в Твоей вечности». Ибо, иное дело «вера от слышания» ( Рим.10:17 ), и совсем иное – «знать Тебя». |
| Ветхозаветные чудеса, сопровождаясь большей частью трудностями в совершении их и колебаниями со стороны совершителей их, нуждаются весьма часто, как во вспомогательных средствах, во внешних орудиях, при посредстве которых и совершаются 1 . Моисей и Аарон пользуются жезлом при совершении весьма многих чудес, Так, по повелению Божию к Моисею, Аарон простертым жезлом обращает воду в кровь ( Исх.7:20 ), изводит жаб на землю Египетскую и обращает персть земную в насекомых для наказания людей ( Исх.8:6–17 ); жезлом Моисей производит град и громы ( Исх.9:23 ), жезлом наводит саранчу на Египет ( Исх.10:13 ), жезлом разделяет Чермное море на две половины и образует сухое дно ( Исх.14:16 ), жезлом изводит воду из камня ( Исх.17:6 ); в других случаях, при совершении чуда, Моисей пользуется иными осязательными орудиями; так, при помощи указанного ему Богом дерева обращает горькую воду в сладкую ( Исх.15:25 ). Пророк Илия своей милостью разделяет Иордан ( 4Цар.2:8 ) и затем, при посредстве Илиной милоти, совершает тоже чудо пр. Елисей ( 4Цар.2:13 ). При посредстве соли пр. Елисей превращает вредные Иерихонские воды в здоровые ( 4Цар.2:20–22 ). В отличие от указанных совершителей чудес, Господь Иисус Христос одним словом исцеляет сухорукого ( Мф.12:13 ), прикосновением очищает прокаженного ( Мф.8:3 ), исцеляет слепцов ( Мф.20:34 ) и мн. др. Если и пользуется Господь Иисус Христос веществом при совершении чуда, то заимствованным не извне, а от Самого Себя; так слюной исцеляет косноязычного ( Мк.7:33 ), делает зрячим слепца ( Мк.8:23 ). Причем, из практики чудес Господа Иисуса Христа можно видеть, что Он пользуется тем или другим веществом, как орудием совершения чуда, произвольно, а не необходимо; так, например, Он исцеляет слепца брением и повелением умыться в Силоамской купели ( Ин.9:6 ). В таких случаях, хотя Господь Иисус Христос действовал посредством видимых знаков по особым премудрым целям, но, главным образом, могущество Его проявлялось в слове. Далее, чудеса Моисея, ветхозаветных праведников и последователей Христовых, совершаются во имя и во славу Божию ( Исх.14:13 ; Деян.3:6 ); могущество их проявляющееся в чудесах, заимствовано от Бога, как дар. |
| Стих 14. Не лжите на истину. И всякая ложь противна истине, но особенно возмутительна и богопротивна та ложь, которая, выдавая себя за истину, старается представить истину ложью. Так, отец лжи – диавол, уверяя прародителей в раю, что они не умрут, вкусив запрещённого плода – лгал на Самого Бога, Источника истины, ставя свою ложь на место истины. Так и фарисеи, обольщая народ своей притворной святостью, говорили про Иисуса Христа, что Он льстит народы ( Ин.7:12 ). Поэтому и апостол, поучая христиан воздержанию языка и предостерегая от лжи и обмана, особенно убеждает их не лгать на истину. Стих 15. Мудрость земная, душевная, бесовская – синонимы, объясняющие свойства мудрости, которая противоположна мудрости высшей, истинной. Она – земная по предметам, к которым относится; душевная – по тем силам или способностям, которые человек употребляет для достижения её; она бесовская по происхождению своему от диавола. Душевная отлична от духовной, не имеет духа ( Иуд.19 ). Иудеи различали дух и душу. Дух исключительно принадлежит человеку и ставит его выше животных; душа же общее, что он имеет с животными ( 1Кор.2:14 ). Поэтому душевная мудрость та, которая заботится об удовлетворении животных потребностей человека, и потому её можно назвать житейской (сравните Мф.6:25; 10:39 ). Эта же мудрость у апостола Павла называется плотской ( Рим.8:7 ), мудростию мира сего ( 1Кор.1:20 ), человеческою мудростию века сего и князей века сего ( 1Кор.2:5–6 ), под которыми разумеются диавол и ангелы его ( Ин.12:31 ). Ей противополагается мудрость духовная, сходящая свыше ( Иак.3:17 ), открываемая Духом Святым, и потому Божественная ( 1Кор.2:7–13 ). Стих 16. Как на явное доказательство недостатка истинной мудрости в каком-нибудь обществе, апостол указывает на зависть, ссоры и беспорядки, существующие в нём; потому что Бог не может послать туда Своего Духа, где царствует нестроение: несть бо Бог нестроения, но мира ( 1Кор.14:33 ). [ Стих 17. Перечисляются семь свойств истинной мудрости]. [ Стих 18. Говоря об учителях и указывая истинные признаки их, апостол оканчивает свою речь указанием на то, что у добрых и мудрых учителей семя Слова Божия, или учение, в мире сеется и приносит плод правды. |
| Трудно тому принести плоды истинного покаяния ( Мф.3:8 ), кто почитает себя праведником ( Ин.9:41 ). 13. Не жертвы или даров Бог от нас требует, а покаяния с верою в Него, и любви к ближнему. Самая лучшая для Бога жертва – покаяние и добрые дела ( 1Цар.15:23 ): – жертва Богу – сокрушенный дух. Сердца сокрушенного и удрученного не отвергаешь Ты, Боже ( Пс.50:19 )! 15. Всем и на все есть время: время родиться, и время умереть; время садить, и время исторгать; время разрушать, и время созидать; время плакать, и время смеяться; время рыдать, и время ликовать; время искать, и время оставлять; время молчать, и время говорить ( Еккл.3:1–7 ). На браке веселятся, а на похоронах плачут; но печаль, слезы и истинный пост бывают в одно время ( 1Цар.1:8, 10 ). Когда поют плачевные песни, то не пляшут, а рыдают ( Мф.11:17 сл.). Душа наша тогда только скорбит, когда удаляется от неё небесный её жених – Христос. 15–16. Одно и то же бремя для одного удобоносимо, а для другого тяжело ( Мф.23, 4 ): и кто заставляет другого поститься не в свое время, тот как-бы приставляет тяжелую заплату из нового толстого холста к одежде легкой и старой. 24–26. Кто утверждает противное опыту или знанию других, над тем смеются; но когда утверждающий противное убеждает в истине, то начинают дивиться. 30–31. Благодетель убегает славы; а кто чувствует великость благодеяния, тот невольно и всюду прославляет его. 32–33. Грех и болезнь связывают язык наш; живый же духом и здравый телом восхвалит Господа. Гл. 10. Ст. 5–6. Кто о (вере) своих (единоплеменников), и особенно о (вере) домашних, не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного ( 1Тим.5:8 ). 9–10. Господь повелел проповедникам евангелия жить от благовествования ( 1Кор.9:14 ). Посему всякий христианин обязан им своими благотворениями и пожертвованиями, при совершенной покорности, дабы они проходили служение свое с радостью, а не с огорчением ( Евр.13:17 ) 13–14. Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые труждаются в слове и (или) учении ( 1Тим.5:17 ): иначе не получим от них Божия благословения благодатным миром ( Рим.1:7 ). |
| Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт). |
|
|
