| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Ин.19:8 . Пилат, услышав это слово, больше убоялся. Ин.19:9 . И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат уже с самого начала суда над Христом чувствовал некоторый страх перед иудеями, фанатизм которых ему был достаточно известен (Иосиф Флавий. «Иудейская война», XI, 9, 3). Теперь к этому прежнему страху присоединился новый суеверный страх перед Человеком, о Котором Пилат слышал, конечно, рассказы как о чудотворце и Который успел у многих иудеев стать предметом благоговейного почитания. Встревоженный, он уводит Христа опять в преторию и спрашивает Его уже не как представитель правосудия, а просто как человек, в котором не угасли языческие представления о богах, которые сходили прежде на землю и жили среди людей. Но Христос не хочет отвечать человеку, который был так равнодушен к истине ( Ин.18:38 ), не хочет говорить с ним о Своем божественном происхождении, так как Пилат и не понял бы Его. Ин.19:10 . Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Ин.19:11 . Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. Пилат понял, что Христос не признает его достойным беседы с Собою, и с чувством оскорбленного самолюбия указывает Христу на то, что Он в его руках. Но Христос говорит в ответ Пилату, что сам он не имеет власти распоряжаться судьбой Христа (положить жизнь и принять ее назад – это зависит только от Самого Христа, Ин.10:17 и сл.; Ин.12:28 и сл.). Если же теперь Пилат и имеет право осудить Христа на казнь, то потому, что так ему указано ( «дано», т.е. назначено) свыше или от Бога ( νωθεν, ср. Ин.3:27 ). Напрасно Пилат гордится своим правом прокуратора в настоящем случае, он является в деле Христа жалким, бесхарактерным, лишенным совести человеком, которому именно в силу таких ему присущих свойств Бог и попустил стать палачом Неповинного Страдальца. Тем не менее, в словах Христа о Пилате ему не дается какого-нибудь оправдания. Нет, виновен и он, хотя вина его меньше, чем вина предавшего Христа Пилату. В том, что он осудил Христа, Пилат показал свой низкий характер, свою испорченную натуру и хотя, совершая свое кровавое дело, он исполнял, сам не сознавая того, таинственные предначертания воли Божией, тем не менее лично он как судья – блюститель справедливости изменил своему призванию и подлежит за это осуждению. Что же касается предавшего Христа Пилату иудейского народа и особенно первосвященника и священников (ср. Ин.18:35 : «Твой народ и первосвященники предали Тебя мне»), то этих людей Христос признает виновными в большей мере, чем Пилат, потому что они знали Писания, в которых содержались пророчества о Христе ( Ин.5:39 ), а с другой стороны, знали достаточно о деятельности Христа ( Ин.15:24 ), чего нельзя было сказать о прокураторе, который далеко стоял от тех вопросов, которые возбудили враждебные чувства ко Христу в сердцах иудеев. |
| Антиномия «Пришествие Христово» Для суда над миром: «На суд пришёл Я в мир» (Ин. 9:39). И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9:39). Не для суда над миром: «Я пришёл не судить мир» (Ин. 12:47). И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир (Ин. 12:47). Так как антиномия есть формально-логическое противоречие, то для её установления нам не принципиально, о каком Пришествии и о каком суде идёт речь — для данной логики важна именно форма. Противоречие: пришёл судить — пришёл не судить. (Диалектика могла бы возразить: в одном случае понятие суда имеет одно значение, в другом — другое, и их нельзя сопоставлять. Однако наша задача именно формально-логическая). Пришёл судить или не судить... Насколько для нас важно то, что именно пришёл! Не просто судит или не судит, не вызвал к Себе на суд или помилование. Но смирил Себя, зрак раба приим (Фил. 2:6). Сам стал осуждённым и Распятым. Заключение Мы рассмотрели антиномии, собранные П. А. Флоренским в конце «Письма шестого: Противоречие» книги «Столп и утверждение истины», антиномии как философско-богословский метод. Повторим основные выводы: Если метод представляет собой инструмент познания, а в более широком смысле путь достижения истины, то какой-либо принцип бытия — это один из законов, по которым живёт мир. Увидеть, что противоречие свойственно миру, что жизнь наполнена противоречиями и что так и должно быть, — открытие для себя этого принципа означает встать на твёрдое основание. Это есть принцип христианской жизни: повернуться лицом к вызову, не отвернуться и убежать, а обратиться на встречу борьбе. Старец Иосиф Исихаст говорит: «Когда полагаешь перед собой смерть и ожидаешь её каждое мгновение, она убегает далеко от тебя. Когда боишься смерти, она постоянно тебя преследует. Я похоронил трёх туберкулёзников, питая надежду, что заражусь и сам. Надел одежду умирающего, когда его переодевал, но смерть ушла к боящимся её» . |
| «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» ( Ин.11:4 ). Смотри, как Он опять показывает, что слава Его и слава Отца – одна. Сказав – «к славе Божией», присовокупил: «да прославится Сын Божий». «Эта болезнь не к смерти». Так как Он намерен был пробыть там два дня, то теперь и отсылает их с этим известием. При этом следует подивиться сестрам Лазаря, как они, услышав, что «не к смерти», и между тем увидев его умершим, не соблазнились тем, что на деле вышло напротив. Но и после того приступили ко Христу, и не подумали, что Он сказал ложь. А частица «да» означает здесь не причину, но следствие. Болезнь случилась по иной причине; но Христос обратил ее к славе Божией. И, сказав это, «пробыл два дня» ( Ин.11:6 ). Для чего же «пробыл»? Для того, чтобы скончался и был погребен, чтобы потом никто не мог сказать, что Он воскресил его тогда, как тот еще не умер, что то был только глубокий сон, или расслабление, или лишение чувств, но не смерть. По этой-то причине Он и остался на столько времени, что произошло даже тление, так что говорили: «уже смердит» ( Ин.11:39 ). «После этого сказал ученикам: пойдем... в Иудею» ( Ин.11:7 ). Почему Он здесь говорит наперед (куда хочет идти), тогда как в других местах нигде не предуведомлял об этом? (Ученики) сильно боялись; и так как теперь находились в таком расположении духа, то Он и предваряет их этим известием, чтобы не встревожить внезапностью. Что же ученики? «Давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?» ( Ин.11:8 ). Таким образом, они боялись и за Него, но еще более – за себя, потому что еще не были совершенны. Оттого-то Фома, потрясаемый страхом, и говорит: «пойдем и мы умрем с ним» ( Ин.11:16 ), так как он был слабее и маловернее других. Но смотри, как Иисус ободряет их тем, что говорит далее: «не двенадцать ли часов во дне» ( Ин.11:9 ). Этим Он сказал или то, что не сознающий за собой ничего худого не потерпит никакой беды, а потерпит тот, кто поступает худо, следовательно нам не должно страшиться, потому что мы не сделали ничего достойного смерти, – или то, что видящий «свет мира сего» ( Ин.11:9 ) находится в безопасности, и что если (безопасен) видящий «свет мира сего», то гораздо более – тот, кто находится со Мною, если не отступит от Меня. Ободрив их такими словами, Он приводит и причину, почему им необходимо туда отправиться. И показывая, что они пойдут не в Иерусалим, а в Вифанию, Он говорит: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его» ( Ин.11:11 ), то есть, иду не для того, чтобы беседовать опять о тех же предметах и обращаться там между иудеями, но за тем, чтобы разбудить нашего друга. «Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет» ( Ин.11:12 ). Это не просто сказали они, но с тем, чтобы воспрепятствовать Ему идти туда. Ты говоришь, возражают они, что он спит? Значит, нет особенной нужды идти туда. Между тем Он для того и сказал: «друг наш», чтобы показать необходимость идти. |
| Поэтому все сыны человеческие – «весь мир» – стоит ныне на «суде» уже Сына Человеческого в добре и зле: «верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин.3:18–19 ). «На суд Я пришел в мир сей, – говорит Иисус Христос, – чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» ( Ин.9:39 ). Так как данное слово о «суде» сказано Иисусом Христом по поводу и в рассуждении веры в Него исцеленного Им «слепорожденного» и сказано пред «фарисеями», не веровавшими в Него и в то же время пребывавшими в убеждении, что в делах веры и благочестия для вечной жизни они зрячи – просвещены и «не слепы» ( Ин.9:35 ...41); то смысл и содержание указанных слов Иисуса Христа состоят в том, что для всех сынов человеческих, пребывают ли они в духовно-нравственной слепоте, мнят ли они себя видящими – не слепыми, «свет» только в Нем – Богочеловеке (См. Ин. 8:12; 9:5; 12:46 ), и потому только «верующие» в Него и принимающие «свет Его» в свое личное духовно-нравственное содержание суть «сыны света» ( Ин.12:36 ). В сем отношении и «слепые» духовно-нравственно, принимающие «свет Христов», сделаются для суда добра и зла видящими, а яко бы видящие, не принимающие «света Христова», пребудут для сего суда «слепыми», и «грех их останется на них» ( Ин.9:41 ). В идее сего именно «суда» для рода человеческого, в явлении совершения оного и в откровении действия силы оного для сынов человеческих совершилось и заключилось, так сказать, в своем «совершении» и в своем закончании ( Ин.19:30 ) самое «дело» всего служения Иисуса Христа, как Богочеловека: «Ныне суд миру сему, – сказал Он пред Своими крестными страданиями, – ныне князь мира сего изгнан будет вон; и когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин.12:31–32 ), «всех», понятно, тех из сынов человеческих, которые, как «избранные из всех племен и народов, воссоединятся со Христом в Его Церкви» ( Мф.8:11 ), и пребудут в Нем духовно-нравственно, как «ветви на виноградной лозе» ( Ин.15:1 ...5). |
| “Когда Господь обещает самарянке “воду живую” (udor zon), этот термин указывает именно на Ипостась Духа, а не на Его дар, поскольку причастие zon, сохраняя силу глагола, имеет смысл “тот, который живет” 29 . “Zon – значит “живой”. В смысле “тот, который живет”. “Вода живая” есть вода, которая живет. Как субъект жизни, “вода живая” есть личность” 30 . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине ( Ин.4:24 ) блаженный Феофилакт изъясняет: “Так как Бог есть дух, то есть бестелесен, то и поклоняться Ему должно бестелесно, то есть душою. Это означается словом: «в духе». Ибо душа есть дух и существо бестелесное” 31 . Образ воды живой как обознаение Ипостаси Духа Святого раскрывает сам евангелист: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен ( Ин.7:39 ). Домостроительство Духа Святого делится на этапы – узловой точкой схождения Духа на верующих, которое произошло после завершения евангельских событий и примирения человека с Богом во Христе. Дух животворит (zoopoioun); плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Оживляющее воздействие Духа, понимание Его как подателя жизни твари встречается и в Ветхом Завете ( Иов.33:4 ; Пс.103:30 ). Епископ Кассиан, а вслед за ним и отец Георгий предлагают чтение Ин.7:37–38 с иной пунктуацией (вместо синодального «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» читать «кто жаждет, иди ко Мне и пей, кто верует в Меня. У Того (т.е. Христа – д. Г.), как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой»), мотивириуя это тем, что “в первом случае подразумевается, будто “вода живая” потечет из чрева верующего, что вызывает затруднение для толкования. Во втором случае “реки воды живой” потекут из чрева Иисуса, Который и обещал дать ее самарянке, поэтому здесь сохранена внутренняя логика повествования (употребление слова “чрево” у LXX и толкование его Златоустом позволяют понимать этот термин в смысле сердцевины внутренней жизни)” 32 . Однако никаких затруднений здесь нет. Во Христе, крестящем Духом Святым, в Его мистическом Теле произошедшее излияние Духа Святого на всякую тварь, исполнило верующих так, что действия Духа через них и есть те самые реки, текущие из чрева. Блаженный Феофилакт толкует: “Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: и закон Твой у меня в сердце ( Пс.39:9 ). Сказал, что потекут «реки» воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа. Ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, Он заставляет ее течь обильнее всякого источника. Как у верующего, по Писанию, из чрева текут реки, сие всякий может узнать, когда обратит внимание на язык Петра, на стремительность Павла и мудрость Стефана” 33 . |
| § 304. Святой Авраам, который выше приведен в образ искреннего послушания, означен от Бога отцом верующих (Рим. 4:11), ради веры и послушания его, как сказал ему Бог: Я поставил тебя отцом многих народов (Быт. 17:4-5; Рим. 4:16-17). И верные – это сыны Авраамовы, по учению апостола: верующие суть сыны Авраама (Гал. 3:7), то есть, не по плоти, а по духу сыны Авраама, не плотские чада, но духовные. Поэтому, христианин, если мы хотим быть чадами Авраама и благословение Авраамово получить, благословиться с верным Авраамом (Гал. 3:9), должно нам вере Авраама, как отца верных, подражать и веру нашу к Богу от послушания нашего показывать, как отец верных Авраам, как мы видели в предыдущем параграфе. Если чадами Авраама хотим быть, то дела Авраама должны творить, как говорит Христос иудеям: Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы (Ин. 8:39). Это слово сказано тем иудеям, которые этим великим патриархом хвалились, называя его своим отцом: Отец у нас Авраам (Мф. 3:9), отец наш – Авраам (Ин. 8:39), – но в вере и делах отцу этому не следовали. Не повелевает нам Бог оставить отечество, род и дом наш, и идти в чужую землю, хотя и это сделать должны мы при случае ради имени Его святого, когда того честь имени Его потребует (см. Мф. 19:29), но повелевает оставить мир с прелестями и похотями. Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2:15-16). Повелевает нам Бог, как пришельцам и странникам, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2:11), и о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3:2). Не повелевает закалать сынов наших или себя умерщвлять, хотя при случае за честь имени Его и жизнь нашу должны положить, но говорит: умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3:5). Говорит: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1-2). |
| Ин.18:4 . Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ин.18:5 . Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. Христос не ожидает, когда Его найдут, а Сам выходит солдатам навстречу из того несколько уединенного места, где Он совершал Свою молитву (ср. Лк.22:41 ). Спокойствие, обнаруженное при этом Христом, евангелист объясняет тем, что Господь знал наперед все, что с Ним будет. Ин.18:6 . И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Ин.18:7 . Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Ин.18:8 . Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, Ин.18:9 . да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Когда находившиеся по близости к Христу солдаты и служители синедриона услыхали из Его собственных уст, что пред ними стоит Иисус Назорей, то они испугались, отпрянули назад и повалились на землю. Вероятно, более всего испугались и произвели род паники служители – иудеи, которым, конечно, припомнились рассказы о чудесах Христа и которые могли опасаться, что Христос поступит с ними, как некогда пророк Илия поступил с воинами, пришедшими схватить его ( 4Цар.1:10 ). Иоанн отмечает при этом, что Христос требует, чтобы воины не трогали Его учеников: так исполнилось слово Его, высказанное в первосвященнической молитве ( Ин.17:12 ; ср. Ин.6:39 ). Причина, почему Христос не хотел, чтобы вместе с Ним взяли и учеников, была, конечно, в том, что они должны были продолжать Его дело после Него, да они еще и не были готовы к перенесению страданий. Ин.18:10 . Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Ин.18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Повторяя здесь рассказ синоптиков об отсечении мечом уха архиерейскому рабу, Иоанн прибавляет, что это сделал именно апостол Петр и что рабу было имя Малх (имя это не иудейское, а арабское, и, вероятно, этот раб был язычником). Замечание Христа апостолу Петру первой своей половиной сходно с тем, что имеется у евангелиста Матфея ( Мф.26:52 ), вторая же его половина хотя и содержит в себе мысль, подобную мысли, выраженной у Мф.26:54 , однако человеку, которому было известно о молитве Христа в Гефсимании, оно должно было напомнить именно то, что говорил в то время Христос ( Лк.22:42 ). |
| Что же слепой? «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него»? Глас души любящей и усиленно ищущей! Не знает Того, кого столько защищал, – чтобы ты познал отсюда его любовь к истине. Он еще не видел Его. «Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою» ( Ин.9:37 ). Не сказал: это – Я, но скромно и смиренно: «и видел ты Его». А как это еще было не ясно, то и прибавил яснее: «Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему» тотчас. Не сказал: Я – тот, кто исцелил тебя, кто сказал тебе: иди, умойся в Силоаме; но, умолчавши обо всем этом, говорит: «веруешь ли в Сына Божия?» Тем не менее слепой, в знак великого расположения, тотчас поклонился, что сделали немногие из исцеленных, как то: прокаженные и некоторые другие. Этим он исповедал Его божественную силу: чтобы не подумали, что сказанное им только слова, он присоединил и дело. После того, как он поклонился, Христос сказал: «на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» ( Ин.9:39 ). Тоже говорит и Павел: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности» ( Рим.9:30–31 ). Сказавши: «на суд пришел Я в мир сей», и слепого еще более утвердил в вере, и возбудил внимание в следовавших за Ним; а за Ним шли фарисеи. Выражение же: «на суд» значит: для большего наказания. Этим (Христос) показывает, что осудившие Его сами осуждены и что обвинившие Его, как грешника, сами обвинены. Здесь говорит Он о двух родах прозрения и слепоты: чувственном и духовном. На это Ему отвечают некоторые из следовавших за Ним: «неужели и мы слепы?» ( Ин.9:40 ). Как в другом месте говорили: «мы не были рабами никому никогда» ( Ин.8:33 ), и: «мы не от любодеяния рождены» ( Ин.8:41 ), так и здесь смотрят только на чувственное и стыдятся этой слепоты. Поэтому, показывая, что лучше бы им быть слепыми, чем иметь зрение, (Христос) говорит: «если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха» ( Ин.9:41 ). Так как они это несчастье считали за стыд, то Он и обратил это на их голову, сказав, что слепота облегчила бы для вас наказание. Так повсюду Он разрушает человеческие помышления и возводит к великому и чудному разумению! «Но как вы говорите, что видите». Как прежде говорил: «Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш» ( Ин.8:54 ), так и теперь: «но как вы говорите, что видите», – потому что в самом деле вы не видите. Таким образом, что они считали для себя великою похвалою, то Он выставляет здесь, как повод к их наказанию, а вместе с тем утешает и слепорожденного в прежней слепоте. Потом рассуждает об их слепоте. Так как они могли сказать, что не по слепоте нашей не приходим к Тебе, но убегаем и отвращаемся Тебя, как обманщика, то против этого Он и направляет все Свое слово. |
| Скачать epub pdf 19. 15 неделя по Пятидесятнице. О беседе Христа с законником. О любви к Богу и ближнему (Мф. 22:35–46) «Возлюби Господа Бога твоего... и ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:37–39 ). Основной заповедью Евангелия является, благочестивые слушатели, заповедь о любви к Богу и ближнему. В Евангелии от Матфея мы читаем: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим... и ближнего твоего, как самого себя ( Мф. 22:37–39 ). Почему мы призываемся прежде всего и больше всего возлюбить Бога? Потому, что Он прежде возлюбил нас ( 1Ин. 4:19 ). Из-за этой любви Он сотворил нас, даровал жизнь, а когда пришло время нашего искупления, то послал на землю Сына Своего Единородного, дабы Его жертвенной любовью спасти и спасать нас. С тех пор Он открывается нам как любовь ( 1Ин. 4:8 ), как Отец ( Мф. 6:9 ), любящий нас неизмеримо больше, чем мы любим Его. С тех пор Его любовь окружает нас, мы ею живём и движемся и существуем ( Деян. 17:28 ). Слово Божие говорит, что Господь стоит у двери нашего сердца) и стучит ( Откр. 3:20 ). Стучит и просит: Сын мой! Отдай сердце твоё Мне ( Прит. 23:26 ). Нам трудно любить того, кто не любит нас, кто отвращается от нас и не хочет иметь никакого общения с нами. Неизмеримо легче и приятнее любить того, кто сам любит нас и награждает нас дарами своей любви. Но что это за дары, которых жаждет и любит наша душа? Этими дарами является свет, добро, любовь, истина, красота, мир, радость, свобода духовная и другие. Все эти дары может даровать нам Бог, ибо Сам Он и есть свет ( Ин. 1:5 ), есть любовь ( 1Ин. 4:16 ), есть Истина и Жизнь ( Ин. 14:6 ), есть мир ( Ин. 14:27 ), святость ( 1Пет. 1:16 ), есть добро и милосердие ( Лк. 6:36 ). Выходит, что если мы хоть сколько-нибудь любим свет, добро, истину, любовь, мир и радость, то тем самым любим Господа, хотя, быть может, не всегда осознаём это. Но, однако, такая любовь – неполная, несовершенная любовь. Здесь мы больше любим дары Божии (добро, истину, мир и прочие), чем Самого Бога из-за слабой любви нашего сердца, души, разума и воли. |
|
|
