| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
| Первейшая всех заповедей: слыши, Израилю, Господь Бог твой Господь Един есть: и возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим – от всего сердца твоего и всею душею твоею – от всея души твоея, и всем умом твоим – и всею мыслию твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостию твоею ( Мк. 12:29, 30 ; Лк. 10:27 ). Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши и ближняго – искренняго своего, яко сам себе ( Мф. 22:37–39 ). Большая сих ина заповедь несть ( Мк. 12:29–31 ). В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят ( Мф. 22:40 ): на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Итак, главная, основная, всемирная и вечно-неизменная Божественная заповедь Ветхаго и Новаго Завета есть заповедь о любви к Богу и ближнему. Заповедь о любви к Богу и ближнему имеет целию укоренить в нас семя новой жизни, святой и Богоугодной, и привнести в нас союз совершенства ( Кол. 3:14 ). Любовь к Богу, по учению Евангелия, должна быть: самая искренняя, полная и совершеннейшая ( Лк. 10:27 ), – и потому никак не может совмещаться с любовию к миру – ( Мф. 6:24 ); должна выражаться в повиновении воле Божией, в исполнении заповедей ( Ин. 14:15, 21 ; 1Ин. 5:3 ); должна стремиться к подражанию совершенствам Существа высочайшаго и иметь цель Его славу ( Еф. 5:1–2 ; Мф. 5:10 ); наконец, должна быть так глубока и непоколебима, чтобы мы готовы были на все пожертвования ради имени Божия ( Рим. 8:35, 38–39 : снес. Мк. 8:35 ). Любовь к ближним, неразрывно связанная с любовию к Богу ( 1Ин. 4:20 ), объемлет всех людей, друзей и недругов ( Мф. 5:44–45 ). Она везде бывает нелицемерна, усердна, от чистаго сердца ( 1Пет. 1:22 ), и непременно выражается в делах ( 1Ин. 3:18 ; Рим. 13:8–10 ). Проникнутый христианскою любовию не обижает ближняго, не только делом, но даже словом и мыслию ( Мф. 7:12, 7:1–2, 5:22 ); напротив, сам великодушно переносит все оскорбления, и прощает все обиды ( Мф. 18:22, 5:39, 6:14 ). Он всегда милосерд и щедр к ближним своим ( Мф. 5:42 ; Лк. 6:35 ); он заботится не только о внешнем их благосостоянии, но и о спасении души ( 1Сол. 5:14–15 ; Евр. 10:24 ), и вообще столько бывает предан ближним своим, что готов положить за них самую душу свою – ( Ин. 15:12–13 ). См. Введ. в Богосл. Макария (Булгакова) . Как стяжать такую полную любовь к Богу и ближним? См. книжку «Жизнь во Христе», изд. Афон. П. М. 1899 г. Всемирная заповедь о любви к Богу и ближним есть как бы солнечный центр, в котором совпадают и из котораго выходят все заповеди Христовы, за сим следующия. О пребывании в Боге и во всем Божественном |
| Различие межу диалогом с государством и внутрицерковными отношениями Суть данного дела состоит не в том, что священники и миряне Румынской Православной Церкви попытались создать профсоюз. Два профсоюза, включающих священнослужителей, уже действуют в Румынии. Однако они были созданы для ведения диалога с государственными службами по вопросам обеспечения прав священнослужителей и мирян, занятых в церковных структурах, в сфере социальной защиты (пенсии, социальная страховка, медицинское обслуживание). В данном случае клирики и миряне захотели создать профсоюз для ведения диалога о своем социально-экономическом положении со своим правящим архиереем и Священначалием Румынской Церкви. Отсюда главный вопрос– допустимо ли переносить формы ведения диалога со светским государствам во внутрецерковные отношения? Идея создания профсоюза, очевидно, возникла не на пустом месте. Как писала газета«Свободая Румыния» от 4 февраля 2012 года, в митрополии возникали конфликты между священнослужителями и представителями администрации архиепископии. Безусловно,от такой ситуации не застрахована ни одна епархия, ни одна Церковь. Нестроения в церковной жизни случались и в прошлом. Поэтому внутри Православной Церкви давно выработаны механизмы и способы решения подобных сложных ситуаций. Главные ориентиры в разрешении конфликтов даны в Священном Писании. Они также прописаны в канонических правилах, решениях церковных соборов, в писаниях святых отцов.Однако для каждого поколения христиан остается актуальным вопрос о том, как решать возникающие конфликтные ситуации здесь и сегодня. Верующие люди хорошо знают, что источником зла в человеческих отношениях является диавол и сочувствующая ему человеческая воля (Ин. 8, 44). А потому верующий человек призывается к постоянному духовному бодрствованию (Мф. 24, 42), так как лукавый и его может уловить через различные страсти и ввести в конфликт со своим собратом. Если все же возник конфликт или раздор относительно имуществ, положений,распределения обязанностей и подобных вещей, то главная цель усилий церковного организма заключается в преодолении искушения и по возможности примирении сторон, а не в том, чтобы обеспечить победу одного над другим. В данном случае,конечно, не имеются в виду вопросы защиты чистоты вероучения. |
| В Богословском Вестнике за прошлый 1903г., в сентябрьской и октябрьской книгах, помещено весьма своеобразное объяснение Ин.8:44 и Ин.10:12–13 , принадлежащее проф. М.Тарееву . На этом объяснении считаем необходимым несколько остановиться. 1) Ин.8:44 : вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити: он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи (…ταν λαλ τ ψεδος, κ τν δων λαλε, τι ψεστης στν κα πατρ ατο). Профессор Тареев обращает внимание на то, что в греческом тексте стоит не «отец лжи», а «отец ατο»; кроме того, при ψεστης нет члена, а при πατρ член находится, и следовательно, ψεστης, есть сказуемое, а πατρ подлежащее. Получается перевод: «что (т.е. говорит диавол) и отец его есть лжец». «Отец диавола есть Бог , ибо Бог есть Отец всего сотворенного. Диавол клевещет на Своего Отца и, будучи сам лжецом, говорит, что и Отец его есть лжец». 2 Толкование это, без сомнения, весьма странное, ибо в Писании нигде нет речи об «отце диавола». Оно напоминает собою учение гностиков, которые видели здесь указание на димиурга – «отца диавола» (из новых это понимание защищают Гильгенфельд и Фолькмар, желая доказать, что писатель четвертого Евангелия усвоил иногда гностические воззрения). Каждому непосредственно очевидно, что τι в рассматриваемом выражении имеет кавзальное значение, как и в параллельном ему предшеетвующем: яко нестъ истины в нем. Постановке члена пред πατρ нельзя придавать того значения, какое усвояет проф.Тареев, ибо известно, что в Новом Завете весьма часто существительное с членом имеет значение предиката. Например, Ин.1:4 : живот бе свет (τ φς) человеком; Ин.1:50 : ты еси сын ( υς) Божий, ты еси царь ( βασιλες) Израилев; Ин.3:10 : ты еси учитель ( διδσκαλος) Израилев; Ин.4:42 : сей есть Спаситель ( σωτρ) мира; и много других. Поэтому данное место нужно переводить так: «ибо есть лжец и (есть) отец ατο». При ατο наиболее естественно подразумевать предшествующее ψεστης, т.е. φεστου: всякий лжец есть чадо диавола. Но, имея в виду любовь Евангелиста к отвлеченным, абстрактным понятиям, лучше, согласно с нашим славянским переводом (так же большинство древних и новых толкователей), подразумевать при ατο – το φεδους. В выражении: «отец лжи» так же нет никакой бессмыслицы (вопреки г. Тарееву), как и в словах: «отец истины», «Отец славы». |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| в. и полож уста мо к мечь стръ, и под кровомъ рк свое скры м: полож м к стрл избранн, и въ тл своемъ скры м, 2. И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изострённою: в колчане Своём хранил Меня. Ст. 2. Господь дал Отроку своему уста, действие которых подобно действию острого меча (ср. Откр.1:16 ): ибо исходящее из них слово рассекает человечество на части ( Мф.10:34–35 ), проницает в глубину человеческой природы ( Евр.4:12 ) и поражает нечестие ( Ис.11:4 ; 2Сол.2:8 ). Посредством этого меча Господь имел поразить драконта бжаща, драконта лкаваго, драконта сщаго в мори ( Ис.27:1 ). Искони сокрытый под кровом руки Господней, искони пребывая с Богом ( Притч.8:27 ; Ин.1:2 ), Отрок Господень в определённый исторический момент ( Гал.4:4 ) посылается в мир, является здесь стрелой избранной, которая, как говорит св. Кирилл Александрийский , имеет погубить самого сатану и сущие с ним лукавые силы, а также врагов истины и нечестиво противящихся священной проповеди ; но она же в ином случае причиняет рану на пользу и спасение, как в Песни Песней говорит поражённая невеста: к узвлена лювовию азъ есмь (Πесн.5:8). Кроме стрелы избранной, говорит блаж. Иероним, Бог имеет весьма много иных стрел, но неизбранных, каковые стрелы суть пророки и апостолы; о них и поётся в другом месте: стрлы тво изщрены, сильне: людie под тобою падтъ ( Пс.44:6 , ср. также Пс.119:4 ). Но из многих стрел и весьма многих сынов Христос есть единая избранная стрела и Сын Единородный, и въ тл своем скры м: блаж. Иероним и Феодорит видят здесь указание на Боговоплощение, а св. Кирилл Александрийский даёт такой перифраз: «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была сокрытой в предведении Отца, как бы в колчане». г. и реч м: рабъ мой ты, и въ теб прославлюс. 3. И сказал Мне: ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. Ст. 3. Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание Израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, чрез которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17:4 ). |
| В нек-рых памятниках Е., к-рым помазывались священники (или помазывали больных и одержимых демонами), иногда называется «святым» (11QPsa 28.11; Test. XII Patr. III [Levi] 8. 4; Apocalypsis (Testamentum) Adam. 10. 4; однако в 2 последних примерах не исключены христ. интерполяции или христ. происхождение памятника в целом). В различных версиях «Жития Адама и Евы» встречается история о том, как больной Адам отправляет Еву и Сифа в Эдем, чтобы вымолить у Бога «елей милости» (или «елей жизни», «елей от древа милости»), к-рый исцеляет от всех болезней (греч., арм., груз. версии - Vita Adam et Eva. 9. 4; 13. 1-4; лат. версия - 36. 2; 40. 1; 41. 2; 42. 3). Этот Е. передает им арх. Михаил. В нек-рых версиях поясняется, что речь идет о крещальном Е. или о помазании Св. Духом (в арм. версии упом. «елей радования» - 13. 4). В греч. версии «Жития Адама и Евы» говорится также о помазании Е. перед погребением (Vita Adam et Eva. 40. 2). В «Повести об Иосифе и Асенеф» упоминается наряду с «благословенным хлебом жизни» и «чашей бессмертия» «помазание нетления» (Iosephus et Aseneth. 8. 5; 15. 4), под к-рым можно иметь в виду как «чистый» Е., так и одно из христ. веществ таинств, если текст христ. происхождения. Молитвы-благословения вина и Е. известны по относительно поздним раввинистическим памятникам (Берахот 43b). В Новом Завете термин «Е.» может иметь как бытовое (напр., в качестве продукта Е. упом. в Лк 16. 6; Откр 6. 6; в качестве лампадного масла - в Мф 25. 3; в качестве медицинского средства - в Лк 10. 34; как косметическое средство, но использованное для символического выражения радости,- в Мф 6. 17; как знак гостеприимства - в Лк 7. 46), так и богослужебное употребление (ветхозаветные обычаи помазания священников, царей и пророков прилагаются ко Господу Иисусу, Который именуется «Мессией, то есть Христом» (Ин 4. 25), «Помазанником», Который был помазан не обычным Е., а Св. Духом (Лк 4. 18; Деян 4. 27; 10. 38); в Евр 1. 9 дается мессианское истолкование Пс 44. 8 - помазание царя перед браком толкуется как помазание Сына Божия). |
|
|
