| Отче наш! Бог, как Творец мира и людей, считается Отцом всех Своих творений. Но все ли люди смеют называть Его своим Отцом? Для того, чтобы иметь право называть Бога Отцом, надо исполнять заповеди, данные Христом: «любите (сказал Он) врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф.5:44–45 ). Следовательно, только исполняющие заповеди Христовы, стремящиеся к совершенству, могут называть Бога своим Отцом. Все же остальные люди, не переставая быть творениями или, по ветхозаветному, рабами Божьими, недостойны именоваться сынами Отца Небесного. В этом убеждает нас происшедший после Нагорной проповеди разговор Иисуса с Иудеями. Иисус сказал Иудеям: Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то Вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего: ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего ( Ин.8:41–44 ). Сыны Отца Небесного должны быть чужды себялюбия, они должны любить весь род человеческий, даже врагов своих, и за всех молиться. Вот почему, уча Своих последователей молиться, Христос повелевает им говорить – Отче наш , а не Отче мой, то есть молиться за всех, а не за себя только. Называя в этой молитве Бога Отцом нашим, мы тем самым признаем всех людей, как детей одного Отца, нашими братьями. А так как братья должны быть равноправны, то и все люди равны перед Богом. Ни богатство, ни знатное происхождение не могут выделить человека из общего уровня. Только благочестие, исполнение воли Божией, искание Царства Божия и правды Его, могут отличить человека и сделать его достойным сыном Отца Небесного. Сущий на небесах. На обыкновенном разговорном языке небом всегда назывался и теперь называется весь мир, кроме земли. Но так как Бог есть Дух, не нуждающийся в каком-либо особом месте для Своего пребывания, Дух вездесущий, то слова молитвы – «сущий на небесах» – надо понимать не буквально. Отцом Небесным мы называем Бога в отличие от отца земного, как и вообще все неземное называем небесным. |
| При воскресении произойдет целостное восстановление личности. Однако это восстановление не есть возвращение в прежнее состояние, в к-ром человек пребывал до смерти. Для его описания ап. Павел использует образ зерна, брошенного при посеве в землю: зерно это - всего лишь «голое зерно», а «не тело будущее» (1 Кор 15. 37). «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15. 42-44). Ап. Павел усматривает здесь новый образ существования человека, тело к-рого становится духовным, нетленным и бессмертным (1 Кор 15. 35-53). Воскресение для апостола - это одновременно и преображение, тот момент, когда «смертное» (Рим 8. 2) и «уничиженное тело» Христос «преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3. 21). Человек воскресает для вечности, потому что уничтожена смерть - «последний враг» человеческого рода (1 Кор 15. 26). Подобно Христу, он «уже не умирает»; над ним «смерть уже не имеет... власти» (Рим 6. 9). В преображенном состоянии для человека отпадет необходимость в брачных отношениях; «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф 22. 30). Состояние людей после всеобщего воскресения отличается от состояния тех, случаи воскрешения к-рых описаны в Библии. Воскрешенные Иисусом Христом - прав. Лазарь (Ин 11. 43-44), сын вдовы из г. Наин (Лк 7. 11-15), дочь начальника синагоги (Мф 5. 35-43), ап. Петром - прав. Тавифа (Деян 9. 36-41) вернулись к той же самой жизни, какой они жили до своей кончины. Смертность их природы не была уничтожена воскрешением, поэтому их снова ожидала смерть. Вместе с тем, согласно «тайне» последних времен, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Иисуса Христа, не умрут вообще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 51-52). К этой тайне ап. Павел еще раз обращается в 1-м Послании к Фессалоникийцам: «...мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4. 15-17). Используя образы иудейских апокалипсисов, ап. Павел в цитируемых посланиях описывает момент Второго пришествия Иисуса Христа, во время к-рого умершие люди воскреснут, а живые - изменятся. Последствия этого изменения будут такими же, как и последствия В. м.: изменившиеся станут нетленными и бессмертными. |
| Так как естество человеческое впало в грех и неожиданно уловлено было в сети смерти, то должно, поистине должно было, чтобы предвозвещено было таинство восстановления к лучшему и чтобы не было неизвестным то, что ради нас и за нас умрет по времени Христос. Итак, сотворен был праотец Адам, по свидетельству Священных Писаний, по образу и по подобию Божию (Быт. 1:26). От него родились и произошли, первый Каин, а второй после него Авель. Каин пусть представляет у нас лице Израиля. И Сам Христос, указывая на одинаковость нравов народа Иудейского с нравами Каина, предозначал его. Именно Он говорил: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:31—32). Они же, не разумея красоты отеческой свободы, пытались блистать плотскою славою, говоря: «мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» (Ин. 8:33). Что же на это отвечал Христос? «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно» (Ин. 8:34—35). А как на отца их, указывает на сатану, говоря: «Вы делаете дела отца вашего.... Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин. 8:41, 44). Правильно разумея эти слова, мы никак не можем думать, что Христос упоминает здесь о лукавом и виновнике зла демоне. Нет! Бесновавшимся иудеям и замышлявшим против Него нечестивое скверноубийство Он дает в отцы первого человекоубийцу и виновника лжи, разумею Каина и отца последнего — сатану, изобретателя греха. Так как некоторые спрашивают, кого мы дадим в отцы диаволу, или что мы называем первообразом злонравия его: то мы ответим, что как бы отображением первообраза в Каине Он считает тех, которые во всем недугуют подобием присущего ему нечестия. А что Спасителю Христу обычно называть сатаною того, кто уподобляется ему нравом, это мы без большого труда можем увидеть из Его слов к святым ученикам: «не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» (Ин. |
| В. Господь создал Меня началом путей Своих для дел Своих... Прежде же всех холмов рождает Меня ( Притч.8:22,25 ). Этот фрагмент не только не доказывает правоту иеговистов, но, напротив, пророчествует о двух природах во Христе – Божественной и человеческой. Для этого здесь характерным образом используются два глагола: «рождать» – о Божественной природе; «создавать» – о человеческой природе. Значит, правильный смысл заключается в следующем: «Господь создал Меня как человека, чтобы положить начало (ρχ) путей Своих, то есть учения, в Своих творениях (делах Своих), то есть в людях. Прежде же всего творения Он рождает Меня». Кроме того, характерно, что глагол «создал» стоит в прошедшем времени совершенного вида, потому что Христос воплотился один раз. В то время как глагол «рождает» употреблен в настоящем времени, потому что рождение Сына – предвечное. Рассмотрим также и те фрагменты, которые явно не терпят неверного толкования и о которых иеговисты умалчивают, в чем я убеждаюсь каждый раз, когда говорю с людьми, которых они обращают в свою веру и которым они даже не упоминают об этих местах. А. Господь с возраста 12 лет знает о том, что отец Его – не Иосиф, но Отец Небесный 41 . Б. Господь беседует как власть имеющий ( Мф.7:29 ) и учит со властью: Я говорю вам ( Мф.5:22,28,32,34,39,44 ). В. Он относит к Себе неоднократно Божественные свойства: прощает грехи, властвует и повелевает природой, диаволом, смертью . Он возвещает: Я есмь свет миру ( Ин.8:12 ); Я есмь Истина ( Ин.14:6 ); Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то ( Ин.13:13 ). Но ведь только Бог есть Свет, Истина, Господь. Г. Он воскресает из мертвых как Всемогущий Бог и подает Святого Духа: приимите Духа Святого ( Ин.20:22–24 ). Д. Он принимает обращения Своих учеников, которые называют Его Богом. Когда Фома говорит Ему после осязания: Господь мой и Бог мой, Иисус подтверждает это: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие ( Ин.20:28–29 ). А однажды, когда Филипп попросил у Господа показать ему Отца, Господь ответил: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; ты говоришь, покажи нам Отца? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? ( Ин.14:9–10 ). |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Итак, как она, будучи в руках земледельца, движется туда и как бы пожелал это земледелец, так и Ангелы, будучи в руках и во власти Господа нашего Иисуса Христа, движутся куда бы и как Он пожелал бы это и исполняют Его волю. Но то, что в оной жатве Он назвал «полем», здесь Предтеча назвал «гумном»: потому что на гумне происходит распределение всего собранного на поле. То что там Он представил как выбирание плевелов, здесь (Предтеча) назвал очищением гумна. Здесь плевелы он назвал «соломой», ибо и плевелы, как легкие и не заключающие в себе плода, ветер уносит вместе с соломой. Но возможно, что здесь под выражением «солома» имеется ввиду и нечто большее, потому что не только те, которые являются вредными для добрых соседей, как плевелы для тех колосьев пшеницы, с которыми смешались корнями, но — и те, которые хотя и не вредны для других, но не устойчивы и вследствие своего безплодия сами по себе безплодны, — также достойны суть огня. Там, вот, — «пещь огненная», а здесь — «огнем неугасаемым» он назвал, показывая, что нескончаемым является оное будущее и пребывающее мучение (или «наказание») для тех, которые, вследствие бездеятельности в совершении добродетели и вследствие страстной и греховной жизни уподобились соломе и плевелам. И то, что Предтеча здесь назвал «житницей», то там Христос обозначил как «царство Божие»; ибо говорит: «Тогда праведницы просветятся яко солнце, в царствии Отца их». Почему же Он не сказал: «в царстве Божием», но — «в царстве Отца их»? — Для того, чтобы показать, что сначала человек должен стать сыном Божиим и достойным назвать Бога Отцем, и тогда справедливо становится затем наследником царства Его. Каким же образом человек становится сыном Божиим? — Уподоблением в делах; почему и Господь говорит в ответ Иудеям, говорящим, что «мы дети Авраама»: — «Аще чада Авраамля бысте были, дела Авраамля бысте творили» (Ин. 8:39). И когда те в ответ сказали: «Мы единаго Отца имамы — Бога» (Ин. 8:41), то Он сказал им: «Аще Бог Отец ваш бы был, любили бысте убо Мене: Аз бо от Бога изыдох, и приидох» (Ин. 8:42); «вы отца вашего диавола есте, и похоти его хощете творити» (Ин. 8:44). |
| Самое большее, можно было бы разуметь злого человека, но никак не нравственное зло. Однако, при указанных объяснениях нам обязательно должно разуметь диавола и бесов. Иначе, как бы мог " приходить лукавый и похищать посеянное " слово Божие, если бы он был только человек? Конечно - как мы и говорили прежде - и действия диавола таинственны в этом деле " похищения " слова; но всё наше христианское учение безусловно учит, что он, как дух, имеет способность " соприкасаться " (1 Ин. 5, 18) с нашей душой; человек же может лишь отчасти действовать на другого не непосредственно, как враг, а - через слово. Впрочем, иногда и человек может влиять на другого через взор свой, " передавать " мысли свои, а тем более - лукавый. Он и прямо называется " диаволом " (Мф. 13, 39). И люди, находящиеся под его воздействием, называются " сынами диавола " : " Вы, - говорит Господь иудеям, - делаете дела отца вашего... а ваш отец - диавол " (Ин. 8, 41, 44). Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив взор на Елима волхва, который противился им, когда проконсул Сергий Павел " пожелал услышать слово Божие " от Савла и Варнавы, сказал: " О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? " (Деян. 13, 7-10). И вообще, говорит Иоанн Богослов, " кто делает грех, тот от диавола " , и потому они называются " детьми диавола " (1 Ин. 3, 8, 10). И Иуда, " когда диавол уже вложил в сердце " его предать Господа (Ин. 13, 2), то он имел лишь намерение сделать это; но когда он принял, по неверию своему, не Тело Христово, а простой " кусок хлеба " , то лишь после вкушения его, " после сего куска, вошел в него сатана " (Ин. 13, 26, 27). И Иуда окончательно сделался пленником его - от предательства до повешения (Мф. 27, 5). Итак, ясно, что Господь в последнем прошении Своей молитвы учит об избавлении нас от диавола, или сатаны. Перейдём теперь к другим размышлениям о нём. Прежде всего нас интересует само слово " лукавый " - в приложении к диаволу. |
| Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20). |
| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| Здесь тоже синонимический параллелизм: «Дела Божии» и «пути Божии» – это одно и то же. Но таковы ли в действительности дела человеческие? Писание категорически утверждает – «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7.20 ). Все соделанное Богом имеет сердце, в которое он вложил мир (см.: Еккл.3:11 ); этот мир был порушен человеком так, что тварь стенает и мучается доныне (см.: Рим.8:22 ). Никаких иллюзий не должно быть – дело человеческое совершается при нарушенном мире в сердце твари. При этом дела становятся злодеяниями, которые совершаются так же сладострастно, как блудит необузданная блудница (см.: Иез.16:30 ); даже более того, люди всегда прилежно стараются портить все свои действия (см.: Соф.3:7 ). А по слову апостола Павла «народы... делают всякую нечистоту с ненасытимостью», потому что «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией» ( Еф.4:18,19 ). У Господа есть гневные обличения такого люда – «...Народ Мой глуп – не знает Меня; неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» ( Иер.4:22 ). Писание полно обличений злых дел человека, но всякий раз то или иное зло можно быть бы посчитать частным, конкретным и сиюминутным прегрешением, иначе говоря – считать, что злые дела не существо человека, а нечто случайное и привходящее. Но вот «явился еси днесь Вселенней» Спаситель, чтобы судить мир – «суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин.3:19 ). Мир возненавидел Христа за свидетельство, «что дела его злы» ( Ин.7:7 ). Обличение Христово достигает крайности: «Вы делаете дела отца вашего... Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» ( Ин.8:41,44 ). Итак, приговор от Божественных уст: «дела их были злы». Ответственен ли человек за злые дела – ведь и в его членах заключен закон греха, и Господа он не познал. Может быть, неведение ему простится? Но этого неведения уже нет. «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха...» ( Ин. 15:24 ). |
|
|
