| Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 27–28 (5, 23–24) PG 91, 1144ВС. 392 Гал. 2:20. 393 Григорий Богослов, Epistulae theologicae, 101, 38,1–2. 394 Имеется в виду Аполлинарий. См. у Афанасия Великого в трактате «О воплощении против Аполлинария»: «Но вы говорите, что плоть стала нетварною от единения с нетварным. Это самое и показывает, что заблуждение ваше обличает само себя. Единение плоти с Божеством Слова произошло в матерней утробе, потому что Слово, снисшедшее с небес, из утробы восставило Себе плоть, не предсуществовавшую до снисшествия Слова… Итак, Христос рождается в Вифлееме иудейском, именует отцом Иосифа…, полагается в пеленах, Симеоном вносится во храм, приемлет по закону обрезание плоти и возрастает с годами… Нетварному же приписывать возрастание нечестиво. Ибо нетварное именуется по самому естеству нетварным, и не допускает ни возрастания, ни умаления. А что в общении или единении с нетварным, то именуется, хотя собственно принадлежащим нетварному, однако же, не самим нетварным» (De incarnatione contra Apollinarium libri II [Sp.], PG 26,1097C–1100A). 395 Т. е. аполлинариане. 396 Ср.: «никакоже претерпевшаго изменения, или смешения» (Октоих, догматик 3–го гласа в субботу вечера). 397 См.: 2 Кор. 12:3. 398 1 Кор 15:48. 399 1 Кор 15:47. 400 Григорий Богослов, Слово 40, 5, PG 36, 364В. 401 Ин. 3:13. 402 Евр 13:8. 403 Ин. 8:58. 404 Мф 13:41. 405 Мф 3:17. 406 Ср.: Григорий Богослов, Слово 38, 3, PG 36, 313В. 407 Цитата не идентифицируется. 408 Ср.: Канон Богородичен в неделю на утрене, глас 3, песнь 5. 409 1 Кор 13:48. 410 Литургическое наименование — эпитет архиереев. Ср.: 2 Тим. 2:15. 411 41 2 Кор. 5:17. 412 42 Григорий Богослов, Слово 30, 21, Barbel 214/PG 36, 132В. Ср.: Иоанн Дамаскин. Изложение православной веры 4, 14 — PG 94, 1161А. 413 Ср.: Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 1, стр. 246. 414 Максим Исповедник, Диспут с Пирром, PG 91, 297А. 415 Он же, О недоумениях к Иоанну, 79 (17), PG 91, 1253D. 416 Ср.: Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Иоанна 30, 2 — PG 59, 174; Беседа 14, 1 — PG 59, 92. 417 |
| Leicestershire Record Office, Leicester, I D 41/18/7. See also 41/18/1–6, 8–9; WSRO, Ep.I/26/2. NRO, ANW 3/21,/25; PD 484/118, fo. 260v. См. Memorial , 82, 104–5; Mann, Scottish book trade , 38, 49–50; Anglican canons , 528, 547; Darlow, Moule and Herbert, Historical catalogue , nos 481, 494, 510–12, 522; Laud, W., Works , ed. Scott, W. and Bliss, J., Oxford 1847–60, vi. 457 Google Scholar . RSTC 2216–17, 2226, 2245, 2247, 2284–5, 2305, 2312, 2319, 2331, 2335, 2339. О Вустерском соборе (1611), см. ссылку 17; о Экзетерском соборе (1615) см. Exeter Cathedral Library, ms 3553, fo. 48v. Бисс подарил свою Библию 1611 года оксфордскому Уэдем-колледжу в день его открытия в 1613 году: Wadham College Library, Oxford, shelfmark J.10.18. О фолианте 1613 года см. Lambeth Palace Library, 185 1613, sig. A2v. Pollard, Records , 65–7; Norton, Textual history , 47. Спарк в 1641 году отмечал, что спрос на Библии ин-фолио в 1629 году «заставил кембриджские типографии отпечатать их», на что королевская типография ответила собственным изданием ин-фолио: Scintilla , 1; Green, Print , 53. Например, церковь в норфолкском Дентоне или церковь Св. Албания на Вуд-стрит в Лондоне: NRO, PD 136/57 (unfoliated: inventory dated 25 Apr. 1613); London Metropolitan Archives, 7673/1, fo. 115r (1625). См., например, серию предписаний нескольким приходским церквам Нориджа в 1613-1618: NRO, ANW 3/17a, 20–1. SHC, D/D/Ca 204 (unfoliated: Charlton Mackerell, 1617), 220 (unfoliated: Murlinch, 1620); Lichfield Record Office, B/V/1/48, p. 1 (1626). WSRO, Par 106 9/1, fo. 19v (уплачено 40 шиллингов за новую Библию, получено 12 шиллингов за старую); SHC, D/D/SAS SE14, fo. 6 (соответственно, 50 ш. и 13 ш. 4 пенса); D/P/blag 4/1/1 (без переплета, 1619 г.: 46 ш. за новую, 9 ш. за старую); London Metropolitan Archives, 577/1, fos 30v–1r (47 и 20 ш. соответственно); GRO, P34 CW 2/1, fo. 4r (44 ш. 8 п. и 8 ш. 6 п.); DHC, Chudleigh PW1, pp. 365, 367 (46 ш. 8 п. и 10 ш. ); D1815 Z P21, pp. 70, 74 (40 ш. и 14 ш.); NDRO, 1677A/PW1 (без переплета, 1612–1613 гг.: 56 ш. и 10 ш. ); NRO, PD 59/54, fo. 57r (за новую уплачено 37 ш. ). |
| Подобно последней и согласно с обычаями IV в. лекционарии в шесть следующих за Рождеством дней указывают литургии по различным важнейшим иерусалимским храмам: во второй день – в мартириуме св. Стефана (IV в. в Константиновой базилике): Пс. 109 (выше), Деян. 6:8–8:2 , Ин. 12:24–26 , в третий день – в Мартириуме: Пс. 109:1 (выше), Евр. 1:1–14 , Пс. 109 , Мф. 2:13–23 (бегство в Египет), четвертый день – на Сионе (IV в. на Елеоне), Пс. 109 , Гал. 4:1–7 , Пс. 131 : Помяни Господи Давида: Лк. 1:26–38 (Благовещение), пятый день – на Елеоне (IV в. – в Вифании), Пс. 98 : Господь воцарися да гневаются людие: Евр. 12:18–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Лк. 1:39–56 (свидание Богородицы с Елизаветою), шестой день – на Лазаревом гробе (служба, что и в Лазареву субботу, кроме Евангелия: Ин. 11:1–46 ), седьмой день – на Голгофе (IV в. – в храме Воскресения 42 ): Пс. 97 : Воспойте Господеви песнь нову. Кол. 2:1–15 , аллил. Пс. 83 : Коль возлюбленна: Лк. 2:21 . Апостол и Евангелие последнего дня об обрезании Господнем не соответствует 7-му дню праздника. В 40-й день по Богоявлении литургия совершилась в Константиновой базилике со следующими чтениями: Пс. 97:3 : Видеша все концы: Гал. 3:24–29 , аллил. Пс. 95:2 : Благовестите день от дне: Лк. 2:22–40. 15 -го августа (лишь париж. рк.) богослужение, как было указано, назначается на месте в 3 милях от Вифлеема. Чтения при этом богослужении: Пс. 131:8 : Воскресни Господи в покой Твой: Ис. 7:10–15 , Гал. 3:29–4:7 , Пс. 109 : Рече Господь Господеви: Лк. 2:1–7 : прокимен довольно ясно указывает, что данная память была воспоминанием успения Пресв. Девы. Биограф св. Феодосия В. епископ петрский Феодор, бывший ученик преподобного, в его житии упоминает о совершаемой раз в году памяти Богородицы 43 . На праздник Обновления лекционарии назначают чтения: Пс. 64:1 (выше), 1Тим. 3:14–16 , Пс. 147:1 (выше), Ин. 10:22–42 44 . Из других содержащихся в лекционариях праздников прежде всего нужно выделить те, для коих назначается литургия в св. местах Иерусалима или его ближайших окрестностей. |
| Область даде Ему и суд творити, яко Сын Человечь ( ) есть ( Ин.5:27 ). …И Сын Человеческий ( ) постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со ангелы святыми ( Мк.8:38 , также Лк.9:26 ). Христос указывал на выполнение Им пророками предначертанного Своего спасительного служения. Сын убо Человеческий ( ) идет, якоже есть писано о Нем; горе же человеку тому, имже Сын Человеческий ( ) предается ( Мф.26:44 ). Ныне прославися Сын Человеческий ( ), и Бог прославися о Нем ( Ин.13:31 ). Главный вопрос, который современники могли задать Спасителю, был такой: Кто есть сей Сын Человеческий ( ) ( Ин.12:34 )? За называние Себя Сыном Человеческим Господь был осужден на смерть судом Синедриона, когда к Себе отнес исполнение слов пророка Даниила (глава 7, стих 13). Первосвященник спросил Иисуса: Ты ли еси Христос, Сын Благословеннаго? Иисус же рече: Аз есмь; и узрите Сына Человеческаго ( ) одесную седяща Силы и грядуща со облаки небесными ( Мк.14:61–62 ; также Мф.26:64 ). Выделим особо следующий евангельский стих, представляющий собой прямую речь Спасителя: Якоже бо бе Иона во чреве китове три дни и три нощы, тако будет и Сын Человеческий ( , бэн-га-адам) в сердцы земли ( , бэлэв га-адама) три дни и три нощы ( Мф.12:40 ). Последний пример примечателен тем, что в нем прослеживается параллель между однокоренными словами (га-адам, «человек») и (га-адама, «земля»). Обычно комментаторы при толковании библейского текста обращают внимание на родственность этих корней применительно к повествованию Книги Бытия о Сотворении из земли первозданного Адама Здесь же Второй Адам Христос раскрывает Божественную тайну освящения земли (га-адама) Своим тридневным погребением. «Православные эволюционисты» должны осознавать, что, признавая «естественное» происхождение Адама через цепь эволюционного восхождения от низших биологических видов, они тем самым объявляют об эволюционном происхождении Христа. Адам, первый человек, не может быть назван «сыном человеческим», поскольку его родители были «еще не люди». Получается, что и Христос, Сын Адама ( ) тоже не должен называться «Сыном Человеческим», поскольку в его эволюционном роду были те же «еще не люди». |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
| Нет, из того обстоятельства, что сами же клирики не находили достаточных средств и удобства принести покаяние в церкви, своему начальнику – епископу, или своим братьям священникам, – из этого следует, что в официальной церкви, если можно так сказать, не хватало тайной исповеди и покаяния, что покаянная дисциплина в церкви организована была несравненно хуже, чем в монастырях. В под- —38— тверждение этого можно отметить и то соображение: мы знаем примеры исповеди мирян и клириков перед монахами, считаем это бытовым церковным явлением, но нам неизвестно ни одного обратного случая – исповеди и покаяния монаха перед белым священником или перед епископом. Но такие факты наверно имели бы место, если бы церковная покаянная дисциплина была организована, так же строго и в том же направлении, как и монастырская. С. Смирнов Муретов М.Д. Иуда Предатель//Богословский вестник 1905. Т. 3. 9. С. 39–68 (3-я пагин.). (Продолжение.) —39— V. Иуда – эконом . Во второй раз, уже незадолго до измены, Иоанн Богослов упоминает об Иуде в повествовании о помазании Господа Марией на вечери в Вифании ( Ин.12:1–8 ). По выразительному показанию Евангелиста, эта вечеря была за шесть дней до пасхи, накануне торжественной встречи Христа народом в Иерусалиме ( Ин.12:1 ср. Ин.12:12 ). Поэтому помещение рассказа об этой вечере у Мф.26:8 после слов Христа о предании Его на распятие, сказанных за два дня до пасхи ( Мк.14:1–3 ), и после решения синедриона взять и убить Христа, – надо признать не хронологическим, а прагматико-логическим, что не редкость у Матфея, т. е. по идейной связи этой вечери или с словами Господа о предстоящей Ему на пасхе смерти, или же с решением Иуды предать Христа архиереям. Марк, как обычно, следует порядку типа Матфеева изложения Мк.14:1 сл., а Лука совсем опускает это событие. Вечеря происходила в доме жителя Вифании Симона прокажённого 1604 . По Матфею и Марку, одна женщина с драгоценной мастью в аловастровом дорогом сосуде подошла ко Иисусу и вылила её на голову Его, когда Он возлежал —40— за вечерей. |
| С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и константинопольское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой церкви на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях, и в частности на вечернях Великого Четверга и Великой Пятницы читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), которые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность (Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греческом Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене Великой Пятницы встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене Великой Пятницы по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и Константинополя (Типикон Великой церкви), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы, последний получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в Церкви. Из особенностей утрени Великой Пятницы в Типиконе Великой церкви отмечен только тропарь на Пс 50: " Днесь церковная завеса " . Кроме того, один из списков Типикона Великой церкви XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. Софии в XI-XII вв. закрывали, чтобы помыть и приготовить к службам Великой субботы и Пасхи (Дмитриевский. |
| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| J. D. Mansi. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio, Venezia, 1757—98, vol. 9, p. 489. 170 Василий Великий, О святом Духе, 26, 63, PG 32, 184С. 171 В оригинале там, где мы переводим «нарекается» и «изрекается», употребляется одна и та же глагольная форма — « λγεσθαι », т. к. глагол « λγω » имеет оба эти значения: «говорить» и «называть». Подобным образом и в церковно-славянском глаголы «рещи» и «глаголати» употребляются в обоих этих значениях (Ср.: «не ктому вас глаголю рабы» (Ин. 15:15) и «глаголы, яже Аз глаголю» (Ин. 6:63)), но в современном русском приходится использовать приставки, разграничивающие эти значения. Впрочем, находим близкие примеры словоупотребления и в русском, когда речь идет не о предметах, но о некоторых абстрактных понятиях. Так, можно было бы сказать: «я говорю правду и говорю слова, которыми эта правда выражается». 172 Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 8, op. cit., 8, 67—72. 173 Григорий Богослов, Слово 29, 6, PG 36, 81В. 174 Там же. 175 Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 8, op. cit., 8, 67—72. 176 См.: Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365А. 177 Выделенные слова принадлежат св. Григорию Нисскому (Dialogus de anima et resurrectione, PG 46, 104B). 178 Григорий Нисский, Dialogus de anima et resurrectione, PG 46, 104AB. 179 Деян. 3— « αχρι χρνων αποκαταστασεως » — «до лет устроения». 180 Григорий Богослов, Слово 30, 6, PG 36, 112AB. 181 Буквально: «обладанию» — « ξιν ». 182 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 110 (36), PG 91, 1308В. 183 Имеется в виду «Собеседование Феофана с Феотимом», опубликованное в предыдущем томе настоящей серии. 184 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 110 (36), PG 91, 1308В. 185 Григорий Богослов, Слово 38, 11, PG 36, 324А. 186 Василий Великий, Беседа на псалом 29:5, PG 29, 317В. 187 Василий Великий, О вере, 2, PG 31, 681 А. 188 См.: Василий Великий, Беседа на псалом 44:5, PG 29, 400CD. 189 Символ веры, чл. 1. 190 Т. е. диавола. 191 « Βασιλικω πχει » — т. е. силой царской власти, к которой прибегал Акиндин для утверждения своего учения. |
| Ученые полагают, что, поскольку в «Евангелии Никодима» шесть раз встречается термин «Богородица», оно не может быть написано ранее Ефесского Собора 431 г. (III Вселенского). Следует, впрочем, отметить, что термином «Богородица» пользовались уже авторы III—IV вв., в частности, Ориген, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дидим Александрийский: см. G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1987. P. 639. 63 См.: C. N. Jefford. Acts of Pilate. — The Anchor Bible Dictionary. 1992. P. 371—372. 64 См.: J. Quasten. Patrology. Vol. I. P. 115—116. См. также: В. Ильин. Запечатленный гроб, Пасха нетления. Париж, 1926 [репринт 1991 г.]. С. 74—75. Подробнее о датировке «Евангелия Никодима», помимо перечисленного выше, см. также: G. C. O’Ceallaigh. Dating the Commentaries of Nicodemus. — Harvard Theological Review 56. Harvard, 1963. P. 21—58. 65 См.: Иустин. Первая апология, гл. 25 и 48 (дважды упомянуты «Деяния, составленные при Понтии Пилате»); Тертуллиан. Апология 26. 66 См.: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 41. 67 Все имена заимствованы из Нового Завета: Анна и Каиафа были первосвященниками во время суда над Иисусом (Ин. 18:13—14 и др.), Иосиф из Аримафеи и Никодим участвовали в погребении Иисуса (Ин. 19:38—40), Гамалиил был членом синедриона и учителем апостола Павла (Деян. 5:34; 22:3). 68 О крестном знамении во II—III вв. упоминают, в частности, автор Послания Варнавы (гл. 12) и Иустин Философ (Первая апология 55), а на Западе Тертуллиан (Апология 23 и др. соч.). 69 Ис. 9:1—2. 70 Мр. 1:2—3. Ср. Ис. 40:3; Мал. 3:1. 71 Мр. 1:4. 72 Евангелие Никодима 18 (Цит. по: Памятники древней христианской письменности в русском переводе. Том первый, I. С. 47—48). Ср. Мр. 16:16. 73 Евангелие Никодима 19 (Памятники. С. 48—49). 74 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 75 Ис. 26:19 (по переводу LXX). 76 Слова принадлежат пророку Осии — см. Ос. 13:14; ср. 1 Кор. 15:55. 77 Евангелие Никодима 20—21 (Памятники. С. 48—52). 78 Пс. 23:8 (по переводу LXX). 79 |
|
|
