| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Сл. 32, 9, 13–16; SC 318, 104=1.467. 998 Ср. Сл. 40, 8, 1–2; SC 358, 212=1.547: " …мы являемся двойными по естеству, т. е. (состоящими) из души и тела, из естества видимого и невидимого… " Дихотомизм человеческой природы является традиционной христианской темой (ср. Мф. 26:41; Ин. 6:63; Гал. 5:17 и др.). О дихотомизме Григория см. Ellverson. Nature, 17ff. 999 Эта идея встречается у Демокрита, Галена, Филона Александрийского и др. 1000 Ср. Быт. 1:27; 2:7. 1001 О человеке как посреднике между Богом и тварным миром см. Филон Александрийский. О добродетелях 9. 1002 Сл. 38, 11, 8–19; SC 358, 124–126=1.527. Тот же текст в Сл. 45, 7; PG 36, 632=1.665. Ср. также PG 37, 688–689=2.179. 1003 Сл. 7, 22, 22–27; SC 405, 238=1.174. 1004 Сл. 7, 23, 6–10; 238–240=1.174. 1005 PG 37, 1354=2.67. 1006 PG 37, 1555=2.260. 1007 Ср. 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; 1 Кор. 11:7; Фил. 2:6 и др. 1008 Ср. Быт. 1:27. 1009 Подробнее об этом см. Керн. Антропология, 354–355. 1010 О душе как образе Божием см. PG 37, 688=2.179; PG 37, 447=2.31. 1011 PG 37, 451–452=2.33. Тот же текст в PG 37, 528–539=2.135. 1012 PG 37, 690=2.179. 1013 PG 37, 446=2.31. 1014 PG 37, 447=2.31. 1015 См. Платон. Федон 62b; Кратил 400c; Горгий 493a. 1016 Ср. его Письмо 33; ed. Gallay, 28=2.523: " …в мысль о смерти, как говорит Платон, обращая здешнюю жизнь, и, насколько возможно, отрешая душу от тела (smatos), или, говоря по–платоновски, от гроба (smatos) " . 1017 Критика пифагорейского учения о метемпсихозе, заимствованного Платоном, содержится, в частности, у Иринея Лионского (Против ересей 2, 33–34). 1018 Иксион — герой греческой мифологии, который в наказание за нечестие был в тартаре привязан к вечно вращающемуся колесу. 1019 PG 37, 447–450=2.31–33. 1020 Сл. 28, 22,1–40; SC 250, 144–148=1.405–406. 1021 PG 37, 1327=2.97. Ср. Ириней Лионский. Против ересей 4, 20, 7: " Слава Божия есть человек живущий " " . 1022 PG 37, 678=2.40–41. 1023 PG 37, 454=2.34. 1024 PG 37, 1355=2.67. 1025 В главе IV нашей книги специальный раздел будет посвящен учению Григория об обожении. 1026 |
| Содержание речи, влагаемой в уста этих простецов, или неверов посредством союза τι, апостол выражает тер- —508— мином μανεσθε, коего значение должно определять смысл всего толкуемого места. Пракорень ma (ср. μομαι – стремительно направляться к чему, сильно желать, домогаться, желать), man и men в санскрит. означает думать, man-as чувство, дух, воля, – зенд. man думать, mananh чувство, дух, латин: ine-min-i, men-s, men-tio, гот: ga-mun-an думать, mun-s мысль, лит: и думаю, нем: meinen, слав: мню, мнение, помнити, память (русск.: умный, ум, уменье, умнеть?), греч: μνω твёрдо стоять, μνος стремление, желание, гнев, жизненная сила, крепость, – μνις гнев, μνομαι, μανθνω, μανομαι, μανα, μντις (Georg Curtius, Grundzüge der griechischen Etymologie, 5-te Aufl. § 429; cp. Prellwitz, Etymologisches Wörterbuch der griechischen Sprache, art: μανομαι, μντις, μμονα, μνος, μνω и μανθνω). Отсюда μανομαι и μανα, – подобно русско-славянским юродство, юродствовать, юродивый, – развивают два значения: а) хорошее – воодушевления, вдохновения, восторга, восхищения – религиозного, поэтического др. и б) плохое – умоисступления, неистовства, безумства. Все древние переводы, как и славянский и русский, принимают термин во втором значении: безумствуете. Относительно теперешнего славянского и русского переводов „беснуетесь“ надо заметить, что хотя безумие и сумасшествие с библейской точки зрения суть, как и всякая болезнь, следствие зла и влияние беса или диавола, но для беснования в Библии есть свой особый термин δδαιμονζεσθαι и δαιμνιον χειν с значением именно καταδυναστεεσθαι π το διαβλου ( Деян.10:38 ). Поэтому у Ин.10:20 μανεσθαι стоит после δαιμνιον χειν как его следствие и обнаружение. Во всех других случаях μανομαι и μανα употребляются в значении именно безумства, умоисступления, сумасшествия ( Деян.12:15,26:11. 24. 25 ). Так и в ветхозаветном греческом языке ( Прем.5:4,14:23,28 ; 2Макк.4:4; 4Макк.7:5,8:5,10:13; Пс.39 (40):4; Иер.32 (25):16; 36 (29):26; Ос.9:7–8 ). Так и в обычном языке эпохи κοινη (ср. напр. The Oxyrhynchus papyri, ed Grenfell–Hunt, Part 1. XXXIII, 10. 14 стр. 67, папир. 2 ст. по Р. X: μαινομνους κα πονενοημνους σωφρονζειν – οτε μανομαι οτε πονενημαι). Поэтому вместо: беснуетесь (Апост. Румян. музея. 1495 г., Библия 1499 г. Моск. Син. Библ. др. позд.) лучше древне- |
| 8:20; Ин.1:51 ). – После того духовный взор молящегося усматриваем еще более важное несоответствие земного бытия человека его небесному идеалу по отношению к его долгам или обязанностям пред Небесным Отцом, т.е. в его частных преступлениях божественной правды (ст. 14) пли грехах ( Лк.11:4 ). Но обращаться за оставлением —19— наших частных падений и отступлений от идеала правды: к любви и милости Небесного Отца мы можем только тогда, когда общую и постоянную основу нашей нравственной жизни составляет Правда Божия и искреннее стремление к богоуподоблению. Частное: мы не можем искренно сознавать себя достойными милости и любви Небесного нашего Отца, благодеющего добрым и злым, праведным и неправедным, если сами не являем милость и любовь к своим собратьям, детям Небесного Отца; ибо не любящий брата своего, коего видит, как может любить Бога, Коего не видит ( 1Ин.4:20 ). Обращение к божественной любви и ненависть к брату своему есть служение Богу и Мамоне, безнравственный фарисеизм и лицемерие. Милуя других, мы уподобляемся Небесному нашему Отцу, любящему и милующему в нас Свой образ. Таким образом не око за око и долг за долг, но милость за милость и прощение за прощение 1068 и получаем мы от любви Божией, излившейся на нас чрез Воплотившегося Сына Божия Единородного (ср. 18:23–35; Иан.1:16; Рим.3:24 др.). Под тяжестью сознания своих отступлений от идеала Правды Божией молящийся как бы еще ниже приникает к земле и с трепетом созерцает здесь облегающее весь мip зло и страшную опасность для грешного человека подпасть искушению зла, на место истины и любви поставить ложь и самолюбие и обоготворить Мамону неправды и чувственности вместо служения и поклонения одному только Богу в духе и истине (ср. 4:10; 6:24; Лк.16:9–13 ; Ин.4:24 др.). В виду такой опасности христианам естественно обращаться к своему Небесному Отцу с молитвою о том, чтобы Он не допустил злу ввести нас, по немощи нашей плоти, в искушение (ср. 26:41; Мк.14:38 ; Лк.22:40:46 ), но, чтобы в этих, на человеческую немощь рассчитанных диаволом, искушениях Бог не дозволил быть нам искушенными свыше того, что можем (преодолеть), и вместе с искушением дал и такой исход, чтобы мы могла перенести иску- —20— шение ( 1Кор.10:13 ; 2Пет.2:9 ). |
| Более того, нужно сказать, что подвиг Антиохийского патриарха – как он изображен у Ибрахима ибн Юханны – имеет большое сходство с подвигом Христа, что в целом характерно для агиографических произведений, но в данном случае носит ярко выраженный характер. Прежде всего, политические мотивы, как и в Евангелии, были лишь прикрытием для убийства, а главной причиной являлась зависть, что неоднократно подчеркивается в Житии 38 (ср.: Мф.27:18 ). Предателями оказываются люди, избавленные патриархом от пыток, жившие с ним по соседству, а главный из них был даже спасен Христофором из рук эмиссаров Сейф ад-Даулы, что явно напоминает неблагодарность Иуды Искариота. Конечно, в основе такой параллели лежит психологическая закономерность, как пишет об этом сам Ибрахим ибн Юханна: «Таково уж естественное свойство зависти в порочных душах – она скорее воспламеняется от благодеяний, чем потухает от них» 39 . Но дальше сходство между рассказом Ибрахима ибн Юханны и евангельским повествованием приобретает более конкретные и выразительные черты. Для убеждения соучастников главный заговорщик ссылается на возможность смены власти: «Можно ли позволить неверному жить, чтобы и при новом правителе... он восседал, а нас истязали?!» 40 – как и первосвященники, составляя заговор против Христа, ссылались на приход римлян ( Ин 11. 48 ). Для побуждения к убийству не посвященных в заговор хорасанцев создается видимость законности через формальное вынесение смертного приговора по ложному обвинению; так же вели себя и члены синедриона, чтобы побудить народ просить распятия Иисуса ( Мф.26:63–66 ). В предсмертном разговоре патриарх подчеркивает, что отказывается от бегства и жертвует собой добровольно ради спасения ближних, – эта же мысль чаще всего звучит в последних беседах Христа, а в одной из них ключевым является образ «доброго пастыря» ( Ин.10:1–16 ), примененный к себе и Христофором 41 . Пока время пожертвовать собой не пришло, патриарх дважды уклонялся от опасности, подобно Христу (ср.: Ин.8:59 и др.). |
| 56:4–5 Это пророчество сбылось по отношению к евнуху-ефиоплянину ( Деян. 8,26–39 ). 56 вечное имя. Т.е. вечную жизнь во Христе (ст. 7; 2,2; Деян. 8,27.38.40 ). 56 в Моем доме молитвы. См. Мф. 21,13 . 56 Господь Бог. См. ком. к 25,8. собирающий. Не только иудеи, а все без исключения люди составят сообщество нового завета (11,11.12; ср. Ин. 10,16 ). 56 звери полевые. Эта метафора относится к враждебным Израилю народам (18,6; Иер. 12,8.9 ; Иез. 34,5.8.25 ; 1Кор. 15,32 ). Ветхому Завету свойственно изображение сил зла в животном обличье (ср. Быт. 3,1 ). 56 Стражи. Образ стражей, оповещающих жителей города о близкой опасности, означает пророков Божиих (21,6; 57,11; Иер. 6,17 ; Иез. 3,17; 33,2–7 ), ставших пастырями народа (ст. 11). слепы. См. ком. к 29,18. псы. Для Исаии и его современников грязные, питающиеся падалью псы были воплощением нечистоты и ассоциировались с языческими народами. бредящие лежа, любящие спать. В древнееврейском языке слово «спать» созвучно слову «проповедовать» (см. 29,9.10), таким образом это выражение можно истолковать как «любящие проповедовать, но проповедующие бред». 56 пастыри. Т.е. правители. 56 приходите... напьемся сикеры. См. 22,13. Глава 58 58 исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Здесь речь идет о лицемерах, для которых пост является гарантией их самоправедности. Ср. Мф. 23,3–7 . 58 для ссор и распрей. Т.е. для проявлений гордыни и ненависти. 58 пост, который Я избрал. См. ком. к 1,10–15; Ам. 5,21–23 ; Мих. 6,7 . томит человек душу. Господь ждет от человека сокровенных проявлений истинного смирения, а не внешней религиозности (ср. Мф. 6,16 ). гнет... подстилает. Внешними проявлениями пост напоминал траурные обряды ( 2Цар. 12,16 ; Иоил. 1,13.14 ). 58 пост, который Я избрал. Господь дает людям новую заповедь поста, высшим проявлением которого предстает спасение угнетенного и помощь нуждающемуся (ср. Иов 31,17–20 ; Мф. 25,35.36 ). 58 от единокровного. См. 1Тим. 5,8 . 58:8–12 В этом фрагменте изложены принципы праведности в том ее понимании, которое угодно Богу. |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| Эрмитажа, 1960. 26. Маргинани Бурхануддин. Хидоя: Комментарии мусульманского права. В 2 ч., Пер. с англ. под ред. Н. И. Гродекова; М., Волтерс Клувер, 2008 Ч. 1. Т. I-II. С. 299. 27. Мечковская Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов. М., Агентство «ФАИР», 1998. 28. Мюллер В. К. Англо-русский словарь: 70000 слов и выражений. Изд. 7-е перераб. и доп., М., Изд-во иностр. и нац. словарей, 1960. 29. Основные кодексы и законы Российской Федерации по состоянию на 1 июля 2003 года. СПб., Нева, 2003. 30. Очерки по истории еврейского народа. Изд. 3-е, в 2-х. т. Под ред. проф. Ш. Эттингера, Иерусалим, Алия, 1979. 31. Продолжение Свода законов Российской Империи: 1832, 1833, 1834, 1835 годы: Ч. 2.: Статьи к 6,7,8,9 и 10 Томам Свода. СПб., Типогр. II-ro отдел. Собств. Е. И. В. канцелярии, 1836. 32. Рифтин А. П. Старо-вавилонские юридические и административные документы в собраниях СССР. Ред. акад. В. В. Струве. Л, Акад. наук СССР. Ин-т истории, 1937. 33. Славянские древности: Этнолингвистический словарь. Под ред. Н. И. Толстого. В 5 т., М., Международные отношения, 1995. 34. Словарь современного русского литературного языка. М., Л., АН СССР, 1956. 35. Словарь церковно-славянскаго и русскаго языка. В 4 т., СПб., Императорская Академия Наук, 1847. 36. Современный толковый словарь русского языка: в трёх томах : около 160 000 слов. Под ред. Т. Ф. Ефремовой [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/efremova/175273 Дата доступа 21.05.2012. 37. Срезневский И. И. Материалы для словаря древне-русскаго языка по письменным памятникам. В 3т. СПб., 1893. 38. Сумцов Н. Ф. Пожелания и проклятия//Сборник Харьковского историко-филологического общества. Харьков, Типогр. губернск. правления, 1897. Т. 9. 39. Талмуд: Мишна и Тосефта: критический перевод Н. Переферковича. Изд. 2-е, испр. и доп. Спб., Изд. П. П. Сойкина, 1902-1905. 40. Устав Внутренней службы Вооруженных Сил Союза ССР, М., Воениздат, 1968. 41. |
| Поверх туники носили симлу – плащ из грубой шерсти. Он обычно служил и подстилкой на ночь; в связи с этим Закон повелевал возвращать человеку плащ до захода солнца, даже если тот отдал его в залог ( Исх. 11:26 ). При распятии солдаты разрезали верхнюю одежду Христа на части ( Ин. 19:23 ). Благочестивые люди, следуя предписанию ( Числ. 15:38-40 ), пришивали к краям плаща голубые кисти, канафы , или .….… . Из Евангелий мы знаем, что они были и на одежде Спасителя ( Мф. 9:20 ; Лк. 8:44 ). Во время молитвы Иисус, по иудейскому обычаю, надевал на плечи таллит (таллиф) – особый продолговатый плат с полосами. Иногда концы закидывались за спину ( Талмуд , Шаббат, 147а, Менахот, 41а). Без сомнения, таллит был на Христе во время Тайной Вечери. Если одежду Иисуса мы в целом можем себе представить, то о Его лице, сложении и росте нет никаких данных. Это объясняется не только тем, что в Иудее изображения находились под запретом. Само Писание почти никогда не останавливается на внешних чертах людей. Правда, о Давиде вскользь упомянуто, что он был “рыжеволос , с красивыми глазами и приятным лицом” ( 1Цар. 16:12 ), но это – редкое исключение. Новозаветные авторы следуют литературной традиции Ветхого Завета, и потому мы не найдем у них описания облика Иисуса. О нем стали задумываться лишь христиане греко-римского мира, но тогда уже не сохранилось воспоминаний, которые могли бы дать ориентир художникам (см.: Голубцов А . Иисус Христос по внешнему виду. – ПБЭ. Т. IV, СПб., 1905, с.665–675). Некоторые раннецерковные писатели, ссылаясь на пророчество о Слуге Господнем ( Ис. 53 ) полагали, что уничижение Христа относилось и к Его внешности. Св. Иустин, Климент Александрийский и Тертуллиан утверждали, будто Иисус был невзрачен лицом ( Иустин . Диалог с Трифоном Иудеем, Климент . Педагог, III, 1; Тертуллиан . О воплощении, IX). Этот взгляд использовал в своей полемике Цельс (ок.170 г.). “Раз в теле Христа, – писал он, – был Дух Божий, то оно должно было резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать и убеждать… Между тем оно ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью” (цит. по: Ориген . Против Цельса, VI, 75). |
| Swainson. The Gr. Liturg., 246—252, 224, 228, 232. Дмитриевский А. Богосл. страсти. и пасхальной седм., 272—283. Орлов. Литург. св. Василия Вел., 41—50. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 134. Goar. Ευχολγιον, 52. Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 49, 192. Епиктет. Enchiridion. II, 7. Пс. 4:2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 и т. д. Ср. Мф. 9:27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10:47; Лк. 16:24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Возможно, что первоначальными формами воззвания были, как иногда на армянской литургии: «Спаси Господи», «Спаси Господи и помилуй», и как на мала-барской литургии: «Господи наш, помилуй нас» (Собр. древ. лит. II, 193, 199. Петровский А. Апост. лит. Прил., 63). с. 528 Августин. Пис. 178. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Вайсон. Соб. пр. 3. Григорий Великий. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. II, 34. Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А. Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. Апок. 7:12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» (Карабинов И. Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. |
|
|
