| Знаете: „Сын человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?“ ( Лк.18:8 ), а „Евангелие царствия проповедано будет по всей вселенной“ ( Мф.24:14 )! Церковь приемлет в свою ограду всех ( Мф.13:24–30,47–50 ): она – на земле „не судилище“, – может ли человек судить внутреннее человека? суд принадлежит не нам, – „а лечебница“. Так, для пастырей Церкви обязательна заповедь о них апостола Петра ( 1Пет.5:2–3 ), но не по долгу, а фактически и среди них могут быть больные. Церковь – свята ( Еф.5:26–27 ); грешники идут в неё, стоят в среде её ( Мф.11:10–13 ; Лк.18:13 ); но все застывшее во грехе невидимым действием суда Божия отделяется от неё ( Еф.5:5 ). В ней одной истина и спасение. Допустим, что во время богослужения вы вводитесь в соблазн, замечаете со стороны певчих или священнослужащих нечто, по вашему мнению, предосудительное. И вам представляется мысль: „естественно отделение от Церкви в сектантство, или неверие“. Не слышится ли и вам тогда голос Христа: „не хотите-ли и вы отойти“? Куда? Вот перед вами католичество, иудейство и отчасти наше старообрядчество по духу. Вот перед вами протестантство – первая огромная секта, ведущая, как и все секты, к отрицанию Церкви и неверию, и другие секты – хлысты, молокане, баптисты (штунда), секты не столько „умилительные“, сколь „отвратительные“ по однажды употреблённым выражениям. Всё это – пути к отрицанию, неверию, духовной смерти. Пусть в Церкви вместе с пшеницей до времени растут и плевелы, пусть она подобна неводу, захватившему рыб всякого рода – и хороших, и плохих, – в ней одной живёт по непрерывному, живому преданию, дух евангелия, любви, смирения, кротости, святости от Христа через апостолов, святых отцов и подвижников Церкви! „Этого евангельского духа у вас в Церкви очень мало“, – скажет кто-либо (мне приходилось слышать это от сектантов). Дело Божие измерить величину Духа Христова в Церкви; но дело в том, что вне Церкви православной его нет совсем! Итак, после конца дней земной жизни Господа, невидимо пребывающего в Церкви ( Мф.28:20 ), только ей одной мы можем сказать: „к кому нам идти? ты одна имеешь глаголы вечной жизни“ ( Ин.6:67–68 )! |
| 65. Святителю Афанасию было всего 33 года, когда он стал преемником Александра по александрийской кафедре. Избрание святителя Афанасия, как свидетельствует Созомен, было встречено в штыки арианами и мелитианами. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С.116-119. Монашество в основной своей массе поддерживало святителя Афанасия, см. Достопамятные сказания. С.145. 66. Эта фраза (υ " υου υοεο) подразумевает, скорее всего, Господа Иисуса Христа. 67. Египетская область на север от Фиваиды. 68. Эти слова (υ ευ " ευ ο) предполагают личное келейное правило преподобного Феодора. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о египетских иноках, констатирует: " К общественному бдению они присоединяют и частное бдение, которое совершают с большим вниманием, чтобы не потерять и той чистоты, которая приобретена псалмопением и молитвами, и ночным размышлением подготовить неослабное усердие, которое нужно сохранить в течение дня " . - Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С.20. 69. Сон, как и прочие телесные потребности, древние иноки обычно рассматривали в качестве необходимого зла. Так, преподобный Антоний, по свидетельству Святителя Афанасия, " когда хотел вкушать пищу, ложился спать или приступал к исполнению других телесных потребностей, чувствовал стыд, представляя себе разумность души " . - Святитель Афанасий Великий. Творения. T.III. С.215-216. Ср. также Достопамятные сказания. С.19. 70. Эта необыкновенная пища ( ο) ассоциируется, возможно, с хлебом ангельским (Пс.77:25), ср.: О молитве и Увещание к мученичеству. Творение учителя Церкви Оригена/Перевод Н. Корсунского. СПб., 1897. С.110-111. Но более близкую аналогию представляет Ин.6:31-34,48-51, особенно учитывая то, что видение преподобного Феодора имеет несомненный евхаристический контекст, а " в последовательном развертывании Иоанновского богословия учение о Евхаристии есть то существенно новое, что вносит беседа rл.VI " . - Епископ Кассиан Безобразов. Водою и кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Париж, 1996. С.99. Наконец, и небесная манна (Откр.2:17) также ассоциируется с необыкновенной пищей в видении преподобного Феодора, ср.: Толкование на Апокалипсис святого Андрея, Архиепископа Кесарийского. М., 1901. С.21. |
| Первые два синоптика сохранили память о показании лжесвидетелей, которое, однако, не имело решающего значения. В отчете об этом эпизоде оба Евангелиста не вполне совпадают друг с другом. В Мф. (26:61) Иисус, по словам лжесвидетелей, говорил, что может разрушить храм и в три дня восстановить его. Само собою разумеется, заявление о возможности еще не заключает состава преступления. Евангелист Марк передает (14:58) показание лжесвидетелей иначе: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный». Это заявление, свидетельствующее о намерении, могло бы быть основанием для обвинения. Но и его нельзя было обратить против Иисуса. Почему? По закону Второз. 17:6, показания двух свидетелей могли служить основанием для вынесения смертного приговора только тогда, когда они абсолютно совпадали между собой. В данном случае, показание лжесвидетелей не было ση (ст. 59): в русском переводе стоит «достаточно». Но σης значит буквально «равный», как оно и передано в славянском переводе. Оба свидетеля говорили не одно и то же, и по этой причине закон Моисеев не мог быть применен. Несмотря на различие в частностях, оба Евангелиста, сообщающие о лжесвидетелях, совпадают в существенном: показания лжесвидетелей не имели решающего значения. Тогда первосвященник – в контексте Мф., это мог быть только Каиафа, но дело происходило, как мы старались показать, в доме Анны – принял меры к тому, чтобы исторгнуть из уст Иисуса мессианское исповедание. Он обратился к Иисусу с требованием прервать молчание ( Мф. 16:62 , ср. 63а, Мк. 14:60 , ср. 61а). Очень возможно, что общее свидетельство синоптиков о молчании Иисуса на допросе у первосвященников покрывает более конкретное свидетельство Ин. (18:20–23) об отказе Иисуса отвечать на поставленные Ему вопросы. Как бы то ни было, на вопрос, поставленный Иисусу первосвященником: «Ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф. 26:63 ), или, в передаче Мк. (14:61), «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» – Иисус отвечал утвердительно и сказал о грядущем явлении Сына Человеческого во славе. В глазах первосвященника, этот ответ был богохульством, а потому и достаточным основанием для вынесения смертного приговора ( Мф. 26: 64–66 ; Мк. 14:62–64 ). Частное совещание, тем самым, достигло дели. Иисус был подвергнут поношению ( Мф. 26:67–68 ; Мк. 14:65 ; Лк. 22:63–65 ). Об ударе, нанесенном Иисусу одним из служителей во время допроса в доме у первосвященника Анны, свидетельствует и Евангелист Иоанн (18:22–23). В это же время, во дворе первосвященника от Иисуса отрекся Петр. У всех четырех Евангелистов рассказ об отречении Петра переплетается с рассказом о суде первосвященников. |
| Принятие кириллицы в Преславе могло отражать компромисс между христианской властью и тюркоязычными кланами Однако переход на славянское богослужение привел к немедленной ассимиляции тюркоязычных слоев болгарского общества. 36 Упоминание царя или князя выглядит значимым элементом месяцеслова. Например, в Мст. чтения «на брань» нет вообще, в Мрс. и Дбл. оно озаглавлено коротко «за брань». 37 В сербском списке середины XVI в. НБС, Рс. 42 (Шестодпев) на л. 182–190 сохранились части текстов пророков Осии, Амоса и Михея с толкованиями. Перевод и библейского текста, и толкований отличается от Толковых пророков. 38 Сходным было положение апостольских Посланий, они также распространялись преимущественно в толковой разновидности (см. § 8, 11). 39 Самые полные перечни лексических особенностей переводов симеоновской эпохи дают И. Карачорова (1985, 1989) и Т. Славова (1989). 41 На эту вставку впервые обратили внимание Горский и Невоструев в «Описании» (т. 1, с. 67–68). По ошибке они прибавили также стихи 8:2–3, так что общее число стихов оказалось 38. 42 Протокол этого заседания Комиссии по научному изданию славянской Библии опубликован К. И. Логачевым: Богословские труды. М., 1975. Сб. 14. С. 224–225. 43 Рукопись называется по местечку Карей на Афоне, где находится административный центр. Отнесение рукописи в болгарский Зографский монастырь, как это сделано в недавней публикации И. Добрева, вероятно, является ошибкой, см.: Славова Т., Добрев И. Проект за критическо издание на старобългарско тетраевангелие: Реконструиран Кири-ло-Методиев текст с разночтения и критически апарат//Кирило-Методиевски студни. 1995. Кн. 10. С. 90. 44 Такого же состава рукопись второй половины XVI в. из собрания Груича 222 (Музей сербской православной церкви) См.: Богданович 1982, 1807. О таком же списке в собрании Крушедольского монастыря упоминает Ангелов (1978, с. 272, примеч 7), но о нем никаких сведений нет у Богдановича (1982). 47 Разночтения ОБ: 1 от. 2 ихже. 3 понеже. 4 людин. 5 Нет. 6 Доб. бо. 7 леса (de saltu, κ το δρυμο), 8 высек (praecidit, κκεκομνον). 9 сребром. 10 златом . Читать далее Источник: Текстология славянской Библии=Textgeschichte der slavischen Bibel/А. А. Алексеев; РАН. Ин-т рус. лит. (Пушк. дом), Славян. библейс. фонд. - СПб. : Дмитрий Буланин (ДБ), 1999. - 254 с., л. ил., цв. ил. ISBN 5-86007-114-0 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пн 12 березня 2024 р. 21:00 13 лютого 2024 р. 18:40 25 серпня 2022 р. 13:08 14 березня 2022 р. 16:54 20 травня 2021 р. 18:25 5 лютого 2021 р. 17:40 11 березня 2020 р. 22:13 11 березня 2020 р. 21:47 3 лютого 2020 р. 17:45 24 червня 2019 р. 15:02 15 жовтня 2018 р. 23:39 15 жовтня 2018 р. 23:17 28 березня 2018 р. 17:24 12 серпня 2017 р. 10:22 29 липня 2017 р. 23:13 Календарь ← 28 апреля 2024 г. (15 апреля ст.ст.) воскресенье Неделя 6-я, ваий (цветоносная, Вербное воскресенье). Вход Господень в Иерусалим Апп. от 70-ти Аристарха, Пуда и Трофима (ок. 67). Мцц. Василиссы и Анастасии (ок. 68). Мчч. Сухия и дружины его – Андрея, Анастасия, Талале (Фалалея), Феодорита, Ивхириона, Иордана, Кондрата, Лукиана, Мимненоса, Нерангиоса, Полиевкта, Иакова, Фоки, Доментиана, Виктора, Зосимы (начало II века) (Груз.). Мч. Саввы Готфского (372). Сщмч. Александра Гневушева пресвитера (1930). Литургия св. Иоанна Златоуста. Утр. – Мф., 83 зач. (первое), XXI, 1–11 , 15–17 . Лит. – Флп., 247 зач., IV, 4–9 . Ин., 41 зач., XII, 1–18 . На трапезе разрешается рыба. На великой вечерне «Блажен муж» (вся кафизма). На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне». «Воскресение Христово видевше» не поется. После Евангелия во время 50-го псалма совершается каждение ваий, читается молитва на благословение ваий: «Господи Боже наш, седяй на Херувимех...», затем окропляются вайи святой водой с произнесением слов (трижды): «Освящаются ваия сия, окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа». Канон и катавасия праздника. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни и ектении – «Свят Господь Бог наш» и сразу хвалитные псалмы (со слов «Всякое дыхание...») и стихиры на хвалитех. В конце утрени и на литургии отпуст: «Иже на жребяти осли сести изволивый, нашего ради спасения, Христос, Истинный Бог наш...». На литургии антифоны праздника. Входный стих: «Благословен Грядый во Имя Господне; благословихом вы из дому Господня; Бог Господь, и явися нам». Поется Трисвятое. Вместо «Достойно» – ирмос 9-й песни канона «Бог Господь, и явися нам, составите праздник...». Заимствованный из грузинского языка префикс «ме» указывает здесь на отношение принадлежности: Месукевийцы – пострадавшие вместе с мч. Сухием (ср.: Сергий (Спасский), архиеп. Верный месяцеслов всех русских святых. М., 1903. С. 48). 27 2024 р. 16 2023 р. |
| Таким образом, весь дух, вся тональность Евангелия неизменно исключают примитивный и, скажем прямо, псевдорелигиозный подход к чуду как к какому-то божественному фокусу, заставляющему поверить. И с этой точки зрения евангельская история Христа, как я уже сказал, есть, в сущности, история неудачи. Люди ждали от Него чудес, верили в Него постольку, поскольку Он совершал чудеса. Но как только Христос стал учить о нищете и смирении, о предстоящей Своей смерти, все отвернулись от Него, бросили, бежали – даже ближайшие ученики. Уж если когда и нужны были чудеса и доказательства от чудес, то не в ту ли страшную ночь в саду, когда истомленные тоской ученики услышали от Него : Душа Моя скорбит смертельно ( Мф.26:38 )? Какое уж тут чудо, какое нарушение законов природы! Этих слов Христа, в сущности, довольно, чтобы сказать: нет, в центре христианской веры никак не чудо, не нарушение естественных законов. Нездесь доказательство ее истинности, ее божественности. В центре христианской веры – образ нищего, всеми покинутого и умирающего позорной смертью на кресте Богочеловека. И все принимавшие Христа делали это не ради чудес, a no любви, по тому глубочайшему внутреннему доверию, которое в любви открывается и ею же созидается. Когда часть учеников оставляет Христа, Он обращается к ближайшим двенадцати с вопросом: Нехотите ли и вы отойти? – и Петр восклицает в ответ: Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни ( Ин.6:67–68 ). Он не сказал: «Ты творишь чудеса, Ты всесилен, всемогущ, и потому мы верим в Тебя», но: «У Тебя глаголы вечной жизни». Близ креста Христова обращается умирающий разбойник, обращается римский офицер, и все это при наибольшем отсутствии «чудес» и «чудесного». Таким образом, свести христианство к чуду – значит извратить и подменить его, значит с той религиозной высоты, на какую подняло нас Евангелие, спуститься на уровень псевдорелигии. В этом и состоит часто грех верующих. Религия чудес? Не нарушение, но исполнение В прошлой беседе я говорил, что в центре христианской веры – не чудо, не доказательства от чуда, как это может показаться со слов многих верующих или из книг определенного содержания. |
| 52 Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Поучение 11. 53 Преп. Макарий Египетский. Духовные беседы, послания и слова. Изд. 4-е. Троице-Сергиева Лавра. 1904. Слово 4, гл. 25. С. 400, 324—325. См. изреч. аввы Нистероя, приведенные в 11-м поучении аввы Дорофея. 54 Свт. Тихон Задонский. О истинном христианстве. § 49. 55 Свт. Тихон Задонский. Там же. С. 126, еп. Феофан. Начертание христианского нравоучения. С. 168; свт. Иоанн Златоуст. Беседа 6 на Послание к Римлянам. 56 Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. V. С. 355. 57 Преп. авва Исаия. Слово 17, 21; еп. Игнатий Брянчанинов. Отечник. СПб., 1891. С. 178, 187—188. 58 Преп. Исаак Сирин. Творения. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад 1911. Слово 54. С. 240. 59 Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. СПб., 1894. Кн. 3, гл. XIV. С. 161. 60 Ср.·Преп. Исаак Сирин, Слово 57. Указ. соч. С. 293. 61 Еп. Феофан. Три слова о несении креста. Изд. 5-е. М., 1901. Толкование на Послание к Галатам (5, 24). Еп. Виссарион. Сборник для любителей духовного чтения. Изд. 2-е. СПб., 1897. С. 365—369. 62 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. T. I. С. 387. 63 Это же слово «мир» (греч. космос ) употребляется еще и в других значениях: 1) означает весь земной мир или всю вселенную-космос; 2) совокупность людей, род человеческий (1Ин.5:19); 3) «верные», т. е христиане, обитающие в мире (2Кор.5:18; 1Ин.2:2) и др. Имеется еще другое слово «мир» (греч. ирини ), оно употребляется в значении: спокойствие, тишина, безмятежие, жизнь в любви и согласии; благодатное состояние человеческого духа: «Мир Мой даю вам» (Ин.14:27); «плод же Духа: любовь, радость, мир..» (Гал.5:22). 64 Преп. Исаак Сирин. Творения. Подвижнические слова. Изд. 3-е. Сергиев Посад, 1911. Слово 2. С. 14—16. 65 Еп. Феофан. Путь ко спасению. Изд. 8-е. М., 1899. С. 225—226, 273 66 Еп. Феофан. Толкования на Послание к Ефесянам (2, 2). 67 Он же. Путь ко спасению. С. 272—273. 68 Преп. Иоанн Карпафский. Увещевательные главы, § 95. 69 Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 69. |
| Собор с одобрением отметил важную роль Церкви в служении примирения в современном обществе, раздираемом многообразными политическими, национальными, социальными и прочими конфликтами. Святая Церковь Русская, как Богочеловеческий организм, живет по законам, данным ее Божественным Основателем — Господом Иисусом Христом. Верная святым Его заповедям, она несет слою Истины Христовой ближним и дальним, несет людям мир, согласие, радость и вечное спасение. Идя туда, где бушует рознь мира сего, Церковь преображает, оживотворяет и просвещает человеческое общество. Будем же все, восходя от силы в силу, достойны великого имени православного христианина. Будем воистину «солью земли» и «светом миру» (Мф. 5:13-14), дабы не посрамиться пред лицом Страшного Суда Божия и услышать в будущем веке Его голос: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Аминь. Календарь ← 28 апреля 2024 г. (15 апреля ст.ст.) воскресенье Неделя 6-я, ваий (цветоносная, Вербное воскресенье). Вход Господень в Иерусалим Апп. от 70-ти Аристарха, Пуда и Трофима (ок. 67). Мцц. Василиссы и Анастасии (ок. 68). Мчч. Сухия и дружины его – Андрея, Анастасия, Талале (Фалалея), Феодорита, Ивхириона, Иордана, Кондрата, Лукиана, Мимненоса, Нерангиоса, Полиевкта, Иакова, Фоки, Доментиана, Виктора, Зосимы (начало II века) (Груз.). Мч. Саввы Готфского (372). Сщмч. Александра Гневушева пресвитера (1930). Литургия св. Иоанна Златоуста. Утр. – Мф., 83 зач. (первое), XXI, 1–11 , 15–17 . Лит. – Флп., 247 зач., IV, 4–9 . Ин., 41 зач., XII, 1–18 . На трапезе разрешается рыба. На великой вечерне «Блажен муж» (вся кафизма). На утрене величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне». «Воскресение Христово видевше» не поется. После Евангелия во время 50-го псалма совершается каждение ваий, читается молитва на благословение ваий: «Господи Боже наш, седяй на Херувимех...», затем окропляются вайи святой водой с произнесением слов (трижды): «Освящаются ваия сия, окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа». Канон и катавасия праздника. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни и ектении – «Свят Господь Бог наш» и сразу хвалитные псалмы (со слов «Всякое дыхание...») и стихиры на хвалитех. |
| Это различие подтверждается даже самим прот. Булгаковым вышеприведенными словами его: «учение о двух премудростях, Слове до воплощения и после воплощения... свойственно... св. Афанасию Великому ...». Поэтому мы находим данную ссылку о. Булгакова на св. Афанасия в высшей степени странной! – Таким образом, обвинять св. Афанасия в гностицизме на основании его учения о двух премудростях нет ровно никаких оснований. Означенное учение св. Афанасия Великого является чисто православным и противным духу гностицизма. Отрицает о. Булгаков и обвинение его нашим «Определением» в сходстве с гнозисом Валентина в наименовании Софии «Образом Божиим». Возражая против настоящего обвинения, о. Булгаков говорит: «Но это (учение о Образе Божием) есть, прежде всего, библейское, святоотеческое и общеправославное, которое можно найти во всех догматических руководствах. И это – признак гнозиса?» 65 . Действительно, во всех перечисленных прот. Булгаковым источниках находится учение о Образе Божием. Но не надо о. Булгакову забывать, что в этом учении под Образом Божиим всегда и неизменно мыслится или Вторая Божественная Ипостась, или Дух Святый. Слово Божие учит, что Образом Бога-Отца является Сын, Господь наш Иисус Христос . О Нем Апостол Павел в послании к Филиппийцам говорит: «Иже во Образе Божий сый, не восхищением непщева быти равен Богу» ( Флп.2:6 ). А во втором своем послании к Коринфянам и в послании к Колоссянам тот же св. Апостол называет Христа Образом Бога невидимого, перворожденным всея твари ( 2Кор.4:4 ; Кол.1:15 ). В послании же к Евреям Апостол Павел именует Христа Образом Отчей Ипостаси ( Евр.1:3 ). Отсюда, весьма понятны для нас слова Христа, сказанные Апостолу Филиппу: «видевый Мене, виде Отца» ( Ин.14:9 ). Так учит об Иисусе Христе, как Образе Божием, и наша Православная Церковь с самых древних времен. В исповедании пастырей Церкви Александрийской, выраженном в их послании к Павлу Самосатскому, отвергавшему Божество Спасителя, сказано: «Исповедуем Образ Бога-Слово Его и Премудрость – Сыном Божиим и истинным Богом, одним Лицом вечным и одною Ипостасью... так исповедывали Его и сами св. отцы, так и нам предали исповедывать и веровать» 66 . Точно так же называется Христос Образом Божиим и в исповедании Антиохийского Собора 269 года, которое было изложено в послании тому же еретику Павлу Самосатскому 67 . Так же учат о Сыне Божием, как об Образе Божественного Отца, и св. Афанасий Александрийский 68 , Григорий Богослов 69 , Василий Великий 70 и Симеон Новый Богослов 71 . |
| Петр думает о будущей опасности и будущих работниках, но перспективы будущего пересекаются в его сознании эсхатологическими ожиданиями. Как Павел, как Иаков, как составители Евр., он ждет близкого конца нынешнего эона. Послание Иуды Составитель послания называет себя «рабом Иисуса Христа» и «братом Иакова» (ст. 1). Ссылка на Иакова без дальнейшего определения может относиться только к Иакову, Брату Господню. Будучи братом Иакова, Иуда оказывается и сам братом Господним. Действительно, в списке братьев Иисусовых, на последнем месте — в Мф. (13:55), на предпоследнем — в Мк. (6:3), стоит имя Иуды. Очевидно, он был одним из младших. Принимая во внимание, что, по свидетельству Ин. 7:5, братья Иисусовы, в дни Его земного служения, в Него не верили, можно сказать с уверенностью, что Иуда был Апостолом только в общем смысле этого слова: в число Двенадцати он не входил, и для отожествления его с Иудою Иаковлевым (Лк. 6 Деян. 1:13, ср. Ин. 14:22; он же Фаддей, Мк. 3:18, иногда называемый Леввеем, Мф. 10:3) нет никаких оснований. Для суждения об условиях написания Иуд. надо принять в соображение те точки соприкосновения, которые наблюдаются между ним и 2 Петр. Даже беглое чтение этих посланий убеждает нас в их чрезвычайном сходстве. Это сходство было давно замечено, но объяснялось по-разному. В современной либеральной науке преобладает тенденция доказывать влияние Иуд. на 2 Петр. Как уже было отмечено, сопоставление обоих посланий, позволяет говорить о их взаимной зависимости. Как бы то ни было, Иуд. 17-18 можно понять только, как ссылку на 2 Петр. 3: 3. Отсюда вытекает, что читатели Иуд. были те же малоазийские христиане, к которым были посланы и оба послания ап. Петра. Представляется возможным и даже вероятным, что Иуд. было тоже писано в Риме. Во всяком случае, Иуда вращается в кругу идей ап. Петра. Чрезвычайная близость Иуд. к 2 Петр. наилучшим образом объяснялась бы его написанием в Риме, вскоре после, смерти Петра. Если Петр умер в 67 или 68 году, то написание Иуд. |
|
|
